Apuntes de Karl Marx

1.  
 
Ficha 6 
Filosofía Contemporánea (I): 
 
Karl Marx (1818-1883) 
 
 
Contenidos mínimos

Marco histórico y conceptual
· Las influencias del socialismo utópico, de la
izquierda hegeliana y de la Economía política.
· Revolución industrial y movimiento obrero.
· El nacimiento de las ciencias sociales.
Comprensión
· El concepto de alienación.
· El análisis de la mercancía y el concepto de
plusvalía.
· El materialismo histórico.

2. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
1 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
Marco histórico y conceptual 
1.  Revolución industrial y movimiento obrero 
El  marxismo  de  Marx  y  Engels  se  sitúa  históricamente  en  la  época  del  apogeo  del 
capitalismo industrial de libre competencia (aproximadamente de 1830 a 1870), que es el 
período  más  salvaje  de  su  desenvolvimiento.  Esta  época  supone  la  difusión  de  la 
REVOLUCIÓN  INDUSTRIAL  INGLESA   (mediados  del  s.  XVIII-principios  del  XIX, 
revolución desde una economía agraria y artesana a una industrial y mecanizada, en el 
país de la primera revolución liberal, gracias fundamentalmente a dos inventos: la hiladora 
Spinning  Jenny  (1764)  que  cambió  para  siempre  la  industria  textil,  y  la máquina  de 
vapor (James Watt, 1782), que se aplicaría a la industria y a nuevos medios de transporte 
como el ferrocarril o los barcos de vapor) por otros países de Europa, sobre todo Francia 
y Alemania, y por los Estados Unidos de América, con la consolidación del capitalismo a 
escala mundial.  
Este ascenso del capitalismo lleva consigo un proceso de cambio en la estructura 
social.  La  antigua  nobleza  latifundista  es  substituida  por  la  nueva burguesía  industrial 
como  clase  dominante  y  dirigente  de  la  sociedad  capitalista.  Así  mismo,  el 
desenvolvimiento  industrial  trae  consigo  la proletarización  de  enormes  masas  de 
asalariados,  que  se  concentran  en  las  grandes  ciudades  industriales.  Esta nueva  clase 
obrera, hija legítima del capitalismo, se ve reducida a condiciones de extrema explotación 
en  las  minas  y  en  las  fábricas,  soportando  situaciones  inhumanas  de  trabajo  que 
afectaban  también  a  las  mujeres  y  a  los  niños.  El  nuevo  sistema  producía  grandes 
beneficios y riquezas para los burgueses, dueños de los medios de producción, pero al 
mismo tiempo miseria material y espiritual para los trabajadores 
Esta clase proletaria explotada se irá organizando poco a poco en un MOVIMIENTO 
OBRERO  consistente  que,  dirigido  y  apoyado  por  intelectuales  radicales,  tendrá 
protagonismo a lo largo del siglo. Desafiando a los ideólogos de la nueva burguesía, que 
hacían  del  capitalismo  un  sistema definitivo por  ser  el  más  conforme  con  la  naturaleza 
humana,  un  grupo  de  intelectuales  burgueses  radicales  inician  una  crítica  del  sistema 
capitalista  y  elaboran  una  teoría  coherente  con  las  demandas  del  movimiento  obrero. 
Estos intelectuales socialistas tratan de demostrar que el capitalismo puede y debe ser 
superado por un nuevo modo de producción más justo y más humano.  
El "SOCIALISMO CIENTÍFICO" de Marx y Engels pretende ser la respuesta válida al 
gran  problema  social  desencadenado  por  la  revolución  industrial.  Tanto  Marx  como 
Engels fueron intelectuales burgueses comprometidos en la defensa de la clase obrera. 
Su vida y su obra estuvieron vinculadas a las luchas y fracasos políticos del movimiento 
obrero durante el siglo XIX, como fueron las revoluciones de 1848, la Comuna de París de 
1871, la Organización Internacional de Trabajadores de 1864, etc.  
 
2.  Biografía y obra de Karl Marx 
 
Karl  Marx  nació  en  Tréveris  (Alemania)  en  1818,  en el  seno  de  una  familia  judía 
acomodada.  Ingresa  en  la  Universidad  de  Bonn  para  cursar  estudios  de  Derecho.  Se 
traslada a la Universidad de Berlín, donde abandona rápido el Derecho para dedicarse 
intensamente  a  la  filosofía  y  a  la  historia.  Aquí  entra  en  contacto  con  el  círculo  de  la 
"Izquierda hegeliana", del que recibirá influencia. Acabados los estudios, colabora en la 
Gaceta del Rhin, de la que llegará a ser redactor jefe. Emigra a París a finales de 1843. 
Allí  toma  contacto  con  los  socialistas  franceses  y tiene  encuentros  con Proudhon  y 
Bakunin, líderes del movimiento obrero, a los que más tarde criticará despiadadamente. 
También  se  encuentra  aquí  con F.  Engels,  con  quien  descubre  la  importancia  de  la 

3. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
2 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
ciencia  económica  y  con  quien  mantendrá  una  amistad  y  colaboración  definitiva. 
Expulsado de Francia, marcha a Bruselas donde funda la Sociedad Obrera Alemana. Se 
afilia,  junto  con  Engels,  a  la  Liga  de  los  Comunistas  en  el  1847,  en  cuyo  segundo 
congreso apareció el Manifiesto Comunista.  Finalmente, dos años después, se exilia a 
Londres,  donde  residirá  el  resto  de  su  vida.  La  familia  de  Marx  pasará  aquí  enormes 
calamidades  económicas  y  va  saliendo  adelante  gracias  a  las  continuas  ayudas  de 
Engels.  En  Londres  realiza  Marx  intensos  estudios  de  economía.  Aparte  de  su  labor 
teórica  Marx  realizó  una  continua  actividad  política  de  organización  del  movimiento 
obrero.  Abatido por la enfermedad y por los excesos de trabajo, muere en el 1883. 
 Obra:  Las diferencias entre la filosofía de Demócrito y Epicuro, La Sagrada Familia, 
La  Ideología  alemana,  Manifiesto  comunista,  El  Capital,  Tesis  sobre  Feuerbach, entre 
otras. 
3.  Las  influencias  del  socialismo  utópico,  de  la  izquierda  hegeliana  y  de  la 
Economía política.  
Tres son las fuentes intelectuales de las que deriva el marxismo: 
1) La filosofía idealista alemana, sobre todo la que va de Hegel a Feuerbach, de la 
que  Marx  y  Engels  harán  una  dura  crítica  en  sus  primeras  obras. Marx  criticará  y 
rechazará de un modo absoluto el idealismo hegeliano y su carácter sistemático, con todo 
lo  que  supone  en  su  aplicación  a  los  diferentes  problemas;  sin  embargo,  y  aunque 
también critique el carácter idealista de la dialéctica hegeliana, acepta como uno de los 
grandes hallazgos de Hegel la estructura dinámica, contradictoria y procesual de su teoría 
de  la  realidad,  es  decir,  “la dialéctica  de  la  negatividad  como  principio  motor  y 
generador”. Hegel  parte  de  la  concepción  fichteana  de  la  dialéctica,  según  la  cual  se 
trataría de un proceso que consta de los siguientes momentos: 1. TESIS (Afirmación): es 
un conocimiento del que partimos, o bien un estado de cosas. 2. ANTÍTESIS (Negación): 
es el momento de la negación de tal conocimiento, ya que si lo que no es conocimiento 
del  absoluto  no  es  conocimiento  verdadero  debe  ser negado,  superado. 3. SÍNTESIS 
(Negación de la Negación): La negación del conocimiento anterior debe llevarnos a una 
fase nueva de conocimiento, a una forma superior de conocimiento. Si esta nueva tesis no 
es  conocimiento del absoluto,  instauración de  la  realidad  absoluta,  el  proceso  vuelve a 
repetirse hasta alcanzar lo absoluto.  La  “Izquierda  hegeliana”,  aplicando  el  método 
dialéctico  de  Hegel,  convirtieron  la  filosofía  en  una  crítica  dura  del  cristianismo.  De  la 
izquierda destacan David Strauss y Feuerbach, otra gran influencia en Marx. A pesar de 
haber  descubierto  la  alienación  de  la  religión,  Feuerbach  no  se  dio  cuenta  de  que  la 
alienación religiosa es un reflejo de otra alienación más profunda: la económica y social. 
También recibe de Feuerbach el giro materialista que le dio a la filosofía de Hegel. Mas 
podemos encontrar el núcleo del marxismo en la famosa TESIS XI SOBRE FEVERBACH : 
“Los filósofos se limitaron a interpretar el mundo de diversas maneras, pero de lo 
que se trata es de transformarlo”, una crítica realizada a Feuerbach, pero extensible a 
todos  los  filósofos.  Esta  tesis  supone  una  ruptura con  la  tradición  filosófica  occidental: 
Marx se opone a todas las filosofías especulativas del pasado, en especial al idealismo 
hegeliano,  que  son  mera  interpretación  teórica  del mundo,  prescindiendo  de  su 
transformación práctica. Pero Marx no rechaza a la filosofía en cuanto tal, sino la filosofía 
que es sólo pura especulación o contemplación del mundo real. La esencia del marxismo 
está  condensada  en  la  tesis  anterior,  pues  es  la  unión  indisoluble  de  pensamiento  y 
acción, interpretación y transformación del mundo, es decir, unión de teoría y praxis. Pero 
el  marxismo  proclama  la  primacía  de  la  praxis  o  acción  sobre  la  teoría,  por  eso  se  le 
denominó FILOSOFÍA DE LA PRAXIS. Por lo tanto, el marxismo se opone al teoreticismo 

4. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
3 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
dominante en la filosofía occidental desde Grecia, que sostenía la primacía de la teoría 
sobre la práctica. 
2) La economía política inglesa, de la que los principales teóricos eran Adam Smith 
(1723-1843) y David Ricardo (1772-1823), a los que Marx criticó sobre todo en su obra El 
Capital, creando un nuevo sistema de economía que defendía los intereses de la clase 
obrera.  
 3) El  socialismo  francés, del  que  los  principales  representantes  eran  J.  Proudhon 
(1809-1865),  Ch.  Fourier  (1771-1837)  y  Saint  Simon (1760-1837).  Marx  y  Engels 
calificaron  este socialismo  "utópico",  por  basarse  en  postulados  morales  de  reforma 
social, y opusieron al mismo su "socialismo científico", que fundamentaba la revolución y 
la sociedad socialista en el análisis científico de la historia.  
 
                                  FUENTES DEL MARXISMO 
 
 
 
 
 
                                                   
                                                  CRÍTICA 
 
 
 
 
 
4.  El nacimiento de las ciencias sociales 
Uno de los factores que contribuyeron al dinamismo de la ciencia del siglo XIX 
fue la emergencia de nuevas necesidades fruto de la industrialización. Esto les dio 
un considerable impulso a la investigación y a la experimentación técnicas, unidas al 
avance científico. Desde entonces, ciencia y técnica irán de la mano. 
Los  éxitos  y  avances  logrados  en  ciencias  como  las matemáticas  y  la  física 
impulsaron otras disciplinas que trataron de conseguir logros similares. Esto explica 
la  aparición  de nuevas  ciencias,  como  la psicología  y  la sociología.  Estas 
disciplinas nacían con la pretensión de proporcionar conocimientos tan rigurosos y 
fiables sobre el ser humano y la sociedad como los que la física proporcionaba sobre 
la naturaleza. 
En  este  contexto  el positivismo  de  Comte proponía  una  nueva  ciencia  (la 
Sociología)  y  una  nueva  filosofía  “positiva”  que  debía  atenerse a  los  hechos  y  al 
método  científico.  Un  positivismo  que  creía  en  el  orden  y  en  el  progreso  y  que 
predicaba una nueva fe y una confianza total en la ciencia natural y en sus métodos 
cuantitativos.  Había  nacido  la  ciencia  que  podía  resolver  todos  los  problemas 
históricos y todos los conflictos sociales: la sociología. La humanidad según Comte 
ya  había  recorrido  dos  estadios:  el  religioso  y  el metafísico.  Hacia  1850  ya 
estábamos,  para  Comte,  en  el  último  y  perfecto  estadio  de  la  humanidad:  en  el 
estadio científico-positivo.  
En  esa  época  asistimos  también  a  la  eclosión  de  la biología  científica (Ch. 
Darwin en 1856) y a los albores de la psicología experimental (W. Wundt). Todas 
estas  ciencias  (biología,  psicología  y  sociología) se  apropian  del  ser  humano  en 
Filosofía 
idealista 
Economía 
política inglesa 
Socialismo 
(utópico) francés 
Materialismo 
histórico 
Economía 
marxista 
Socialismo 
científico 

5. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
4 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
cuanto objeto de estudio experimental, “positivo”, y en la actualidad constituyen la 
base indispensable de toda la reflexión filosófica. 
  También Marx va a creer posible una interpretación científica de la historia, 
en la cual cabe encontrar leyes y regularidades. 
 
B.  Pensamiento 
5. El concepto de alienación.  
La concepción antropológica marxista comprende tres grandes temas, 
que nos recuerdan los tres momentos del proceso dialéctico en Hegel: 
1)      Teoría de la “esencia” o ser humano (unidad o afirmación). 
2)      Teoría de la “alienación” (escisión o negación). 
3)       Teoría  del  “nuevo  ser  humano”  o humanismo  marxista  (reconciliación  o 
negación de la negación. 
1)      Teoría de la “esencia” o ser humano (unidad o afirmación). 
Al  tratar  de  definir  al  ser  humano  por  sus  rasgos  esenciales,  Marx  lo  pone 
siempre  en  relación  con  otras  realidades,  con  Dios,  con  la  naturaleza  y  con  la 
sociedad.  Los  rasgos  que  se  manifiestan  en  estas  relaciones  deben  considerarse 
formando una unidad inseparable.  
a)  Marx considera al ser humano como el SER SUPREMO. El hombre no es 
un  predicado  del  Espíritu,  como  pretendía  Hegel,  ni  de  Dios,  como  sostenía  la 
tradición cristiana, sino que es el verdadero sujeto autónomo y supremo.  
b) El ser humano es un SER NATURAL ACTIVO . Marx nunca consideró el 
ser humano al margen de la naturaleza. El hombre forma parte y está vinculado a la 
naturaleza porque necesita de ella para satisfacer sus necesidades vitales y poder 
así  subsistir. El  hombre  mantiene  con  la  naturaleza  una  relación  esencialmente 
activa  por  medio  del TRABAJO.  La  naturaleza  que  le  interesa  a  Marx  es  una 
naturaleza  transformada  por  el  hombre,  y  por  tanto humanizada.  Es  el  trabajo,  la 
“praxis  productiva”  o  producción  material,  lo  que  distingue  esencialmente  al  ser 
humano de los animales. En la consideración del trabajo o de la producción material 
como  la  actividad  esencial  del  ser  humano, Marx  se  distancia de  una  larga 
tradición procedente de Grecia, que comienza en Platón y a través de Descartes 
llega  hasta  Hegel,  tradición que  sobrevaloraba  la  actividad  espiritual  e 
intelectual por encima de la material. 
c)      El ser humano es un SER SOCIAL Y COMUNITARIO . El trabajo no sólo 
relaciona al  ser  humano  con  la  naturaleza, sino  que  además  implica  una  relación 
esencial  con  la  sociedad.  La  producción  material  implica  necesariamente  ciertas 
relaciones sociales. Por eso, oponiéndose a la antropología abstracta de Feuerbach, 
afirma Marx que la esencia humana es “un conjunto de relaciones sociales”. 
2)      Teoría de la “alienación” (escisión o negación). 
Marx  hereda  de  Hegel  y  Feuerbach  el  concepto  de  alienación.  La  palabra 
procede  del  latín, alienus,  que  significa  “ajeno”. La  alienación  denota  al  mismo 
tiempo el desdoblamiento o la escisión de la esencia, como ya decía Feuerbach, y la 
pérdida del ser humano. Tiene, pues, un sentido negativo de deshumanización, y 
esclavización y pérdida de la libertad. 
Distingue tres clases fundamentales de ALIENACIÓN: 
1. LA  ALIENACIÓN RELIGIOSA : Marx acepta la tesis básica de Feuerbach de 
que es el ser humano quien crea a Dios y a la religión, y no al contrario. Pero 
Marx va más allá de Feuerbach afirmando que la alienación religiosa es sólo un 
fenómeno  derivado,  reflejo  de  la  miseria  económica y  social.  La  religión  se 

6. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
5 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
basa  en  el  consuelo  imaginario  a  las  miserias  y  opresiones  económicas  del 
más acá. Este es el contenido de la famosa frase de Marx “la religión es el 
opio del pueblo”. 
2. LA ALIENACIÓN SOCIO-POLÍTICA : El Estado, en cuanto comunidad ilusoria 
que  concilia  los  intereses  antagónicos  entre  individuos,  tiene  aquí  la  misma 
función que Dios en la religión. Siendo creación humana, se convierte en un 
poder autónomo y enemigo del hombre. 
3. LA    ALIENACIÓN  ECONÓMICA:   Es  la  más  importante  y  en  la  que  se 
fundamentan  las  otras  dos.  Esta  alienación  tiene  lugar  en  el  PROCESO  DE 
TRABAJO  dentro  de  la  sociedad  capitalista.  El “TRABAJO  ALIENADO”  
comporta cuatro aspectos básicos: 
a)   Con respecto al PRODUCTO del trabajo: el producto del trabajo u objeto 
creado  por  el  obrero  se  convierte  para  él  en  un  objeto  ajeno,  porque  es 
desposeído de él, pasando a ser propiedad del capitalista o propietario de los 
medios de producción. 
b) Con respecto a la propia ACTIVIDAD PRODUCTIVA: el trabajo que es la 
manifestación de la esencia humana en sentido normativo, se convierte en la 
sociedad  burguesa  en  trabajo  forzado,  en  puro  medio  de  subsistencia,  que 
niega al ser humano en vez de afirmarlo. 
c)  Con  respecto  al  “SER  GENÉRICO”:  este  concepto  denota  el  modo 
específico que tiene el ser humano de producir, a diferencia del animal. Pero en 
el trabajo asalariado capitalista el obrero no produce de forma universal, libre y 
consciente; en él su actividad queda reducida a la actividad animal. 
d) Con respecto A LOS OTROS SERES  HUMANOS: como consecuencia de 
los aspectos anteriores, las relaciones humanas están también alienadas. En la 
sociedad  burguesa  dominan  las  relaciones  mercantiles  y  de  competencia, 
haciendo de cada hombre, un ser ajeno, extraño y enemigo de los demás. Pero 
esta forma de alienación se manifiesta de forma más directa, en las relaciones 
antagónicas  entre  las  dos  clases  sociales  de  capitalistas  y  obreros,  que  se 
enfrentan como propietarios y no propietarios, explotadores y explotados. 
3)      Teoría del “nuevo ser humano” o humanismo marxista (reconciliación o 
negación de la negación. 
Como tercer momento dialéctico, la teoría del futuro nuevo ser humano supone 
la superación de todo tipo de alienación, la recuperación de la verdadera esencia 
humana  y  la  reconciliación  definitiva  del  ser  humano  consigo  mismo,  con  la 
naturaleza y con los demás humanos, en un nuevo tipo de sociedad, la SOCIEDAD 
COMUNISTA. 
        EL COMUNISMO , en cuanto reconciliación de la esencia y la existencia 
humana,  que  en  el  período  juvenil  es  concebido  en  términos  filosófico-
antropológicos,  en  la  obra  marxiana  de  madurez  se  concebirá  en  términos 
económicos como un nuevo modo de producción. 
                                         ANTROPOLOGÍA Y ALIENACIÓN 
Esencia humana 
 
Alienación  Nuevo ser humano 
Ser supremo  Religiosa: Dios  Comunismo 
Ser natural activo (trabajo) Socio-política: Estado  Superación de la alienación 
Ser social  Económica: Trabajo  Reconciliación 
Apropiación  de  la  esencia 
humana 
 
 

7. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
6 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
6.  El materialismo histórico 
 
El “MATERIALISMO  HISTÓRICO”   nace  como  una  teoría  científica  sobre  la 
historia y la sociedad humana. En efecto, Marx pretendía ser el nuevo Galileo del 
mundo histórico-social. Así como Galileo creó una nueva ciencia de la naturaleza, 
también  Marx  quiere  hacer  lo  mismo  en  el  ámbito  de la  historia,  (éste,  como  en 
Hegel, tiene prioridad sobre la naturaleza). 
Marx,  en  colaboración  con  Engels,  hizo  un  primer  esbozo  de  esta  teoría  en 
polémica con la filosofía idealista de la historia de Hegel y de sus discípulos de la 
llamada  “izquierda  hegeliana”.  Su  tesis  central,  que  se  puede  leer  en  la  obra La 
ideología alemana, afirma que no son las ideas las que dirigen la historia, sino la 
PRODUCCIÓN MATERIAL . No es la vida espiritual (religión, filosofía, moral, etc.) lo 
más importante de la historia, como sostenía Hegel, sino la vida material, lo que los 
seres humanos producen y cómo lo producen (con qué instrumentos). 
Pero la formulación más precisa sobre el materialismo histórico la hizo Marx a 
finales  de  los  años  50,  en  el  famoso  prólogo  a  la Contribución  a  la  Crítica  de 
Economía  Política.  Es  aquí  donde  presenta  sus  hipótesis  clave  y  los conceptos 
básicos para explicar la historia. La historia humana es la sucesión dialéctica de 
los distintos MODOS DE PRODUCCIÓN: asiático, antiguo, feudal y capitalista. 
Es precisamente la categoría de producción la que une la teoría antropológica con la 
teoría  de  la  historia.  Un  MODO  DE  PRODUCCIÓN  es  el  modo  que  adopta  la 
producción en una época determinada. 
EL MODO DE PRODUCCIÓN  es una totalidad orgánica que comprende dos 
partes: 
• LA INFRAESTRUCTURA ECONÓMICA o base material. 
• LA SUPERESTRUCTURA o estructura ideológica. 
 
• LA INFRAESTRUCTURA  es la base de la sociedad y está compuesta por: 
• LAS  FUERZAS  PRODUCTIVAS  que  comprenden  los  MEDIOS  DE 
PRODUCCIÓN (instrumentos,  máquinas,  materias  primas,  etc.) y  los 
PRODUCTORES  mismos. 
• LAS  RELACIONES  DE  PRODUCCIÓN  no  se  refieren  a  las  simples 
relaciones  humanas,  sino  a  las  que  se  establecen  en  el  proceso  de 
producción  entre  los  propietarios  de  los  medios  de producción  y  los 
productores  directos,  que  no  son  propietarios  de  esos  medios.  Estas 
relaciones de producción son de EXPLOTADORES-EXPLOTADOS  en 
todas las sociedades clasistas. 
• LA SUPERESTRUCTURA o ESTRUCTURA IDEOLÓGICA  formada, a su 
vez, por dos niveles: 
1.      LA ESTRUCTURA JURÍDICO-POLÍTICA (Estado, Derecho). 
2.      LA ESTRUCTURA IDEOLÓGICA (arte, religión, filosofía, moral, etc. 
en cuanto formas de conciencia). 
La  tesis  básica  del  materialismo  histórico  afirma  que  en  cada  época  la 
infraestructura  económica  determina  o  condiciona  la  superestructura 
ideológica. Dicho  de  otro  modo,  la  producción  material  condiciona  la  producción 
espiritual,  el  ser  social  determina  la  conciencia.  El  factor  determinante  de  la 
evolución  y  del  cambio  histórico  es  la  CONTRADICCIÓN  dialéctica  entre  las 
fuerzas  productivas  y  las  relaciones  de  producción. Como  las  fuerzas 
productivas avanzan más, llega un momento en que las relaciones de producción se 
convierten  en  trabas  al  progreso  de  aquellas.  Por  tanto  debido  al  desigual 

8. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
7 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
desenvolvimiento  de  ambas,  se  produce  una  REVOLUCIÓN  SOCIAL,  que  dará 
paso a una nueva FORMACIÓN SOCIAL. 
La contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción reviste 
históricamente la forma de antagonismo de clases. Por eso Marx, en el Manifiesto 
Comunista,  formula  la  hipótesis  semejante  de  que  el  motor  de  la  historia  es  la 
LUCHA DE CLASES. Existieron históricamente cuatro modos de producción: 
1.  EL MODO DE PRODUCCIÓN ASIÁTICO:  se caracterizó por la inexistencia 
de propiedad privada, ya que el único que la tiene es el déspota. 
 2. EL MODO DE PRODUCCIÓN ANTIGUO:  se caracterizó por las relaciones 
de producción amo/esclavo en Grecia y Roma antiguas. El señor era dueño de sus 
esclavos y tenía completo derecho sobre sus vidas. 
3. EL MODO DE PRODUCCIÓN FEUDAL : se caracterizó por las relaciones de 
producción siervos-señor. 
4.  EL  MODO  DE  PRODUCCIÓN  CAPITALISTA:  determinado  por  las 
relaciones  de  producción  burgueses-obreros  en  las  sociedades  capitalistas.  El 
capitalista es el dueño de los medios de producción y el trabajador es libre de vender 
su trabajo al mejor ofertante. 
Pues  bien,  en  cada  modo  de  producción  existen  dos  clases  antagónicas,  de 
EXPLOTADORES Y EXPLOTADOS:  libres y esclavos, en el modo de producción 
antiguo;  señores  y  siervos,  en  el  modo  de  producción  feudal;  burgueses  y 
proletarios,  en  el  modo  de  producción  capitalista.  Las  CLASES, en  el  sentido 
marxista,  son  grupos  sociales  antagónicos  que  se  definen  en  función  del  lugar 
ocupado en el proceso de producción, en virtud de la propiedad o no de los medios 
de producción. A esto, se suma la CONCIENCIA DE CLASE  que tiene un grupo de 
sí mismo, en cuanto organización política. Marx no descubrió las clases ni la lucha 
entre  ellas.  Lo  que  descubre  Marx  es  la  vinculación  que  guardan  las  clases  con 
determinadas  fases  históricas  del  desenvolvimiento de  la  producción  (modos  de 
producción).  
Ahora  sí  podemos  comprender  los  dos  niveles  presentes  en  la 
SUPERESTRUCTURA:   
1.            LA  ESTRUCTURA  JURÍDICO-POLÍTICA:  TEORÍA  DEL  ESTADO. El 
primer  nivel  de  superestructura  está  formado  por  el  conjunto  de  aparatos, 
instituciones y normas que regulan el funcionamiento de una sociedad. La institución 
más importante es el Estado. El marxismo afirma la NATURALEZA CLASISTA DEL 
ESTADO. Este es un instrumento de coerción y dominio de las clases dominantes 
sobre las dominadas, a fin de mantener sus intereses de clase. Mientras para Hegel 
el  Estado  superaba  las  contradicciones  económicas, armonizando  los  intereses 
particulares con el interés general, y era la encarnación de la razón y de la libertad, 
para Marx, en cambio, es la expresión de los antagonismos de clase y, por tanto, de 
la dominación de una clase por la otra. 
2.    LA ESTRUCTURA IDEOLÓGICA: TEORÍA DE LA IDEOLO GÍA. El nivel 
ideológico de la superestructura está constituido por las ideas, representaciones y 
comportamientos  sociales. Las  ideologías  pueden  ser  elaboradas  en  forma  de 
sistemas  doctrinales  o  científicos.  La  Economía  política  clásica  es,  según  Marx, 
ideológica,  en  cuanto  justificación  del  capitalismo  y  de  los  intereses  de  la  clase 
burguesa. Dado que en toda sociedad clasista las ideas dominantes en una época 
son  las  de  la  clase  dominante,  es  propio  de  la  ideología  expresar  como  valores 
universales  lo  que  no  es  más  que  la  expresión  de  los  intereses  de  la  clase 
dominante. Por  ejemplo,  es  ideológico  considerar  el  capitalismo como  un  sistema 
eterno y basado en leyes naturales, la aparente libertad e igualdad del contrato de 
trabajo,  el  enigma  de  la  alienación  de  la  mercancía,  etc.  El “SOCIALISMO 

9. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
8 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
CIENTÍFICO”  de  Marx  (nótese  la  oposición  entre  ciencia  e  ideología)  quiere 
desenmascarar la mistificación propia de las ideologías. 
MATERIALISMO HISTÓRICO Historia (Ciencia)                   Asiático 
                                                Antiguo (Libres-Esclavos) 
Modos de producción           Feudal (Señores-siervos) 
                                      Capitalista (Burgueses-proletarios) 
 
Superestructura                     Ideología 
(Producción espiritual)          Derecho-Estado 
 
 
                                         
Fuerzas productivas (medios de producción, productores)     Contradicción 
Infraestructura  
(Producción material)         
Relaciones de producción (Explotadores-explotados)         Lucha de clases  
 
                                                       Revolución                                                       Motor de la historia 
7. El análisis de la mercancía y el concepto de plusvalía. 
Marx no sólo formuló una teoría científica sobre la evolución de los distintos modos 
de  producción  (materialismo  histórico),  sino  que  además  hizo  un  análisis  científico  del 
modo de producción burgués, que era el que más le interesaba en orden a fundamentar la 
revolución. Este análisis está contenido básicamente en su obra principal El Capital, que 
es al mismo tiempo una Crítica de la economía política (así reza el subtítulo) y una crítica 
del capitalismo mismo como sistema de explotación. Ambas críticas están orientadas al 
fin último de la revolución proletaria y del comunismo. Con el fin de desenmascarar las 
leyes profundas que rigen la dinámica del modo de producción capitalista se basa en los 
análisis de los economistas clásicos: David Ricardo, Adam Smith y Say. 
El Capital comienza con un análisis de la MERCANCÍA. Llamamos “MERCANCÍA” a 
todo producto intercambiable por otro en el mercado y transferido a otra persona, a quien 
sirve como valor de uso (para satisfacer una necesidad). Así, toda MERCANCÍA tiene un 
VALOR DE USO y un VALOR DE CAMBIO.  
El VALOR DE USO de una mercancía consiste en la utilidad específica que tiene un 
producto de satisfacer una determinada necesidad a través del consumo. 
El VALOR DE CAMBIO  de una mercancía X es la proporción concreta en la que 
puede cambiarse por otra mercancía Y, o por dinero. El valor de cambio expresa, pues, 
una  mera  relación  cuantitativa  de  equivalencia  entre  dos  mercancías  cualitativamente 
diferentes: X=Y (p. ej. un par de zapatos=una camisa). Pero dicha proporción indica que 
las dos son iguales a una tercera cosa invisible, común a las dos: EL VALOR. El VALOR 
de cada mercancía no es más que un valor potencial INTRÍNSECO que sólo se manifiesta 
a través del cambio. Sucede como si el valor durmiese en el interior de la mercancía y no 
despertase hasta llegar al mercado. Así, pues, según Marx, valor de cambio y valor se 
relacionan como fenómeno y esencia y no deben confundirse. 
La distinción entre valor de uso y valor de cambio es tradicional y anterior a Marx. En 
cambio,  la  distinción  entre  valor  de  cambio  y  valor  es  original  de  Marx.  Ninguna  cosa 
puede tener un valor de cambio (y por tanto un valor, pues el valor de cambio es sólo la 
“forma  fenoménica”  del  valor)  si  no  tiene  un  valor de  uso.  Un  valor  de  uso  es  sólo  el 
portador del valor de cambio (y por tanto también del valor). El valor de una mercancía no 
es causado por el uso al que se destina mediante el consumo. La única causa y FUENTE 
DE VALOR ES EL TRABAJO . 
La teoría del valor-trabajo es el núcleo central de El Capital, y Marx la utilizó, frente a 
los  economistas  clásicos,  para  desenmascarar  la  explotación  capitalista,  basada  en  la 

10. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
9 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
propiedad privada de los medios de producción. El TRABAJO, según Marx, ES VALOR Y 
CREA VALOR pero no tiene valor. De hecho una cosa que no es producto del trabajo 
(aire,  tierra  virgen,  etc.)  puede  tener  valor  de  uso,  pero  no  valor.  Por  lo  tanto  sólo  el 
trabajo humano es la base y la fuente del valor. EL VALOR de una mercancía viene dado 
por la cantidad de TRABAJO INCORPORADO  en ella y se expresa cuantitativamente por 
el “TIEMPO DE TRABAJO SOCIALMENTE NECESARIO ” para producirla. No se trata del 
TRABAJO CONCRETO e individual, sino de un TRABAJO ABSTRACTO e indiferenciado 
en cuanto simple gasto de energía humana (fuerza de trabajo), que se toma como medio 
social en una determinada sociedad. 
Esta naturaleza dual del trabajo es esencial a la teoría marxista: el trabajo concreto 
es el que crea valor de uso, mientras que el trabajo general abstracto crea el valor. Marx 
distingue  también  entre VALOR  y  PRECIO.  Los  dos  se  relacionan  como  esencia  y 
fenómeno. No se funda el valor en el precio, como afirmaban los economistas clásicos, 
sino a la inversa, es el precio el que se funda en el valor. 
Es  básica  en  la economía marxista  la  distinción entre TRABAJO  y  “FUERZA  DE 
TRABAJO”. La FUERZA DE TRABAJO  se define como el conjunto de facultades físicas 
y  mentales  que  existen  en  la  persona  del  trabajador  y  que  éste  pone  en  movimiento 
cuando  produce  una  mercancía.  En  el  sistema  burgués  el  obrero  asalariado  y  el 
capitalista  se  necesitan  mutuamente  y  se  relacionan  mediante  el  intercambio  de 
mercancías.  El  trabajador  “libre”  se  ve  obligado  a vender  su  fuerza  de  trabajo  al 
capitalista, propietario de los medios de producción, a cambio de un salario para poder 
subsistir, tal como se acuerda en el contrato de trabajo. EL SALARIO es el precio de la 
fuerza  de  trabajo.  La  fuerza  de  trabajo  comprada  por  el  capitalista  y  utilizada  por  él 
durante un tiempo determinado, establecido por el contrato de trabajo, tiene la propiedad 
única no sólo de crear valor, sino de crear un valor más grande que el suyo propio. Ese 
excedente de valor que el obrero crea cuando trabaja, se llama PLUSVALOR. Dividamos, 
por ejemplo, una jornada laboral de 12 horas en dos partes iguales: Las 6 primeras horas 
el obrero crea un valor equivalente al valor de su fuerza de trabajo: es el tiempo de trabajo 
pagado por el salario. Las 6 horas restantes son un TIEMPO de trabajo NO PAGADO, 
que  da  lugar  al  PLUSVALOR,  a  la  ganancia  del  capitalista.  Marx  llama  “TIEMPO  DE 
TRABAJO NECESARIO ” al tiempo en el que el obrero reproduce el valor de su fuerza de 
trabajo,  y  “TIEMPO  DE  PLUSTRABAJO ”  al  tiempo  en  el  que  crea  plusvalía  para  el 
capitalista.  El  plusvalor  es  el  origen  de  la  ganancia  capitalista  y,  al  mismo  tiempo,  el 
secreto oculto y signo típico de la explotación del trabajo por el capital. El plusvalor no se 
origina, según Marx, en la esfera de la circulación, sino en la de la producción. El mercado 
revela el plusvalor pero no lo produce. Sólo el trabajo (valor) puede generar plusvalor. 
La relación entre trabajo suplementario y tiempo de trabajo necesario constituye la 
tasa  de  plusvalía.  Esta  tasa  puede  crecer  mediante  el  alargamiento  de  la  jornada  de 
trabajo. En esto consiste lo que se denomina plusvalía absoluta. Como consecuencia de 
esto la lucha por la disminución de la jornada de trabajo es la lucha por la disminución de 
la jornada de trabajo es la lucha por la destrucción de la tasa de plusvalía. El aumento de 
la  plusvalía  absoluta  tiene  tres  obstáculos:  que  el  día  sólo  tiene  24  horas,  los  límites 
biológicos de las personas y la resistencia de los obreros. De aquí el paso a una segunda 
forma  de  plusvalía: la  plusvalía  relativa,  se  disminuye  el  tiempo  de  trabajo  necesario, 
aumentando  la  productividad  de  trabajo,  lo  que  implica  el  desenvolvimiento  del 
maquinismo,  y  como  consecuencia  la  modificación  de lo  que  Marx  denomina 
“composición  orgánica  del  capital”.  El  capital  constante  (edificios,  máquinas,  materias 
primas,...)  aumenta  más  rápidamente  que  el  capital variable  (salarios).  Así  pues,  la 
plusvalía relativa consiste en la disminución del tiempo de trabajo necesario, a través del 
perfeccionamiento de los medios de trabajo y mediante la contratación de mano de obra 
barata. 

11. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
10 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
Mientras que en la economía mercantil simple domina el valor de uso (su fórmula de 
cambio es M-D-M, o sea, MERCANCÍA-DINERO-MERCANCÍA) . Pero como el fin último 
del  capitalista  es  obtener  beneficio  a  través  de  la  plusvalía,  la  fórmula  propia  de  la 
circulación  del  capital  es  D-M-D’  (siendo  D’  el  dinero  original  +  el  incremento  de  la 
ganancia). 
EL CAPITAL puede definirse como un valor que se revaloriza continuamente, que 
aumenta indefinidamente, a través de sucesivas metamorfosis: dinero, medios de trabajo, 
fuerza de trabajo, mercancías. Por tanto el capital no es una cosa, sino una RELACIÓN 
SOCIAL  entre  personas  mediada  por  las  cosas.  Los  medios  de  producción  (CAPITAL 
CONSTANTE) son la condición para la creación del plusvalor. Sólo la fuerza de trabajo 
(CAPITAL VARIABLE) puede crear plusvalor. 
El gran descubrimiento de Marx consiste en desenmascarar las RELACIONES DE 
EXPLOTACIÓN de una clase por otra, que se manifiesta en la teoría del plusvalor y que 
hacen del capitalismo el más coactivo y sofisticado de todos los sistemas de producción. 
La idea de REVOLUCIÓN es una constante en toda la obra de Marx. Pero mientras 
en las obras de juventud la revolución se fundaba en postulados filosóficos y humanísticos 
(reconciliación de la esencia y la existencia humana, superación de la alienación, etc.), en 
las obras tardías intenta derivarse de presupuestos científicos. El materialismo histórico 
como ciencia de la historia y el estudio económico del modo de producción burgués son el 
fundamento teórico de la necesidad de la revolución. 
En  cuanto  al  SUJETO  REVOLUCIONARIO  hay  en  la  obra  de  Marx  un  dualismo, 
ligado a una doble fase en la concepción de la revolución: 
a)              En la primera fase, más optimista, como se observa en el Manifiesto, la 
revolución tiene un matiz voluntarista y subjetivo: es producto de la acción consciente del 
PROLETARIADO industrial, convertida en clase universal; 
b)               En  la  segunda  fase,  más  realista  y ligada  a  estudios  económicos  más 
serios, como El Capital, la revolución tiene un cariz determinista y objetivista: es producto 
de las contradicciones económicas inherentes al modo de producción capitalista. 
La  revolución  supone  un  cambio  total  en  la  estructura  económica,  política  e 
ideológica.  El COMUNISMO  es  un  nuevo  modo  de  producción  que  lleva  consigo  la 
abolición  de  la  propiedad  privada  de  los  medios  de producción,  la  socialización  y  la 
apropiación de los mismos por parte de los trabajadores. Supone además la supresión de 
los antagonismos de clase, la abolición del trabajo asalariado y la instauración de unas 
nuevas relaciones de producción basadas en la cooperación mutua y no en la explotación. 
Marx  esperaba  que  la  revolución  se  produjese  en  los  países  capitalistas  más 
avanzados y maduros, porque en ellos aflorarían con más intensidad las contradicciones 
económicas  del  sistema.  Esto,  sin  embargo,  no  sucedió  y  el  capitalismo  aprendió  a 
reformarse, a superar las crisis y a sobrevivir.  
El TRÁNSITO DEL CAPITALISMO AL COMUNISMO  supone una doble fase:  
1)      La primera es la ETAPA DE TRANSICIÓN , que Marx denominó “DICTADURA 
REVOLUCIONARIA  DEL PROLETARIADO”  y que Engels comparó con la Comuna de 
París,  tomándola  ésta  como  modelo.  Esta  primera  etapa  recibió  luego  el  nombre  de 
“FASE SOCIALISTA”. La palabra “dictadura” significa que, después de tomado el poder, 
el proletariado lleva a cabo una lucha incesante para destruir las estructuras y vestigios de 
la vieja sociedad burguesa. 
2)      La segunda y definitiva fase es la de la SOCIEDAD COMUNISTA , que también 
en su obra de madurez describía con cierto aire profético, hablando del paso del “reino de 
la necesidad” al “reino de la libertad”. 
 
 
 

12. Unidad 6. Filosofía contemporánea I: Karl Marx 
11 
Historia de la Filosofía                         IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 
VALOR 
 
Modo de producción capitalista 
    Mercancía 
Valor de uso  Valor de cambio 
Trabajo concreto  Trabajo abstracto 
Tiempo de trabajo 
socialmente 
necesario 
Trabajo pasado 
(“muerto”) 
Trabajo asalariado 
(actual, “vivo”) 
Pagado 
“tiempo de trabajo 
necesario” 
Salario: precio de la 
fuerza de trabajo 
Jornada 
laboral 
No pagado 
“tiempo de 
plustrabajo” 
 
Medios de 
producción 

Capital 
constante 
 
Materias primas Materias primas 
Capital variable  PLUSVALOR 
Relaciones de explotación 
CAPITAL Propiedad privada 
Medios de trabajo 
Capitalista              Obrero 
Lucha de clases 
REVOLUCIÓN 
MODO DE PRODUCCI ÓN COMUNISTA 
      crea crea 
crea 
Substancia  medida 
Contradicciones 

13. Textos propostos polo Grupo de Traballo para a preparación 
das PAAU 
 
Textos Ficha 6 Marx 
 
K. MARX–texto 1 
Marx, Manuscritos económico-filosóficos de 1844 
 
En que consiste, pois, a alienación do traballo? Primeiro, en que o traballo é externo ao 
traballador,  é dicir,  que  non  pertence  á  súa  esencia,  que,  por  iso,  o  traballador  non se 
afirma  no  seu  traballo,  senón  que  se  nega,  non  se  sente  ben,  senón  infeliz,  non 
desenvolve unha enerxía física e espiritual, senón que mortifica o seu corpo e estraga o 
seu  espírito.  De  aí  que  o  traballador  só  se  sinta  consigo  mesmo  fóra  do  traballo  e  no 
traballo fóra de si. “No seu” está cando non traballa e cando traballa non está “no seu”. O 
seu  traballo  non  é,  pois,  voluntario,  senón  obrigado,  traballo  forzado.  Non  é  daquela  a 
satisfacción dunha necesidade, senón só un medio para satisfacer necesidades alleas. O 
seu carácter estraño saliéntase nidio en que en canto non hai unha constrición física ou 
de calquera outra índole, fóxese do traballo como da peste. O traballo externo, o traballo 
no que o home se allea, é un traballo de autoinmolación, de mortificación. Finalmente a 
exterioridade do traballo para o traballador maniféstase en que non é o seu propio traballo, 
senón o doutro, en que non lle pertence, en que no traballo non se pertence a si mesmo, 
senón  a  outro.  Así  como  na  relixión  a  actividade  espontánea  da  fantasía  humana,  do 
cerebro  e  do  corazón  humanos,  esta  actúa  independentemente  do  individuo,  é  dicir,  é 
para el coma efecto dunha acción divina ou demoníaca; así a actividade do traballador 
non é actividade de seu; pertence a outro, é a perda de si mesmo. 
MARX, K.; Manuscritos económico-filosóficos de 1844, O traballo alleado. [Primeiro 
manuscrito, XXIII]  
Trad. ao galego de Rafael Martínez C. (USC)  
 
K. MARX–texto 2 
Marx, A ideoloxía alemá 
 
En completa oposición á filosofía alemá, a cal descende do ceo á terra, erguémonos aquí 
da  terra  ao  ceo.  É  dicir,  non  se  parte  daquilo  que os  homes  din,  imaxinan  ou  se 
representan,  e  tampouco  dos  homes  ditos,  pensados, imaxinados,  representados,  para 
dende aí chegar aos homes de carne e óso; pártese dos homes realmente activos e con 
base no seu real proceso vital, preséntase tamén o desenvolvemento dos reflexos e ecos 
ideolóxicos deste proceso de vida. Tamén as imaxes nebulosas no cerebro dos homes 
son sublimacións necesarias do seu proceso vital material empiricamente constatable e 
ligado a precondicións materiais. A moral, a relixión, a metafísica, e a restante ideoloxía, e 
as  formas  da  consciencia  que  lles  corresponden,  non  conservan  así  por  máis  tempo  a 
aparencia de autonomía. Non teñen historia, non teñen desenvolvemento, senón que os 
homes que desenvolven a súa produción material e o seu intercambio material son os que, 
ao cambiar esta súa realidade, cambian tamén o seu pensamento e os produtos do seu 
pensamento.  Non  é  a  consciencia  a  que  determina  a  vida,  senón  que  é  a  vida  a  que 
determina  a  consciencia.  No  primeiro  modo  de  consideración  pártese  da  consciencia 
como  individuo  vivo;  no  segundo,  que  corresponde  á vida  real,  pártese  dos  mesmos 
individuos vivos e reais e considérase a consciencia unicamente como a súa consciencia. 

14. K. MARX / F. ENGELS; A Ideoloxía alemá (1845/46). T.I: I. A. [1.] A ideoloxía en xeral, 
nomeadamente a alemá.  
Trad. ao galego de Rafael Martínez C. (USC) 
 
K. MARX–texto 3 
Marx, Para a crítica da economía política 
 
O  resultado  xeral  que  obtiven  e  que,  unha  vez  conseguido,  serviu  de  fío  condutor  aos 
meus  estudos,  pode  ser  así  sucintamente  formulado: na  produción  social  da  súa  vida 
entran os homes en determinadas relacións, necesarias, independentes da súa vontade, 
relacións  de  produción  que  corresponden  a  un  determinado  nivel  de  desenvolvemento 
das súas forzas produtivas materiais. A totalidade destas relacións de produción forma a 
estrutura económica da sociedade, a base real sobre a cal se ergue unha superestrutura 
xurídica  e política, e á  cal  corresponden  determinadas formas da  consciencia  social. O 
modo  de  produción  da  vida  material  condiciona  o  proceso  da  vida  social,  política  e 
espiritual. Non é a consciencia dos homes a que determina o seu ser, senón ao contrario, 
é  o  seu  ser  social  o  que  determina  a  súa  consciencia.  Nunha  certa  etapa  do  seu 
desenvolvemento,  as  forzas  produtivas  materiais  da sociedade  entran  en  contradición 
coas relacións de produción existentes ou, o que é só unha expresión xurídica disto, coas 
relacións  de  propiedade  no  seo  das  cales  se  tiñan  ata  aí  movido.  De  formas  de 
desenvolvemento  das  forzas  produtivas,  estas  relacións  convértense  en  ataduras  das 
mesmas. Sobrevén así unha época de revolución social. 
K. MARX; Para a crítica da economía política (1859), Prólogo.  
Trad. ao galego de Rafael Martínez C. (USC)  
 
K. MARX–texto 4 
Marx, O capital 
   
Por  outra  banda,  emporiso,  restrínxese  o  concepto  de  traballo  produtivo.  A  produción 
capitalista non é simple produción de mercancías, é esencialmente produción de plusvalía. 
O traballador non produce para si, senón para o capital. É por iso que xa non abonda con 
que  simplemente  produza;  ten  que  producir  plusvalía.  Só  é  produtivo  o  traballador  que 
produce plusvalía para o capitalista ou en proveito da autorrealización do capital... Por iso 
en  ningún  caso  o  concepto  de  traballo  comprende  unicamente  unha  relación  entre 
actividade e efecto útil, entre traballador e produto do traballo, senón tamén unha relación 
de produción especificamente social que se xera historicamente e que fai do traballador 
un instrumento inmediato para o proveito do capital… 
A prolongación da xornada laboral alén do punto no que o traballador ten xa producido un 
equivalente do valor da súa forza de traballo e máis a apropiación desta plusvalía polo 
capital: iso é a produción de plusvalía absoluta. Esta constitúe o fundamento universal do 
sistema  capitalista  e  a  orixe  da  produción  de  plusvalía  relativa.  Neste  caso  a  xornada 
laboral está dividida de antemán en dúas partes: traballo necesario e traballo engadido. 
Para prolongar o traballo engadido acúrtase o traballo necesario por métodos mediante os 
cales  o  equivalente  do  salario  é  producido  en  menos  tempo.  A  produción  da  plusvalía 
absoluta  ten  que  ver  unicamente  coa  duración  da  xornada  de  traballo;  a  produción  da 
plusvalía  relativa  revoluciona  por  completo  os  procesos  técnicos  de  traballo  e  os 
agrupamentos sociais.  
K. MARX;, O capital, Tomo I: Crítica da economía política, Libro I. Sec.V. Cap XIV. 
Plusvalía absoluta e relativa.  
Trad. ao galego de Rafael Martínez C. (USC)