TUPANANCHISKAMA PACHA

RITUAIS DE DESAPEGO E DE

UNIÃO CONJUGAL DE

PACHA LEA E WILLIAM

1. TUPANANCHISKAMA PACHA   RITUAIS DE DESAPEGO E DE UNIÃO CONJUGAL DE PACHA LEA E WILLIAM   Jaxy Pya ’ Hu, Lua Nova, 25 de setembro de 2022

2. UNIÃO CONJUGAL DE PACHA LEA E WILLIAM

3. PACHA   TUPANANCHISKAMA PACHA   RITUAIS DE DESAPEGO E DE UNIÃO CONJUGAL DE PACHA LEA E WILLIAM     Até que os fluidos dos AJAYOS (energéticos) da vida nos encontrem de novo na Mãe Terra  

4. PACHA TUPANANCHISKAMA PACHA   Rituais de Desapego e de União Conjugal de PACHA LEA e WILLIAM  

5. PACHA   O princípio supremo é a PACHA , o princípio sem princípio é a ciência étnica da cosmovisão originária andina e todos os seus equivalentes que se identifiquem com o movimento e a receptividade , com o tempo e o espaço, com a Terra fértil e a criatividade.   2. Pacha compreende a ciência étnica energética da “totalidade”, a qual não pode ser expressado em palavras, mas pode-se senti-la. Abrange a UNIÃO de todos os elementos energéticos existentes que as Pessoas Paisagens (Pp) podem apreciar mediante seus pensamentos, sua sensitividade, instintividade, cognitividade , intuitividade , inspiração, consciência, etc.   3. Na ciência étnica de Pacha , cinco esferas interagem e fluem energeticamente:   a) Pachakamak é o fluido energético na Terra sobre um céu azul sem mancha. É a transcendência energética que se acha relacionada ao todo. O verdadeiro início é o próprio fim, é o merecimento que a prática traz. Essas forças energéticas eternamente dinamizam o total da vida e fluem em todos os seres animados e inanimados.

6. b ). Pachamama , Mãe Terra , é o poder primordial do feminino maternal, a transcendência energética para a vida material. A Koa representa a natureza, a erva que se queima em devoção à Mãe Terra .   Relaciona-se com o mundo dos sentidos e com todas forças físicas materiais . São as forças energéticas físicas palpáveis, as quais percebemos através do tato. Essas práticas que foram transmitidas de uma geração para outra durante milhares de anos permite-nos transcender a materialidade e atingir a Pachamama , cultivando a boca de fogo, a boca da água e da vida.   c). Pachankamachaña , a vida psicossocial   Refere-se à vida psicossocial que compartilha o movimento e a receptividade , o tempo e o espaço , na organização da terra e do mundo andino para que a vida e a produção agrícola sejam possíveis pela associação aos ciclos da Lua. Da confluência energética da Pachankamachaña emana uma quarta esfera: Pachankiri ;  

7. d ). Pachankiri , a consciência e a política da vida real: Refere-se aos níveis de consciência das Pessoas Paisagens: uns conscientes de sua própria realidade política, outros conscientes de sua capacidade e de sua qualidade dentro da política psicossocial andina, independente de qualquer relatividade natural, tradicional e social.    As (os) andinas (os) se permitem perceber como parte de um microcosmos fluente, finito , que por sua vez não é mais que um reflexo do macrocosmos, do infinito. A Lei da existência consciente andina consiste na aspiração máxima da harmonia e do equilíbrio entre as Pessoas Paisagens no macrocosmos e no microcosmos.  Daqui derivam as três leis andinas milenares: Ama Kella , Ama Sua, Ama LLulla   Ama Kella : não sejas preguiçosa (o) consigo mesma (o); Ama Sua : não roubes tuas fantasias, tuas realizações; Ama Llulla : não mintas a si mesma (o).   Hallallay , Hallallay , pela vida ...

8. Representações: d os cinco AJAYOS (energias) de PACHA sincronizam-se, equilibram-se, inter-relacionam-se e fluem de maneira conjunta.   1ª. Pachamama : Mãe Terra, a ENERGIA maternal , que nos faz germinar e nos alimenta - metal ( Tío );   2 ª. Pachakamak : a vida energética – fogo;   3ª. Pachakamachaña - a vida e a relação social – vento ;   4ª. Pachankiri - a política psicossocial – água;   5ª. Pachakana - a bipolaridade e a complementariedade do TU’Y , positivo, e do PU’Y, negativo, do cosmos e da Mãe Terra , Pachamama .  

9. PACHAMAMA Até que os fluidos dos AJAYOS ( energéticos ) da vida nos encontrem de novo na Mãe Terra.

10. Pachamama , Mãe Terra, a ENERGIA maternal, que nos faz germinar e nos alimenta.   Não há ventre mais Energético que os fluidos dos AJAYOS e das WAK’AS energéticas da Pachamama . A Pachamama e os oito céus, a Wiphala ou a Laphaqay

11. PACHAMAMA Mãe Terra Mãe Natureza, Fértil e Criativa Todas as tradições da Pachamama mantem-se vigentes até hoje nas comunidades andinas do Kollasuyo , Estado Plurinacional de Bolívia. A PACHAMAMA é um cântaro de água e de alimentos: após ter bebido e comido dela, o passamos a boca seguinte para 5. aliviar a sua sede e sua fome.  

12. A PACHAMAMA é uma boca de fogo : quando nascemos, acende-se o fogo da vida. Essa energia primordial e potencial recepciona a realidade do movimento, do nascimento, 10. dando início ao nosso fluir na Mãe Terra.   A PACHAMAMA é uma boca d’água : t erminado o nosso ciclo, chega o momento da água e do sal preto. A Mãe Terra não estará satisfeita até que venha o 15. momento de se alimentar pelo oco da nossa mão .  Levamos o fardo do mundo sobre nossas costas e cabeças, quando chegamos ao fundo da Mãe Terra . A PACHAMAMA é paciente, ela se dispõe a nos 20. purificar, um a um, se purificam os ovos

13. podres da galinha que sempre apestam. Não há terra mais vasta que o VENTRE da PACHAMAMA , resplandecente em eterna 25. energia, faz-nos renascer como a erva verde para continuar sobre o fluir energético de nossos ancestrais. Assim, todos os fatos e os princípios da Pachamama que foram compreendidos 30. fluirão numa natureza verdadeira.   Hallallay , hulla , hulla aos Povos Originários, Tairapé

14. PACHAMAMA   Mãe Terra .

15. TUPANANCHISKAMA PACHAMAMA O ritual da Pachamama é compreendido como um valor energético para uso próprio, no cultivo, na germinação e na alimentação energética da vida, siwayru .

16. TUPANANCHISKAMA PACHAMAMA Ritual da Pachamama e a sua relação com o valor energético para uso próprio   Wari - Wira - Koa - Runa - Wuan Sáwa LqqT ’, energia - fogo – erva – pessoa paisage m – na ocasião da União Conjugal   Todos viemos através da PACHAMAMA, Mãe Terra, fértil e criativa, do poder primordial do feminino maternal, da germinação, do movimento, da receptividade, do alimento, do tempo e do espaço;

17. T odos somos aves dos oito céus

18. Todos somos tartarugas do mesmo chão , tempo e espaço; todos somos peixes do mesmo mar; todos somos plantas da mesma terra fértil e criativ a; todos somos pessoas paisagens da mesma floresta; assim, todos retornaremos à Pachamama . Todas as terças e sextas-feiras deve-se Koar (queimar as ervas) para nutrir-se de energia e não ficar doente, prevenindo-se para a próxima Lua e estação do ano. Assim, deveríamos nos renovar junto com a natureza verdadeira da Mãe Terra para não nos lamentarmos.   2. Prevenir-nos é criar condições apropriadas para um evento energético, social e material, através do ritual da Koa e de Luqiqamam T’ ink’u , é algo que se deseja que aconteça e suceda com grande sentimento, entusiasmo, força energética e coragem como, por exemplo, alcançar uma União ou o Enlace Matrimonial.  

19. A Cha’lla para a Pachamama é um evento-alegria que se realiza em honra a Ishpalla para cultivar a energia dos alimentos e dos remédios, fortalecendo e vitalizando com energia a todos que os consumirem.

20. 3. Assim, os rituais da PACHAMAMA são efetuados para todas as atividades sociais, produtivas, alimentares, etc., proporcionando condições físicas energéticas adequadas para o crescimento das Pessoas Paisagens e das plantas. 4. Igualmente, deveríamos alimentara a P achamama com o ritual da Koa e outros elementos, para que ela contribua, criando condições energéticas ótimas para ARAR e cultivar a terra fértil para a colheita dos nossos alimentos.   5. ISHPALLA e a Koa , cerimônia energética de queima das folhas e de outros elementos para a fertilização e cultivo da Pachamama manifesta na matéria, a fim de obter e colher nossos alimentos. 6. A Cha’lla para a Pachamama é um evento-alegria que se realiza em honra a Ishpalla para cultivar a energia dos alimentos e dos remédios, fortalecendo e vitalizando com energia a todos que os consumirem.   7. A Pachamama desperta a admiração de quem segue a tradição do Kollasuyo , Estado Plurinacional de Bolívia, a qual recria condições energéticas e materiais adequadas para uma união equilibrada entre o sobrenatural e o natural, através dos ritmos lunares e dos ciclos cósmicos milenares.     Hulla , hulla, agradecer a Pachamama

21. Desapego Energético da Mãe d’Água Atsuko e da Pacha Lea, Jaxy Pya’Hu ( Lua Nova, nome primordial )

22. 1ª Parte TUPANANCHISKAMA RITUAL DE DESAPEGO Desapego Energético da Mãe d’Água Atsuko e da Pacha Lea, Jaxy Pya’Hu ( Lua Nova, nome primordial)   A Mãe d’Água é como um rio. Ela nunca para de fluir até alcançar em plenitude o desapego energético. As relações simbólicas do desapego 5. levam a uma adesão equilibrada e

23. harmoniosa para uma futura união conjugal. A Mãe d’Umbigo é o centro energético da Mãe d’Água Atsuko , onde não existirão conflitos. A Mãe d’Água foi o calor, o movimento, a 10 . receptividade, o tempo, o espaço e a fertilidade criativa de Pacha Lea . O que a Mãe d’Água viu e vê por estar sentada, a filha não percebe por estar fluindo o mistério energético da vida. Mas para a 15. mãe Atsuko e a Pacha Lea , o desapego  

24. chega montado sobre uma tartaruga, lembrando outros tempos em que o desapego energético era solenidade, em que as meninas-mulheres eram jovens e animadas eram as Mães d’Umbigo e as Mães d’Água . Comemorar e lembrar a Mãe d’Umbigo, o centro energético da Mãe d’Água , faz parte e sempre será parte da Pacha Lea, a qual sempre permanecerá no íntimo , no centro energético da mama’e , onde não existirão e não existem conflitos energéticos . 2. O diálogo misterioso de desapego entre a m ãe Atsuko e Pacha Lea colocam à disposição a compreensão entre ambas partes para a aceitação de um distanciamento energético equilibrado e harmonioso num todo.   3. Quando o desapego se realiza no ‘ centro energético da Mãe d’Umbigo’, não coexistirão conflitos de opressão, de tristeza, de dor. Mas existirá muito regozijo ou ALEGRIA .

25. Sempre haverá algo a dizer das flores que se abrem na primavera.

26. CERIMONIAL DO RITUAL DE DESAPEGO * Entanha em Anhangatu Canto, coaxar, em língua guarany   * Eikoporã Pya ’ (seu coração está bem?)   * Aikoporã Pya ’ (meu coração está bem )    YAKUÁ-A-PARÁ (Cuia -instrumento- que retém a água da chuva)   Hai , hai , ye, ye … Ya , ya . HE, he ...

27. Entanha do Desapego: Pete’i : nada está distante de nós, nem as estrelas; Mokõi Y’Sy : tudo vem de ti, mama’e ; Mbapy Y’Sy : tudo volta (retorna) para ti, mama’e ; Yrundy Y’Sy : todas as forças criadoras estão em ti, mama’e ; Pete’ipó Y’Sy : o TODO sempre estará em ti, mama’e .   Nhapuã Japoraí Pacha Ao levantar, vamos cantar ao movimento   Entanha de Pacha Lea (música instrumental)   Xe Py’a Nhe’e ~ ( Luqiqaman Tink’u )   Entrega da Wiphala e do Py’a , tambor (simbolizando o coração e o nascimento)  

28. Juntemos nossos corações para que a riqueza que adquirimos pelo nosso esforço não se evapore como a névoa, . Dois corações , Pya ’, com sentimento de consideração para dizer: estamos agradecidos Mãe Terra , Pachamama .

29. 2ª Parte   CHICA URU ARUMA UNIÃO CONJUGAL   Unir o fio do meio-dia e o fio da meia-noite     NAIRJHAPACHATA União da ordem cósmica   Wari - Wira - Qoa - Runa - Wuan Sawa LqqT ’, energia - fogo – erva – pessoa paisagem – na União Conjugal

30. O MOVIMENTO DOS OITO CÉUS, A LAPHAQAY, NA PACHAMAMA 1ª . A UNIÃO chega como um relâmpago para os amantes e desejemos que se distanciem igual a uma t artaruga ; 2ª . Que nunca decline a noite e o dia para os amantes; 3ª . Na UNIÃO, não se oculta entre os amantes a nudez das palavras durante a noite ou durante o dia ; 4ª. os sentimentos e o prazer são as riquezas e os enfeites da UNIÃO CONJUGAL ; 5ª. sigam o fluir do rio e não esperem ficar sedentos ; 6ª. não se pode obter confiança um do outro, se não se pode sonhar e nem fantasiar ; 7ª. façam de seu mundo aves que possam voar através de seus sentimentos e de seus sonhos através dos oito céus, a Wiphala ou a Laphaqay ;   8ª. A Lua Nova, Jaxy Pya’Hu , e a Kuarasy , Mãe Sol, sempre os iluminarão junto ao rio que flui para o mar …

31.   TROCA DE ALIANÇAS O ACORDO É UMA GAROA QUE FLUI COMO UM RIO SERENO, COMO GOTAS DE ORVALHO QUE CHEGAM ATÉ O MAR (beber água de coco ) ALLIN ZUMAJ YAYAKUNA PACHA LEA ~ WILLIAM Bons e formosos pensamentos para Pacha Lea ~ William Jallallay , jallallay , jallallay  

32. Nascemos Phawary , livres , para alçar voo, e Phawantaj , livres queremos continuar ... MARA WATA A Ciência Étnica e a Medicina Tradicional do Kollasuyo Lua Nova, Jaxy Pya’Hu , 25 de | s etembro do Ano Novo Andino e Amazônico - ano 5533. Jallallay , jallallay , jallallay , kollasuyo , Bolívia Mallku Chanez Willka Kallawaya