METODOLOGIA DEL BIAWE.pptx

Metodología del coco

1. Metodolog í a y Adivinación del Oráculo del Biawe .

2. Utilizando cuatro medias mitades (secciones) de coco de agua (Agbon) (Cocos nucifera L.), o cuatro medias mitades de nuez de kola (Obi kola o obi abata ) (Cola acuminata (Beauv.) Schott  Endl.); es posible invocar a las divinidades para obtener su beneplácito o inconformidad por algún acontecimiento. La palabra Obi se deriva de: O – quien; Bí – Reproducir, dar origen. Preguntar y sostener. O sea: Obi es: quien reproduce, quien da origen, quien pregunta y quien sostiene.

3. El Obi El coco, es uno de los Orisas menos conocidos en la religión Yoruba, que simboliza al oráculo primordial de los olorisas y Babalawos, creación de Olódùmarè, padre de todos los Orisas. Cuando este Orisas pasó por la tierra en su primera vida, Olódùmarè le dio un lugar muy elevado entre su reino. Obi era blanco por fuera y blanco por dentro significando su pureza de carácter, libre de vanidades y de orgullo. Tanto era su encanto que ganó el respeto de todos los que disfrutaban de la tierra en ese tiempo. En el Odù Eturukpon-Owanrin ( Otrupon Ojuani o Otrupon Ñao) podemos observar un ese ifa que nos habla de cómo el Obi se volvió orgulloso y perdió sus virtudes.

4. Obi gozaba de la confianza y del respeto de todos sus hermanos y se conocía no sólo por su habilidad por oráculo, sino también por su justicia e imparcialidad, es decir, Obi recibía en su casa tanto al pobre como al rico. Así fue el desarrollo de este Orisa y mientras más tiempo pasaba, más famoso se hacía Obi. Lo venían a consultar desde muy lejos, gente de mucha importancia con regalos de mucho valor, de acuerdo con la fama que había adquirido. Un día después de haber pasado mucho tiempo, Esu que era su hermano, lo visitó, Obi lo recibió con entusiasmo en su nueva y linda casa, feliz de que su hermano lo viera rodeado del fruto de su trabajo. Pero Esu no disfrutaba de su visita sentado frente a su hermano que ya no vestía con una bata blanca sencilla. Esu se dio cuenta de que Obi se cuidaba demasiado de no manchar su bata de seda y de que su conversación consistía sobre amistades de importancia.

5. De pronto se interrumpió la visita por el sonido de alguien que tocó a la puerta. Mientras Obi atendía la puerta, Esu quedó pensando lo mucho que había cambiado su hermano, al cual había admirado anteriormente, Obi retorno al salón donde habían estado hablando, molesto e indignado, preguntándole a Esu ¿La gente no se da cuenta de mi importancia y continuó con las manos en el aire?¿qué pensarán mis amigos si me ven hablando con ese mendigo que acabo de despedir? Esu, que se había levantado asombrado, no pudo soportar más y casi corriendo se fue de la casa de Obi. Esu buscó a su padre, que en ese entonces era Obatalá y después de haberse tildado delante de éste respetuosamente le comunicó lo que había pasado en casa de Obi. Obatalá escuchó a su hijo en silencio y después de varios días fue a casa de Obi. Coincidió que ese día Obi tuvo una gran fiesta en la cual había invitado a todos los influyentes del pueblo.

6. Obatalá vestido de mendigo, le tocó la puerta y de nuevo Obi se indignó prohibiéndoles la entrada y mucho menos en este día de fiestas. Al tirar la puerta lo detuvo un sonido potente y al momento reconoció la voz de su padre. Con prisa abrió la puerta y se arrodilló temblando a los pies de Obatalá, Obatalá sin dejar que hablara Obi, le dijo: "te has dejado dominar por el orgullo y la vanidad y por lo tanto no mereces el sitio que ocupas en mi reino". Obi lo escuchaba sin mirarlo. Desde ese momento hasta el final del tiempo dejarás de vestirte de blanco y serás negro por fuera y rodarás por el suelo para que te mantengas blanco por dentro. El cielo se nublaba y todo era silencio, menos los truenos que resonaban y con voz austera Obatalá prosiguió: "tú serás el oráculo de los demás Orisas y nunca volverás a hablar tú, sino ellos, a través de ti."

7. La historia de Ose Irete ( Oshe Bile). En la ciudad de ADIO vivía un Awo, llamado BIAMEGBON, con su mujer JAGA, el cual tuvo varios hijos. Al primogénito le puso el nombre de ADIO TOOTOO (El más viejo de ADIO), al segundo ADAMEGBON (El que rompe el coco); al tercero ALAKENTA (El que lirilla más el coco); al 4to ALAKESI (El que más duda crea en el coco). Aunque en su casa vivían varios más que decían ser hijos de él, eran sólo hijos de crianza. Este Awo había recibido el Asé de OLORDUMARE para ser el dueño de los secretos del coco para adivi­nar por ellos y colocó bajo sus hijos el poder de los Odù para que le sirviera de adivinación. Los reunió a cada uno por separado y le entregó un secreto de este sistema. Al 1ro, ADIO TOOTOO, le entregó el secreto del mayor del coco para su mando, que él llamó Paz y Felicidad; ALAFIA (Alafia) al cual entregó el poder de EJIOGBE y al caer los mismos AMEGBON fun fun afirmaban la respuesta. Al 2do le en­tregó el secreto de la muerte de AGBON, que él llamó OYEKUN ( Oyeikun ), el signo oscuro al cual entregó el poder de OYEKUN MEJI y al caer los cocos AMEGBON dun dun negaban la respuesta.

8. Al 3ro le entregó el secreto de la justeza del coco "El equilibrio que tiene EYEIFE, que al caer meji AMEGBON fun fun y meji AMEGBON dun dun afirmaban justamente lo cierto en la meta con el poder de 6 Odù, IWORI, ODI, IROSO, OJUANI, OSHE, OFUN". Al 4to le entregó el secreto de la vanidad del coco que engaña y por lo tanto salva y mata, que él llamó ITAWA y para saber si salva o mata hay que volver a preguntar si sale este signo, al cual le entregó el poder de 4 Odù, OGUNDA, OSA, OTURA, IRETE. El reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos ADIO TOOTOO, se marchaban al extranjero según aprendían el secreto que él les daba. Y le enseñó a ADIO TOOTOO el secreto último y todos los emblemas. El último secreto él lo tituló "el único que lo niega todo, OKANA" y cuando sale este meta AMEGBON dun dun y okan , AMEGBON fun fun negaba a la totalidad la pregunta. Pasaron los años y resultó que viajando ADIO TOOTOO a la cercana ciudad de EKIRUN, su padre BIAMEGBON murió de repente y los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos legítimos, comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla que había levantado BIAMEGBON para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al pie de esta muralla fue enterrado éste.

9. Resulta que a ADIO TOOTOO le llegó la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedía, y preparó sus cosas y salió para ADIO. Al llegar allí, le pidió al OBA que sirviera de juez del pleito de la herencia, que él tenía el secreto para demostrar que él era el primogénito legal o legítimo de BIAMEGBON. El OBA de la corte citó a los litigantes junto a la muralla para repartir la heren­cia y llegó ADIO TOOTOO, que dijo: En virtud de la muerte de mi padre, tengo el secreto para demostrar mi personalidad y que soy el legítimo heredero, ¿qué pruebas tenéis vosotros para demostrar vuestra legalidad? A lo que los supuestos hijos no pudieron demostrar con hechos que convencieran. Entonces ADIO TOOTOO sacó 4 AMEGBON de su APO y, dirigiéndose al pie de la muralla donde se encontraba la tumba de su padre, rogó y dijo: Si de verdad tú eres BIAMEGBON que reposas ahí, respóndame con el signo de la muerte que tú me enseñaste, los 4 negros. Entonces él tiró y todos se asombraron cuando al caer, los obí AMEGBON eran dun dun , afirmando la pregunta de ADIO TOOTOO. El volvió a coger los 4 AMEGBON, volvió a rogar y dijo: ¿Reconoces como hijos tuyos a éstos que dicen serlo? Si no los reconoces, respóndeme con el secreto que Ud. me enseñó, OKANA, la negación rotunda. El tiró y el asombro fue mayor al caer el signo OKANA, con lo que quedaban eliminados los supuestos hijos.

10. El entonces recogi ó los 4 AMEGBON, rog ó de nuevo al muerto y dijo: ¿ Ud. me reconoce como ADIO TOOTOO, su hijo amado? Si es as í , resp ó ndame con el signo de ALAFIA, que es emblema de mi personalidad. Y tir ó . El murmullo de asombro fue general al caer los ob i AMEGBON fun fun , demostrando que era verdad que é l era ADIO TOOTOO. Entonces, cogiendo los 4 AMEGBON, pregunt ó que si é l era el leg í timo due ñ o a falta de sus hermanos, de la herencia de su padre, que si era cierto que respondiera con el signo secreto de la Justeza‑ EYEIFE‑ y tir ó . El asombro fue enorme al ver que salieron 2 prietos y 2 blancos, entreg á ndole la herencia a ADIO TOOTOO el Rey, con pleno derecho. Entonces é l cogi ó los 4 AMEGBON y pregunt ó que si sus hermanos volver í an alg ú n d í a a reclamar su parte y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar le sali ó ITAWA; volvi ó a preguntar y le volvi ó a salir ITAWA, afirmando la posibilidad. As í sucedi ó . Al cabo de los a ñ os vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el mayor, pero el poder de ADIO TOOTOO qued ó afirmado por ALAFIA, que es el mayor de todos.

11. El coco en su sistema de adivinaci ó n regular usada en Cuba y Latinoamérica, tiene 5 posiciones que fueron planteadas en la historia anterior de Ose Irete y a continuaci ó n se la reflejamos. No es sistema de adivinaci ó n para consultar, sino para preguntar, esta es una de las diferencia de la adivinaci ó n con obi kola o obi abata, la cual no se describe en este documento ya que esta adivinación es más utilizada por los Babalawos nigerianos y es mas profunda su interpretació n .

12. OKANA YEKU( Quien pregunta al muerto) : Es la mayor entre las 5 posiciones del coco en jerarqu í a. En esta posici ó n se puede interrogar al muerto. Es signo de mal augurio, amenaza algo malo. Esta letra est á fuera de los secretos de OSHE BILE. Es una respuesta negativa, indica la presencia de un muerto, malo o bueno. Anuncia muerte o muerto. Es la peor letra. Mala situación, malos amigos, traición, azuzar el fuego. Lo odian a muerte. Solo Olódùmarè lo puede salvar. La muerte está muy pegada. Instantes de peligro. El Egun impide ir adelante. Muerto parado. Lo alcanzan las maldiciones por atropello a débiles. Candela detrás. No enseñar todo a fondo a los amigos de 3 días. La justicia lo persigue y lo confunden con otro. Se tienen deseos de matar. Despojarse de lo que le estorba. Se carga con una cruz por incrédulo. OKANA YEKU. Luna Nueva

13. OKANA (Uno es el que castiga) : Es la segunda letra del coco en jerarqu í a, regida por ALAKETU, hijo primero de OSHE BILE y es el que tiene el poder de la muerte. Su respuesta es negativa e indica que los acontecimientos no son buenos y llama la atenci ó n al consultante de que algo falta o se est á haciendo mal. dice que lo que se está haciendo no está bien o dice que no a la pregunta. Algo contradictorio va a suceder, dificultad a investigar. Barahúnda muerte o muerto. Siempre hay que hacer algo. Nada sirve. Preguntar de nuevo al Oráculo con respecto al muerto, Santo o mensaje. Lo tratan con dos caras. Cuidar la puerta. Alguien pide su derrota. Atraso. Aléjese de lo malo. Soberbia. Cerrar la boca, no blasfemar. La soberbia lo pierde, se cree demasiado grande, no hacer cosas indignas. Lo persigue la traición. Confiar menos y creer más. Sueños incomprensibles. Alzar los ojos y mirar por dónde camina. Cuidarse de las lenguas. No oír chismes. OKANA . Jebiosa Negativa

14. EJEIFE (Dos son los que están de acuerdo) : Es la tercera letra del coco en jerarquía y está regida por ALAKETA, segundo hijo de OSHE BILE y es el que tiene el poder de la verdad. Su respuesta es aprobatoria. Su refrán dice “lo que se sabe no se pregunta “. Es la letra más firme del biawe . Letra mayor del coco. Si rotundo. Bien grande, sin interrupciones. Dos que aprueban. Puede tener enemigos ocultos. Debe creer un poco más. No abuse de la protección que los Santos le brindan. Falsos amigos. Darse más méritos. Sueños con tragedias. EJEIFE. Cuarto Menguante

15. ETA AWO (tres están contemplando) : Es la cuarta letra del coco en jerarquía y está regida por ALAKESISI, el tercer hijo de OSHE BILE y es el que tiene el poder del bien y el mal. Su respuesta puede indicar que todo está bien o mal, no es confiable, es amigo personal de Esu. Su respuesta es favorable cuando se le pregunta a Esu para malo. Con esta letra hay que realizar otra tirada para saber la realidad (KINISHE) que quiere. Es posible pero no seguro, falta algo o cosa. Debe volver a tirar. Estar de frente para ver la dificultad, oposición o contrariedad. Enemigo oculto. Falta algo por hacer. Si sale ETAWE MEJI es una afirmación rotunda, con seguridad. En ETAWE hay algo incompleto. Enemigos atravesados. Hay algo más en el camino. Tropieza por no ir en línea recta. No perder la fe. La cabeza se carga con los sueños. El enemigo averigua como Ud. vive. ETAWO . Jebiosa Positiva

16. ALAFIA (Tranquilidad y Felicidad) : La quinta y última letra del coco y está regida por ADIATOTO, hijo adoptivo de OSHE BILE, el cual tiene el poder de la bendición. Vive en EJIOGBE, representa la guerra y la paz, no es muy confiable. Pues después de la risa, viene el llanto. Si a lo que preguntó BIEN, IRE, FELICIDAD, respuesta favorable. Abundancia, bendición, gracia, dones, tranquilidad, libertad. No tema, deje la timidez. Camino claro. Nace para cabeza grande. Si nada sabe, nada tema. La Justicia Divina se cumple de muchas maneras y en muchos momentos. No prometa lo que no puede cumplir. Llevar a cabo todos sus planes (trabajos, negocios, amores, viajes y peticiones). ALAFIA. Luna Llena

17. NAA INDANWO. EL REGISTRO CON EL COCO Y LAS 16 POSICIONES. Despu é s de la Mojugba y de rezar OSHE BILE para los Babalawos, los iworos no tienen que rezarlo, se hace el primer tiro, que puede que lo obligue a un segundo tiro de comprobaci ó n o confirmaci ó n, que se siguen mediante los APERE. De acuerdo a la formaci ó n u organizaci ó n entre los cuatro pedazos de coco, pueden tenerse en cuenta para el registro 16 posiciones. En cada una de esas posiciones se corresponden por un Orisas regente, que es el que habla por las 5 letras de su APERE. Cada posici ó n u organizaci ó n en que caen los cuatro obi representan caracter í sticas de una figura geom é trica plana, a la que se llama APERE, la cual representa geom é tricamente un principio o varios, de cosmogon í a, filosof í a, ciencia, conducta correcta entre los m ú ltiples problemas de la existencia o de la teolog í a y religi ó n. Esos principios tambi é n est á n representando caracter í sticas correspondientes al esquema del car á cter que corresponde al arquetipo de personalidad que representa el Orisas due ñ o o regente de la estructura simb ó lica llamada APERE.

18. APERE TI ELEGBA (OOOO) Los cuatro obi caen en l í nea recta, en cualquier orientaci ó n horizontal u oblicua (excepto vertical). APERE TI OGUN Angulo recto. Significa firmeza. Tres puntos perpendiculares. Realizaci ó n perfecta. Tres forman un á ngulo recto y el otro se separa. O O OO APERE TI OSHOSI La flecha. Determinación. Cinco puntos en su plano. Costumbre de llevar distintivos simbólicos de filiación, poder, grado, salutación a un personaje o fecha conmemorativa. Actitud mística, práctica religiosa, a veces trasladada a la esfera militar, diplomática, política o profesional. Monedas, escudos nacionales, banderas a modo de medallas o sellos. También representa la idea de belleza, bonitura, compostura personal o esplendor de bienes y felicidades. O O.......................O NOTA: El rabo de la flecha es largo y la de SHANGO chica. O

19. APERE TI BABALUAYE. Significa enfermedad, pena, tribulaci ó n e invalidez. La figura es una cama con 3 cocos y la almohada con uno. O O OO APERE TI AGAYU SOLA Muleta. La m á s primitiva muleta para invalidez en la locomoci ó n pedestre fueron horquetas. La horqueta de un r í o o aguada en la uni ó n de un afluente a la corriente principal. En los á rboles, la estructura angular de la ramificaci ó n y de la radiaci ó n ofrece infinito n ú mero de horquetaci ó n, de donde los primitivos hombres aldeanos y campesinos crearon el "bieldo" y la horqueta para el cuello. La horqueta forma la letra Y. O O O O

20. APERE TI SANGO Espada. Significa justicia. Sacrificio. Libertad. Aunque tambi é n la espada ha sido usada para implantar la injusticia y la esclavitud de los poderosos. En la espada de SANGO podemos distinguir dos tipos de significaciones: uno, atributo correspondiente al deber de ser justo y producir la libertad mediante los sacrificios que todo hombre tiene que hacer para triunfar en sus empe ñ os. El otro tipo de significaci ó n corresponde a las caracter í sticas contradictorias o antag ó nicas eminentes del grado de ferocidad animal que los deberes humanizados y moralizadores de los tipos de car á cter del arquetipo de SANGO es muy acusado en los hijos del Orisa . Es la presencia de la duplicidad entre lo que es y lo que debe ser. Duplicidad que es una lucha, un sacrificio en la evoluci ó n moral y espiritual. Los hijos de SANGO son muy sufridos a causa de la tremenda contradicci ó n en el tipo de personalidad con la cual nacieron por acontecimiento glandular. En la espada est á presente de origen la cruz, como s í mbolo del primer instrumento para producir fuego. El fuego es el s í mbolo de sacrificio y penas en la lucha por vivir diaria. Fuego y cruz significan sacrificio, penas, tribulaciones, luchas y dificultades que producen dolor moral. O O.........O O

21. APERE TI OBATALA J ú bilo. Estructura de diamante o de rombo. Significa luz, inteligencia, sabidur í a, amor, bondad, flexibilidad, pereza, armon í a. Cuatro puntos de rombo que armonizan en una figura geom é trica, dos pares opuestos. OBATALA es la relaci ó n total. Re ú ne todas las luces y armoniza todas las contradicciones. OBATALA es la fuerza, pureza y su s í mbolo es el diamante, es carbono puro. Es la realizaci ó n inmediata de OLOFIN. Ley Universal o c ó smica. OBATALA es la luz del Sol. O O O O APERE TI OYA Significa muerte, desintegraci ó n, disgregaci ó n, devoluci ó n, deuda pagada. Cambio de forma de existir. OYA, Diosa de la centella, del viento y de las tempestades. Temperamento ardiente e impetuoso. Lanza fuego por la nariz y por la boca, igual que su marido SHANGO, al infringir sus instrucciones y quedarse con los talismanes que el marido mand ó a buscar. Rechaza los muertos y los domina. Su APERE es un ata ú d, s í mbolo de muerto o de muerte. Tres cocos caen arriba y uno sostiene que representa un tronco sostenedor y los otros tres la caja de muerto. O OO O

22. APERE TI OSHUN. Arco í ris. Significa renacer. Alegr í a Amor creador (es lo contrario del APERE de OYA). Los cuatro cocos caen formando un arco o l í nea curva. También es representativo de Osumare. O O O O APERE TI YEMAYA. Ola de agua de mar. Eso que va y viene como las olas del mar. Flexible con fuerza. Maternidad. Fraternidad. Uni ó n arm ó nica de lo uno y lo otro. L í nea ondulada o flexible. O O O O

23. APERE TI ORUNMILA. Cuadrado. Significa la realizaci ó n perfecta. Seguridad y firmeza. O O O O APERE TI DINERO o DESALOJO No descifrado a ú n, no se cuenta como posici ó n. O O O O APERE TI OBBA Tri á ngulo equil á tero con el v é rtice hacia arriba. Significa petici ó n con humildad y necesidad. Paciencia. Hay mucho que sufrir en la vida y a todos nos toca un poco. Mantenga rectitud y honestidad de sentimientos. O O OO

24. APERE TI NANA BURUKU. Cuidarse de enfermedades y mantenerse limpio por fuera y por dentro. Casa y cosas limpias. No visitar enfermos, ni cruzar por lugares sucios. Cuidarse de OYU y malos sue ñ os. Lo bueno y lo malo andan juntos, como la salud y la enfermedad. Nadie sabe d ó nde encontrar á una desgracia. Un poco de desconfianza no le estorbar á . Representa una cama, alzada por los pies. O O O O APERE TI YEWA. Horqueta, como la de AGAYU pero invertida. Cuidarse de tragedias y enfermedades. No vaya al cementerio. O O O O APERE TI IBEYI Cocos montados dos a dos. OO OO

25. APERE TI Olódùmarè ‑ Osun. L í nea vertical recta. Significa la fuerza vibratoria directa de Olódùmarè y Osun. Gracias adem á s a Olorun , Olofin y Oduduwa. Prestarle atenci ó n a su cabeza. Ideas valiosas. Asistencia del Supremo. O O O O NOTA : El Or á culo del BIAWE se relaciona con otros Or á culos pertenecientes a culturas antiguas y de las culturas afrocubanas.

26. REGLA DE LOS TIROS DEL COCO 1‑ Dos cocos boca arriba montados, significan: "Dinero en camino". Si se montan meji, el dinero o el bien est á n en la puerta. 2‑ Cuando un coco se parte al ser tirado, se le da al registrado para que se lo meta en el bolsillo y significa dinero. 3‑ Si al tirar caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y el otro boca arriba, indica letra tapada. 4‑ Dos cocos boca abajo y montados, los debe leer el consultador para é l y mentalmente. Debe volver a tirar para s í , reserv á ndose alguna cosa delicada pues puede haber traici ó n, discordia, discusi ó n. 5‑ Un coco de canto indica que se enterar á de alguien que morir á . Si hay dos de canto, la noticia est á en la puerta. Habla Eggun directamente 6‑ Los únicos Santos que por encima de ETAWE no se tiran son: ODUN IGBA IWA (OLOFIN), ODUDUWA y ORUNMILA. A estos Santos se les reza OSHE BILE y listo. Eso es en caso de los Babalawos, para los iworos si pueden tirar por encima de etawe en todos los Osas, pero si hubiera un Babalawo en la ceremonia seria de mayor agrado energéticamente que fuera un Awo el que lanzara el obi. EGGUN lleva rezo especial en OSHE BILE.

27. Lo primero es Mojugba y comunicar dentro de la Mojugba el trabajo que se va hacer. Rezar Ose- Irete (se va cortando pedazos pequeños del coco en número del Orisa que se le este consultando para luego lanzárselos y decir: Obi fi bi Iku, fi bi aron, fi bi araye. (obi espanta la muerte, espanta la enfermedad y espanta los enemigos) Se colocan los 4 pedazos de coco delante del Orisa horizontalmente y se tocan de derecha a izquierda con la mano derecha y se golpea en la izquierda emitiendo estos rezos: Ile mo pe, Ile mo pe (la casa despierta) el coro responde Apeje. ( Nosotros invocamos para preguntar) Orisa mo pe, Orisa mo pe (la palabra Orisa se cambia por la deidad que se le este consultando y significa que esa deidad se despierte).

28. Se recogen los cocos, se toca al cliente en los puntos del cuerpo y luego delante del Orisa se señalan hacia los puntos cardinales mencionándolos. Norte – atiwa aye , Sur - atiwa Orun , Este - Irelade , Oeste - Atikantare . Se dice. Obi Orisa, Obi Orisa . El coro responde A pa ajan (Nosotros preguntamos con cuidado) y se lanza el coco. Luego con las 2 manos se tocan de derecha a izquierda los 2 primeros pedazos de coco y se dice Apeje oma ( Nosotros invocamos para preguntar por la inteligencia) , luego se toca el 2 y 3 y se dice Apeje ariku ( Nosotros invocamos para preguntar por la salud) , y por ú ltimo los 3 y 4 y se dice Apeje ariku babawa ( Nosotros invocamos para preguntar por vivir mas alla de nuestros padres)

29. Para tocar las partes del cuerpo humano. La persona necesita, de vez en cuando o todos los días, ofrecer a las divinidades Obí omí tútù (coco y agua fresca) para proporcionar el cuidado de su cuerpo con todas las exigencias que a continuación veremos. Para ello se toca con cuatro pedazos de coco todas las partes señaladas del cuerpo, deseando buenas cosas para cada una de ellas y, finalmente, ofrecemos algunas secciones a la divinidad seleccionada. Si la caída del fruto es favorable, ofrecemos una parte a Èşù, comeremos parte de él y continuamos con nuestros propósitos. También con los ofrecimientos de un sacrificio (ebo), al final de las invocaciones, se deben tocar estas partes del cuerpo.

30. Tocar la frente: Kan jérí a bé bọrú – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio. Tocar el occipucio: Èşù ní pàra aaré yún ( Èşù ní pàko ) – Èşù logra al momento la fatiga cortar. Tocar la garganta: A là kó bó tutó – Lo que se lame, no se libera y se vomita. Tocar el brazo derecho: Ki yè lapá otún – Que esté sano el brazo derecho. Tocar el brazo izquierdo: Ki yé lapá òsì – Que esté sano el brazo izquierdo. Tocar el vientre: Ki ta abojún ( keta aboñu ) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo para mujeres). En el hombre se dice Ori Inu – la cabeza del estómago. Tocar la rodilla derecha: Ki nkàn burúkú – Que no halla una cosa mala. Tocar la rodilla izquierda: Ki nkàn burúkú lóde – Que no halla una cosa mala afuera (no salir con el pié izquierdo).

31. La rodilla es la que manipula y conduce el pié que está a su lado. En el dedo gordo del pié izquierdo vive ìpònrí (quien le comunica a Orí las orientaciones del destino) y representa la residencia de nuestros antepasados femeninos. Además, por el pié izquierdo recibimos todas las variaciones y corrientes espirituales del entorno, tanto las buenas como las malas. El dedo gordo del pié izquierdo se utiliza para sacrificios a la cabeza y para mantener contacto con el Òrìşà tutelar, pisando una sección de coco, con ese dedo, durante el rito de Ìtan y para sacrificar al espíritu de nuestra madre, si estuviera muerta. También se asegura que por ìpònrí penetra la muerte. De ahí que sea preciso evitar colocar primero, nuestro pié izquierdo en la calle puesto que, corremos el riesgo de recibir las malas influencias de afuera a través de ìpònrí . Una de los cuidados que se tenían en la antigüedad era colocar una cadena en ese pié que sirviera como barrera de todas las malas espiritualidades. Por el contrario, por el pié derecho, residencia de nuestros antepasados masculinos, salen al entorno circundante todos nuestros pensamientos y deseos. Si salimos con el pié derecho conjuntamente con una buena proyección de nuestras ideas, de seguro que la contienda de afuera resultaría ser bastante exitosa.

32. Tocar el pié derecho: Ki elésè ntẹlè – Que este pie logre caminar. Tocar el pié izquierdo: Ki elésè ntẹlè kó má fà esè tè – Que este pié logre caminar, no sea remiso el pie al pisar. Tocar la mano derecha y la izquierda juntas: Ki lowó òtún , lowó Osi , Aríkú bàbáwà – Que la mano derecha y la mano izquierda, verán la muerte de nuestros padres.

33. Obi a Orunmila

34. En el caso de la Deidad ORUNMILA , el darle OBI OMI TUTO debe estar representado por dos Awoses, representado por el mayor que se pondrá en el lado derecho y el menor en el lado izquierdo, y cada uno tirará 4 pedazos de OBI (coco), que serán colocados en platos. Se situará la sopera de ORUNMILA sobre su tablero en el piso y se colocará de frente a la salida del Sol. Ya colocado en el piso, se pondrán los siguientes elementos: 1 estera, 2 platos o candelabros para colocar las velas, 2 platos donde se situarán los cocos, 1 jícara con agua .

35. 2do Paso: Ya cuando todo este preparado, el Awó mayor, que estará arrodillado en el lado derecho, tomará las dos velas apagadas y se las cruzará en los brazos y rezará OJUANI IROSO. Traducción: REZO: AWO IKO KO Adivino de la oscuridad AWO ITANA Adivino de la claridad MA FUN ASHE Constantemente dan facultad. Después de esta operación, el Awo mayor prenderá las velas, con el siguiente Suyere (canto):

36. SUYERE “ORISHA AWO IKO KO ORISHA AWO IKO KO ORUNMILA ITANA MEJI LOBI MI KA ORINA ORISHA AWO IKOKO” Traducción: Santo adivino de la oscuridad ORUNMILA con dos velas en lo alto yo alrededor de la cabeza ilumino Santo adivino de la oscuridad. Coro: OSHEMINIE, dirá lo mismo.

37. 3er Paso: Se destapa a ORUNMILA, dándole 3 golpes y diciendo "AGO" y se procederá por el Awo mayor a llamarlo con el siguiente Suyere: SUYERE: “IFA JI ORUNMILA BI OLO LOKO ‑‑> Esta palabra se va sustituyendo ILE LOJA”, LODE, LOKE, etc. Coro: “KI O WA LE O” Traducción: Ifá despierta a ORUNMILA Si Ud. fue al campo ‑‑‑> Plaza, cacería, deberá venir a la casa. loma, etc.

38. Llamada a Orunmila If a oni ile Olodumare (Ifa rey de la casa de Olódùmarè ) If a oni ile Ife (Ifa rey de la casa de Ife) If a oni ile Oyo (Ifa rey de la casa de Oyó) If a oni ile Oderemo (Ifa rey de la casa de Oderemo ) If a oni ile Osogbo (Ifa rey de la casa de Osogbo ) If a oni ile Meko (Ifa rey de la casa de Meko ) Ifa oni ile Dahomey (Ifa rey de la casa de Dahomey) Ifa oni ile Benin (Ifa rey de la casa de Benín) Ifa oni ile Ketu (Ifa rey de la casa de Ketu ) Ifa oni ile Ibadan (Ifa rey de la casa de Ibadán) Ifa oni ile Aragba (Ifa rey de la casa de la ceiba) Ifa oni ile Ope (Ifa rey de la casa de la palma) Ifa oni ile Okun (Ifa rey de la casa del Mar ) Ifa oni ile Ibu losa (Ifa rey de la casa del Rio) Ifa oni ile Nigbe (Ifa rey de la casa del Monte) Ifa oni ile Loya (Ifa rey de la casa de la Plaza) Ifa oni ile Oke (Ifa rey de la casa de la montaña) Ifa oni ile Yewa (Ifa rey de la casa del cementerio) Coro. Bo wa ileo (ven para mi casa)

39. Llamada a los Ikines. Ikin bo wa ‘Ile o Deberías venir a la casa Ikin bo wa ‘Ile o Ikin, vengan a la casa Ope Bọ wa ‘ ILe o palmeras vengan a la casa Awo mă pè ọ Los adivinos que están en la casa constantemente te llamamos. Canto del despertar de Orunmila Coro: Oguirí le aparo Despierta en la casa Alade oji ile como la codorniz Ifá ojí ile Orunmila Ifá despierta en Orunmila Eji Ogbe Eji ogbe Oyekun Oyekun Iwori Iwori Ojí ile m pe A mi casa Àşè Àşè ibá Àşè iba Àşè o Con facultad y respeto llamamos Coro: Àşè

40. Ifa ifa oni Ile ifa . Ifa ifa el rey de la casa es ifa (se van rezando los meji) Después se reza Ogbe Odi con el rezo especifico para despertar a Orunmila. OGBE DI KAKA OGBE DI LELE ADIFAYOKO ONIBARABANIREGUN ADIFAFUN OSHUN ADIFAFUN OGUN OBINI OGBE SA YEYE MATERO AFEFE LO SALU AJE AWO LODE AWO LODA LO IKIN. Posteriormente se Mojugba. (dar conocimiento de la ceremonia en curso, de los participantes y para quien se solicita las bendiciones) Después se rezara Ose Irete .

41. Después de realizar el OSHE BILE, los Awoses levantarán los cocos con la mano derecha y los pasarán sobre ORUNMILA y el mayor de los Awoses cantará: SUYERE: “ ORUNMILA OBI MO FIYE ” Traducción: El coco yo giro para preguntar a Orunmila. El coro contestará: “SHORO OBI MO FIYE SHORO DIDE ” Apúrate y párate, el coco hacemos girar. Después se realiza esta misma operación pero con los cocos en la mano izquierda. A continuación, se tomarán dos cocos en cada mano y extendiéndolas hacia arriba, tanto el Awó mayor como el menor y a la voz del mayor, que dirá: “OLORDUMARE OBI MO FIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”

42. “ OLOFIN OBI MO FIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE” “ OLORUN OBI MO FIYE” Como podrán ver, se le estará dando cuenta a las principales Deidades que viven en el Cielo. Después se tomarán los cocos en cada mano y tocando o dando golpes suaves en el piso, y a la voz del mayor de los Awoses: “ODUDUWA OBI MO FIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE” “INLE OGUERE OBI MO FIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”   “APOKOYERI OBI MO FIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE”   Coro: “ OBANLA OBI MO FIYE SHORO DIDE OBI MO FIYE”

43. Aquí se le da cuentas a las Deidades principales de la Tierra. Después se tocarán todas las partes del OPON IFA (Tablero). “ORI OPON OBI MO FIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE” “ELESE OPON OBI MO FIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE” “OTUN OPON OBI MO FIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE” “OSIN OPON OBI MO FIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE” “ATEWA YAKUANSA OBI MO FIYE Coro: SHORO DIDE OBI MO FIYE” 5to Paso:   Se colocaran los cocos en el piso y el mayor dirá:  

44. Traducción: ILE MO PE YO DESPIERTO A LA CASA. A PEYE Nosotros convocamos para preguntar . Esto se realiza tocando los cocos y el piso.   Después, tocando a ORUNMILA , se dirá: ORUNMILA MO PE Traducción: ORUNMILA, yo te despierto. A PEYE Nosotros convocamos para preguntar.   6to Paso:   Se levantarán los cocos y se presentan o persignan y después de presentado se intercambian dos pedazos de coco entre los Awoses oficiantes diciendo: Awo Otun , Awo Osin   Después, se presentarán los cocos a los puntos cardinales .Ya presentados los cocos a los puntos cardinales, se dirá tres veces OBI A ORUNMILA y se tirará hacia adelante.

45. El coco de ORUNMILA se hará de un solo tiro, buscando el mensaje que dice . En caso que dé ETAWA MEJI, se cantará el siguiente Suyere :   SUYERE: “OYU DEDE AWARA WARARIFE OBI MODUPUE ORUNMILA YEYETA OYU DEDE AWARA WARARIFE OBI MODUPUE ORUNMILA YEYETA”   Y se procede a cantar: SUYERE: “ ORULA MAJI IBORU ORULA MAJI IBOYA ORULA MAJI IBOSESE” Traducción: ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron ofrecidos. ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron realizados. ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron satisfactorios.

46. “OLUWO MAJI BORU OLUWO MAJI IBOYA OLUWO (Mayor de los adivinos) OLUWO MAJI IBOSESE” “ OJUBONA MA BORU OJUBONA MA IBOJE OJUBONA (Quien mira y guía el OJUBONA MA IBOSESE” camino) “APETEBI MAJI BORU APETEBI MAJI IBOJE APETEBI (Quien llama la simiente APETEBI MAJI IBOSESE” de Ifá) “AMOSUN MAJI BORU AMOSUN MAJI IBOJE AMOSUN (Conoce los sueños) AMOSUN MAJI IBOSESE” “ AMORO MAJI BORU AMORO MAJI IBOJE AMORO (Conoce las palabras) AMORO MAJI IBOSESE” “APEJE MAJI BORU APEJE MAJI IBOJE APEJE (Quien llama) APEJE MAJI IBOSESE”

47. Después, el mayor dirá: Traducción: ODU Figura o signo. Coro: ERUALE Esclavo de la clave OSHUN MORI OSHUN yo te veo Coro: YEYE O Madre IYAYARE Madre de la controversia Coro: ERUALE Esclavo de la clave OBANLA Rey mayor Coro: ERUALE Esclavo de la clave Después se reza: MO WA AIYE, MO WA GUN, AWA NI YE, ILE KOBU, YE GBE MI IRE, ORUNMILA IBORU, IBOYA, IBOSESE IRE YENYE MI.

48. FIN FIN