Babalawo con Orisha Lavado: ¿Un Religioso Incompleto?

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Babalawo con Orisha Lavado: ¿Un Religioso
Incompleto?



Este capítulo es complementario con el anterior, pero esta vez visto
desde Ifá y no de lo que pensemos como seres humanos que
somos. Utilizaremos algunos hechos históricos y nos daremos
cuenta que en todo caso, la idea de Ocha e Ifá en la persona, es
una adaptación realizada en nuestra tradición, en la cual tuvieron
que ver muchos factores y en los cuales los Olorishas y Babalawos,
partiendo de la animosidad, tuvieron que pactar este tipo de
consagración.

Es cierto que nuestra tradición enseña a venerar al Orisha tutelar,
sea de una forma o de otra, ya sea por Orisha Consagrado en Orí
(santo hecho) o sea por Orisha Lavado. Es un hábito, en nuestra
tradición, venerar primero al Orisha tutelar antes de pasar a Ifá.
Esto es propio de nuestra cultura afrocubana y algo con lo que
todos estamos de acuerdo. Sin embargo, poco a poco se ha ido
creando una idea falsa sobre esto, lo que nos ha llevado a tratar de
explicar más sobre el tema, pues últimamente podemos ver cómo
se trata de hacer ver que un Babalawo sin Orisha consagrado, es
algo así como menos Babalawo o Babalawo a Medias. Esto es
totalmente equivocado. A continuación exponemos las razones.

3. En Nigeria, un niño será llevado ante Ifá a los nueve días de nacido
y la niña a los siete para saber su destino. Este ritual tiene varios
nombres, Esentaiye (primera pisada sobre la tierra), Isomo Loruko
(día en el que se determina el nombre del niño), Ikosedaiye (Iko es
Ifá, el día que Ifá nos guía en la tierra). Cuando a un niño se le
determina su destino a los nueve días de nacido (siete días si es
niña), se le dice si su camino es Ifá, si tiene que venerar a algún
Orisha o si simplemente va a realizarse como comerciante o va a
tener otra vida separada de la religión.

Cuando un niño nace para ser Babalawo, es porque su Odu de
nacimiento lo dice y no porque los padres quieran que sea
Babalawo. Cuando el niño cumple la edad apropiada para
comenzar a aprender (más o menos a los siete años), él será
llevado a la casa de su mayor, de su Babalawo (padrino), quien se
hará cargo de su enseñanza. Aunque quizá no pague con dinero
sus estudios, quizá será un servidor de ese Babalawo que lo toma
como un hijo propio.

La vida de un Omó Awó (aprendiz) no es fácil. Él tendrá que ayudar
en todos los quehaceres mientras aprende el arte de Ifá, ahí puede
pasarse 7, 8 o 15 años, según su capacidad para aprender. Cuando
ya está listo y sus padres tienen el dinero para la consagración, él
será consagrado en Ifá. Si él tenía aconsejado asentar a algún
Orisha, lo hará. Pero, por lo general, quienes vienen de adoradores
de Ifá, no acostumbran consagrar otros Orisha en su Orí, a no ser
que Ifá se los indique. En muchos casos se les aconseja venerar a
un determinado Orisha y ellos así lo harán, recibiendo a esta
divinidad como cumplimiento de su destino, pero cuando una
persona prometió en el cielo ser Babalawo en la tierra, aun cuando
se consagre mil Orisha, eso de nada le sirve, pues su destino es
Ifá, su destino no es tener mil consagraciones antes de Ifá. Esto es
en el caso de Nigeria.

4. En Cuba, en la antigüedad no era nada diferente y es bueno que
vayamos a los orígenes. A la llegada de los esclavos a Cuba, la
gran mayoría de los Babalawos, al igual que los Babalawos de hoy
en Nigeria, no tenían Orisha consagrado. Ellos, por lo general, eran
Babalawos y no tenían ninguna consagración en Orisha (en la
mayoría de los casos).

Aquellos Babalawos llegados como esclavos de varias áreas de
Nigeria (a los que se les considera hasta nuestros días como los
grandes de nuestra tradición), a pesar de su grandeza no tenían
Orisha consagrado. Entre ellos estaban Olugere Oyeku Meji,
Atanda, también Oyeku Meji, etc. Estos Babalawos fueron (entre
otros) los que enseñaron Ifá en la isla.

En Cuba poco a poco se fue haciendo un hábito realizarles a todas
las personas, consagraciones “obligadas” de Orisha, antes de ser
consagrados en Ifá. Esto se ha vuelto muy propio de nuestra
vertiente, es algo muy respetable y con lo cual comulgamos, pero
esto no es lo que lo hace ley, ni una tradición que vaya en contra de
la verdadera historia. Hoy podemos ver a muchos “opinar” que si
una persona va a pasar a Ifá, obligatoriamente debe pasar por la
Ocha, porque de lo contrario no tendrá el Ashé (ase) completo y las
preguntas son, ¿Cuál Ashé?, ¿El Ashé de Ifá?, ¿Necesita Ifá del
Ashé de otros Orisha para el sacerdocio de Ifá?

Si lo miramos al revés podríamos preguntar, ¿Es más completo un
Babalawo con su Orisha coronado o es más Babalawo una
persona que sólo se debe a Ifá? Si Orisha le prohíbe a una persona
rogarse la cabeza con guinea, ya tiene prohibiciones que no son
prohibiciones de Ifá, entonces, ¿Quién realmente se debe a Ifá?
Debemos respetar nuestras raíces, pero todas nuestras raíces. No
podemos querer imponerles Ocha a todos, cuando no todos tienen
que pasar por la Ocha para llegar a Ifá. Unos tienen que asentarlo,
pero no es que todos tengan que hacerlo. Como cuestión de

5. respeto en nuestra tradición, la persona debe pasar por Ocha para
ser Babalawo, aun cuando sea por Santo Lavado.

Inclusive, podemos ver que hay Odus que mandan a la persona a
pasar a Ifá y no mencionan absolutamente nada que la persona
deba pasar por Ocha. Simplemente, esto lo establece nuestra
tradición, pero no nuestros dogmas, ya que no hay un solo Odu de
Ifá que “exija” que esto deba ser así. Aquí podemos dar uno de los
ejemplos donde el Odu manda a la persona ser consagrado en Ifá.
Es conveniente subrayar que en ninguna parte del siguiente Ese Ifá
de Ose Oniwo, se dice que una persona tiene que pasar primero
por Ocha.

Él pidió en el cielo ser sacerdote de Ifá


Introducción



Ifá dice que a la persona que le sale Ose Oniwo tiene que
venerar frecuentemente a Ifá. Ifá dice que es él quien parió a la
persona. Ifá dice que todas las cosas que la persona comienza,
él debe terminarlas, no puede quedar a medias. Ifá dice, “para
que la persona tenga larga vida, tiene que acercarse a Ifá”. Así
dice Ifá.


Traducción del Ese Ifá

6. Él dice, el hijo de Iwo
Realizó adivinación para Atinunmo
Quien es hijo de Agbonmiregun
Cuando él venía del cielo a la tierra.
Le dijeron que tenía que realizar sacrificio.
Él escuchó y realizó el ébó.
Orunmila no va a permitir
Que la muerte alcance a Tinunmo
Su hijo.
Él e Iku son dos que tienen pacto (Imule).


Explicación


Erii (vez) cuando Atinunmo iba a venir a la tierra, él fue con
Olodumare.
Olodumare le preguntó:
- ¿Con quién vas a estar en la tierra? Atinunmo le contestó a
Olodumare que él iba a estar con Orunmila en la tierra.
Atinunmo dijo que él en la tierra iba a consagrarse a Ifá y
Olodumare le dijo:
- ¿Estás seguro?
Y Atinunmo dijo que sí y Olodumare le dijo:
- ¡¡¡Eso es un pacto!!! No puedes cambiar de opinión cuando
bajes a la tierra.

7. Ifá dice: A la persona a la que le sale este odu tiene que sentir
algo que le indique que Ifá lo está halando o llamando, Ifá dice
que los anjannu (gentes extrañas) le avisan cuando algo va a
pasar.

Cuando Atinunmo llegó a la tierra sucedió que cuando a una
persona le iba a pasar algo, él ya lo sabía y le avisaba a la
persona lo que le sucedería al día siguiente, por ejemplo, si
alguien iba a tener algún problema en el hígado, él lo avisaba
con antelación y haciendo esto, Atinunmo se convirtió en una
persona muy afortunada. Ifá dice que la persona pactó en el
cielo ser Babalawo y mientras no cumpla con ese pacto, su
vida no va a lucir. La persona a la que le sale este odu nació
para ser Babalawo y tiene que venerar a Orunmila.


FIN

Colecciones de Ifá Osheniwo


Como podemos observar, el Ese Ifá explica de forma concisa,
que es Ifá lo que la persona pactó en el cielo, que pactó ser
consagrado en la tierra. Por lo tanto, una persona consagrada
en Ifá, sin Orisha consagrado en su Orí, está cumpliendo con
su destino y no tiene por qué pasar por una consagración
completa de Orisha cuando ése no es su destino.

Como miembros de la tradición afrocubana, estamos de
acuerdo en que se sigan las normas que nos heredaron
nuestros ancestros y entre esas normas está el recurso de

8. Santo Lavado, el que, como hemos mencionado, siempre se ha
hecho en los casos de personas hijas de Ajagun (Orishas
guerreros) y en otros muchos casos. No obstante, un Babalawo
sin Orisha consagrado es un Babalawo como cualquier otro.
No queremos que se trate de hacer una obligación eso de tener
que consagrar Orisha por gusto, pues así como todos no
tienen que pasar a Ifá, no todos tienen que pasar por
consagraciones de Orisha que, en vez de ayudar, pueden
entorpecer el destino religioso de una persona. Tampoco
somos partidarios de que se le lave Santo por gusto a la
persona, solo para cubrir los intereses de un inescrupuloso.

Son muchos los Odu de Ifá que indican que la persona nació
para ser Babalawo y que ése es su destino. Otros tantos
existen, donde la persona no debe hacer Ifá. Sin embargo, no
viene incluido en el “Paquete” tener que consagrarse en Ocha
antes de ser consagrado en Ifá. En muchos casos se hace la
consagración Orisha antes, y quizá esto no se interponga con
la consagración de Ifá, pero no es así en todos los casos.
Tampoco se debe tomar esto como una excusa para hacerle
santo Lavado a todo el mundo, solo porque lo quieren pasar a
Ifá. En otras palabras, el “acuerdo” en nuestra tradición es que
la persona debe tener Santo, antes de pasar a Ifá, de una de las
formas “Aprobadas”: Consagrado o Lavado y en ninguna parte
dice que obligatoriamente debe ser CONSAGRADO. En Otro
ejemplo, de que no necesariamente la persona debe tener
Santo Consagrado, podemos verlo en otro Ese Ifá de Ofun
Yuku (Ofun Yemiló), que también nos explica sobre una
persona con camino a Ifá:


Ajitena, awo rere (el buen awo)

9. Introducción

Ifá dice que a la persona que le sale este odu es buen awo (awo
rere), Ifá dice que la persona es Babalawo desde el cielo, tiene
que realizar ébó.


Traducción del Ese ifá


El ñame se extiende sobre la tierra.
Ellos van al campo
a desyerbar la maleza.
La rana pisa la tierra y con eso llama a la serpiente.
La pequeña rana es la que produce la comida
para sus mayores.
Realizaron adivinación para Ajitena
quien es hijo propio de Agbonmiregun.
Le dijeron que tenía que realizar ébó.
Él escuchó y realizó el ébó.
Él dice, ustedes vengan
a ver a Ajitena el buen awo.
Fue Ofun quien inició a Oyeku.
Vengan a ver a Ajitena el buen awo.

10. Explicación


Ifá dice que la persona es Babalawo desde el cielo (latode
orún). Ifá dice que la persona tiene que tener un
comportamiento similar al de Orunmila y debe estar apegado a
Ifá siempre, nunca debe alejarse de Ifá.

Aquí está Ajitena, quien es Babalawo desde el cielo, él fue por
adivinación para saber si él iba a estar bien en la tierra, a donde
él se disponía a ir. Le dijeron que él debía de tener buen
comportamiento en la tierra y debía de apegarse mucho a Ifá,
porque desde el cielo él había escogido ser Babalawo y debía
de cumplirlo en la tierra. Le dijeron que tenía que realizar ébó.
Él escuchó y realizó ébó. Él bajó a la tierra y se convirtió en un
buen awo (awo rere).

Ifá dice que va a convertir a esta persona en buen awo.
También que él va a hacer a los Babalawos de esta persona
(sus padrinos) buenos Babalawos.

Ifá dice que si la persona no se ha iniciado en Ifá, tiene que
hacerlo lo más rápido posible.

FIN


Colecciones de Ifá Osheniwo

11. ¿Dónde dice el Ese Ifá que antes de pasar a Ifá la persona
debe ser consagrada en Orisha? En ningún lado porque,
simplemente, esto es relativo y tiene que ver con las ramas de
donde provengan las personas que se han de consagrar en Ifá.

En muchos casos la duda de muchos es: ¿Con que Orisha va a
trabajar la persona? Esto porque en nuestra tradición es una
costumbre que el Babalawo trabaja no sólo con Ifá y Echu, sino
con todos los Orisha, algo que es también propio de nuestra
tradición, pues en Nigeria un Babalawo sólo trabaja con Echu,
Oggún, Ifá y otros Orisha propios de cada persona, como Orí y
Egbe y en algunos casos Changó y Ochún. Cuando ellos tienen
que hacer un sacrificio a Changó, ellos llaman a los hijos de
Changó y de esta forma cada quien atiende lo suyo, algo que
se ha ido perdiendo o ya se perdió totalmente en nuestra
tradición. Aun así, si la persona quiere trabajar con sus propios
Orisha se entra con el santo lavado para venerar a los Orisha
que de alguna forma tengan alguna relación con él.

Es un hábito nuestro llamar al Orisha tutelar ángel de la guarda
y así siempre lo mantendremos, pero sí debemos dejar bien
claro que, en la mayoría de los casos, quienes tienen camino a
Ifá y entran con Orisha lavado, son igual o mejores Babalawos
que quienes lo puedan tener consagrado, pues ningún Orisha
nos da la sabiduría de Ifá. Es la sabiduría de Ifá, la que hace a
un hombre Babalawo, que quiere decir, padre de secretos.

Otra de las razones por las que muchos quieren consagrar el
santo, se debe a un concepto totalmente errado por parte de
los Olorishas Modernos, que mantienen una posición sin
sentido y es debido al MITO, de que un Babalawo con Santo
Lavado, no puede entrar al Igbo Ocha.

12. Habrán algunos que consideran que un Oluwo sin Sodorisa no
debe entrar al Igbosha, aun siendo hijo de Orunmila y
sacerdote de esta divinidad, no se le permite, porque no tiene
Idosu. Así sepa mucho, muchas Ramas no lo permitirán,
sencillamente, es su costumbre. También observarán, que hay
casas que no les importa nada de eso y consideran al
Babalawo con o sin Idosu un sacerdote más de Orisha y si este
desea ingresar al Igbosha lo puede hacer, pero NO MANTIENE
ninguna posición ACTIVA en el mismo y sencillamente hace las
cosas que debe hacer y deja el trabajo a los Olorisha, no solo
como es la costumbre, sino como lo dictan las más
elementales normas de etiqueta religiosa.