Comentário Bíblico Adventista

1. Cap. 1
1.
Revelação.
Gr. apokálupsis, "descoberta" (ver p. 733). "A revelação de Jesucristo" pode considerar-se
como o título que Juan lhe deu a este livro. Este título nega categoricamente o conceito de que
o Apocalipsis é um livro selado e portanto não pode ser entendido. Contém uma mensagem
que Deus se propôs que suas "servos" na terra deveriam ouvir e guardar (vers. 3), e não
poderiam fazê-lo a não ser que primeiro o entendessem.
De Jesucristo.
Tanto em grego como em espanhol estas palavras podem significar que o Apocalipsis é uma
revelação que se origina em Jesús ou que o revela a ele. O contexto parece implicar que a
primeira interpretação 746 é neste caso a principal, porque é a revelação "que Deus lhe deu,
para manifestar a seus servos". Ao mesmo tempo deve recordar-se a verdade do segundo
significado, porque este livro revela a Jesús em sua obra celestial depois de sua ascensão.
Neste sentido o Apocalipsis em realidade complementa aos Evangelhos. Estes registram o
ministério de Jesús na terra; o Apocalipsis revela sua obra no plano da redenção a partir desse
tempo. Cf. cap. 19: 10. Quanto aos nomes de Jesús e Cristo, ver com. Mat. l: l.
Deu-lhe.
Desde a entrada do pecado toda comunicação entre o céu e a terra foi por meio de Cristo
(PP 382).
Servos.
Gr. dóulos, "escravo" (ver com. Rom. l: l). Os primeiros cristãos com freqüência se
designavam a si mesmos como "escravos".
Que devem suceder cedo.
O pensamento de que os diversos acontecimentos preditos no livro do Apocalipsis deviam
suceder num futuro próximo se declara especificamente sete vezes: "As coisas que devem
suceder cedo" (cap. l: l; 22:6), "o tempo está perto" (cap. 1:3) e "Tenho aqui [ou "certamente"]
eu venho cedo" (cap. 3:11; 22:7, 12, 20). Também há referências indirectas à mesma idéia
(cap. 6: 11; 12:12; 17: 10). A resposta pessoal de Juan a estas declarações do cedo
cumprimento do propósito divino foi: "Amém; si, vêem, Senhor Jesús" (cap. 22:20). Portanto, o
conceito da inminencia do regresso de Jesús se acha explícito e implícito através de todo o
livro.
A segunda vinda de Cristo é o grande acontecimento culminante do antiqüíssimo conflito
entre o bem e o mau que começou quando Lucifer pôs em tela de juízo o caráter e o governo
de Deus. As declarações no Apocalipsis e em outras passagens bíblicas com respeito à
inminencia da volta de Cristo, devem entender-se dentro dos limites deste grande conflito.

2. Deus poderia ter aniquilado com toda justiça a Lucifer quando com obstinada impenitencia
persistiu em sua rebelião; mas a sabedoria divina diferiu a exterminación do mau até que a
natureza e os resultados do pecado se fizessem plenamente visíveis para os habitantes do
universo (PP 21-23). Em qualquer dos diversos momentos cruciais da história deste mundo, a
justiça divina poderia ter pregado " ¡Fato está!", e Cristo poderia ter vindo para inaugurar seu
reino de justiça. Faz muito tempo que poderia ter culminado seus planos para a redenção
deste mundo. Bem como se ofereceu a Israel a oportunidade de preparar o caminho para o
reino eterno de Deus na terra quando esse povo se estabeleceu na terra prometida, e
novamente quando voltou de seu desterro em Babilonia, assim também lhe deu à igreja dos
tempos apostólicos o privilégio de completar a comissão evangélica.
Outra oportunidade semelhante chegou com o grande acordar da segunda chegada no
século XIX. Mas em todos esses casos, o povo escolhido de Deus não soube aproveitar a
oportunidade que lhe foi oferecida com tanta bondade.
O movimento adventista, animado pelo conselho inspirado, esperava que Cristo viesse
muito cedo depois de 1844. Quando Jesús ainda não tinha aparecido a fins do século,
recordou-se repetidas vezes aos crentes adventistas que o Senhor poderia ter vindo antes
desse tempo (3JT 73; 8T 115-116; 3JT 297; DTG 587-588; CS 511). Quando se lhe pediu a Elena
G. de White que explicasse por que o tempo tinha continuado mais do do que seus primeiros
depoimentos pareciam indicar, respondeu: "Como é o caso do depoimento de Cristo e de seus
discípulos? Estavam enganados?... Os anjos de Deus em suas mensagens para os homens
representam o tempo como muito curto... Mas falhou a Palavra de Deus? ¡Nunca! Deve
recordar-se que as promessas e as ameaças são igualmente condicionais" (1MS 76-77).
Portanto, é claro que ainda que a segunda vinda de Cristo não depende de nenhuma
condição, as repetidas declarações das Escrituras de que sua vinda era iminente estavam
condicionadas pela resposta da igreja à exhortación de que terminasse a obra de pregar o
Evangelho em sua geração.
Não falhou a Palavra de Deus que declarou faz séculos que no dia de Cristo "se acerca"
(Rom. 13:12). Jesús tivesse vindo muito cedo se a igreja tivesse feito a obra que se lhe
encomendou. A igreja não tinha direito a esperar a seu Senhor porque não tinha cumprido
com as condições. Ver Ev 503-505.
De modo que as declarações do anjo do Apocalipsis a Juan com respeito à inminencia do
regresso de Cristo para pôr fim ao reinado do pecado, devem ser entendidas como uma
expressão da vontade de Deus e de seu propósito.
Deus nunca pensou em demorar a consumação do plano de salvação; sempre expressou sua
vontade de 747 que o regresso de nosso Senhor não se retarde muito.
Estas declarações não devem entender-se em termos da presciência de Deus de que teria
uma demora tal, nem também não à luz da perspectiva histórica do que em realidade sucedeu
na história do mundo desde esse tempo.
É verdade que Deus sabia de antemão que a vinda de Cristo seria demorada uns dois mil
anos; mas quando enviou suas mensagens à igreja por intermédio dos apóstolos, expressou

3. essas mensagens em termos de sua vontade e propósito com respeito a dito acontecimento
para que seu povo estivesse informado de que, na providência divina, não tinha necessidade
de uma demora. Portanto, as sete declarações do Apocalipsis com respeito à proximidade da
vinda de Cristo devem entender-se como uma expressão da vontade e o propósito de Deus,
como promessas expressadas condicionalmente, e não como declarações baseadas no
conhecimento prévio de Deus. Neste fato deve achar-se sem dúvida a harmonia entre as
passagens que exortam a estar preparados para a pronta vinda de Cristo e aqueles períodos
proféticos que revelam cuán distante se acha em realidade no dia de nosso Senhor Jesucristo.
DECLAROU-A.
Gr. semáinÇ, "assinalar", "indicar", "dar sinal"; "declarou", "explicou".
Ángel.
Gr. ággelos, "mensageiro". Os anjos freqüentemente cumprem a função de ser portadores
de revelações divinas (cf. Dão. 8:16; 9.21; Luc. 1: 19, 26, etc.). Este anjo foi identificado como
Gabriel (ver com. Luc. l: 19).
Juan.
Isto é, Juan o apóstolo (ver pp. 733-738; cf. com. Mar. 3:17). O Apocalipsis é o único livro de
Juan no que este se identifica por nome (ver t. V, p. 869; cf. 2 Juan l; 3 Juan l).
2.
Deu depoimento.
Melhor "deu depoimento". Gr. marturéÇ, "dar depoimento", "testemunhar". O pretérito
(emartúr"sen) mostra que o autor se refere ao que está por escrever desde o ponto de vista de
seus leitores, para quem a ação já seria algo passado quando recebessem a mensagem. As
epístolas de Pablo (ver com. Gál. 6:11; Fil. 2:25) apresentam numerosos exemplos deste uso do
pretérito; o mesmo se vê em escritos de autores gregos e romanos antigos.
Este costume se considerava como um ato de cortesia para o leitor. Juan declara que é
testemunha, que dá depoimento de tudo o que Deus te tinha revelado.
Palavra.
Gr. lógos, "palavra", "declaração", "mensagem", "oráculo" (ver com. Juan 1: 1).
De Deus.
Isto é, que se origina em Deus, ou é falada por Deus. Juan se refere a "a revelação de
Jesucristo, que Deus lhe deu" (vers. l). "A palavra de Deus", "o depoimento de Jesús", e "todas
as coisas que viu", referem-se ao mesmo: a "a revelação" do vers. 1.
O depoimento de Jesucristo.

4. Pode referir-se a que o livro do Apocalipsis é uma mensagem proveniente de Jesús ou a
respeito de Jesús (ver com. vers. l). O contexto favorece a primeira interpretação; mas, por
suposto, é ambas coisas.
Os vers. 1 e 2 qualificam um típico paralelismo investido, no qual as linhas primeira e quarta
são paralelas, e a segunda é paralela à terça:
"A revelação de Jesucristo,
que Deus lhe deu...
A palavra de Deus....
do depoimento de Jesucristo".
Viu.
Melhor "viu". Vocábulos que significam comunicação e percepção visual, aparecem 73 vezes
no Apocalipsis; e palavras que denotam comunicação e percepção auditiva, 38 vezes. O
Apocalipsis é um relatório real do que Juan viu e ouviu enquanto estava em visão.
3.
Bienaventurado.
Gr. makários, "feliz" (ver com. Mat. 5:3). Alguns sugerem que aqui pode ter uma alusão a
Luc. 11: 28.
O que lê.
Sem dúvida é uma referência em primeiro lugar à pessoa que se escolhia na igreja antiga
para ler em público os escritos sagrados. Juan antecipa a leitura pública do livro que agora
dirige a "as sete igrejas que estão em Ásia" (vers. 4), na presença dos membros reunidos de
cada congregação (cf. Couve. 4:16; 1 Tes. 5:27). Esta prática cristã reflete o costume judeu de
ler "a lei e os profetas" na sinagoga em cada sábado (Hech. 13:15, 27; 15:21; etc.; ver t. V, pp.
59-60). A ordem implícita de que se lesse o Apocalipsis nas igrejas de Ásia sugere que suas
mensagens eram aplicáveis à igreja nos dias de Juan (ver com. Apoc. 1:11).
Os que ouvem.
Ou seja os membros de igreja. Note-se que há só um leitor em cada igreja, mas há muitos
que "ouvem" o que se lê. A bênção que acompanhava a leitura do Apocalipsis nas "sete
igrejas" de 748 a província romana de Ásia, pertence a todos os cristãos que lêem este livro
com o desejo de compreender mais perfeitamente as verdades que ali se registram.
Esta profecia.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "a profecia". Alguns sugerem que Juan pede
aqui especificamente que se lhe dê igual oportunidade à leitura do Apocalipsis como aos livros
proféticos do AT, os quais se liam na sinagoga em cada sábado. Ainda que a palavra "profecia",
como se usa na Bíblia, refere-se a uma mensagem específica de Deus, seja qual for sua

5. natureza (ver com. Rom. 12:6), o livro de Apocalipsis pode ser chamado acertadamente uma
profecia no sentido mais estrito porque é uma predição de acontecimentos futuros.
Guardam.
A flexão do verbo em grego implica a observância habitual das admoições deste livro como
uma norma de vida. Ver com. Mat. 7:21-24.
Escritas.
Melhor "foram escritas", com o sentido de que "permanecem escritas".
Tempo.
Gr. kairós, "tempo", com o significado de um momento particular, uma ocasião propícia, um
tempo estabelecido de antemão para um acontecimento particular (ver com. Mar. l: 15). Este
"tempo" que "está perto" é o tempo para o cumprimento de "as coisas nela escritas", "as
coisas que devem suceder cedo" de Apoc. 1: 1 (ver este com.). A inminencia desses
acontecimentos é o motivo para observar atenciosamente "as palavras desta profecia".
Portanto, o Apocalipsis é de importância muito especial para os que crêem que "o tempo" da
vinda de Cristo "está perto". Compare-se com a Nota Adicional de Romanos 13.
Está perto.
Como vivemos nos últimos momentos do "tempo", as profecias do Apocalipsis têm uma
importância capital para nós. "Especialmente Daniel e Apocalipsis devem receber atendimento
como nunca antes na história de nossa obra" (TM 112). "As solenes mensagens que no
Apocalipsis se deram em sua ordem, devem ocupar o primeiro lugar no pensamento dos filhos
de Deus" (3JT 279).
"Ao livro de Daniel se lhe tira o selo na revelação que se lhe faz a Juan" (TM 115). Enquanto
o livro de Daniel apresenta a grandes rasgos os acontecimentos dos últimos dias, o livro de
Apocalipsis dá vívidos detalhes a respeito de ditos acontecimentos, dos quais agora se declara
que estão "perto".
4.
Juan.
Ver com. vers. l. O fato de que o escritor não senta a necessidade de uma maior
identificação, demonstra que era bem conhecido nas igrejas "em Ásia". É também um
depoimento da autenticidade do livro porque é de esperar que outro escritor que não fora
Juan, a quem os crentes "em Ásia" conheciam por este nome, pretendesse ter autoridade e
poder. A singeleza com que o escritor se refere a si mesmo coincide com a humilde atitude do
escritor do Evangelho de Juan (ver t. V, p. 869).
ÀS sete igrejas.
Desde aqui até o fim do cap. 3, o Apocalipsis se parece por sua forma a uma carta antiga, ou
mais bem a uma série de cartas. Esta seção epistolar é uma introdução ao resto do livro, que

6. se caracteriza por uma sucessão de visões dramáticas. Para um comentário sobre o uso do
número "sete" no Apocalipsis e a respeito das sete igrejas, ver com. cap. 1:11.
Ásia.
Isto é, a província romana de Ásia, território de uns 500 km deste a oeste e 420 km de norte
a sul, na parte ocidental de Ásia Menor, na atual república de Turquia (ver t. VI, mapa frente a
p. 33). Nos tempos helenísticos essa região se transformou no importante reino de Pérgamo,
destacado centro da cultura helenística. Quanto às circunstâncias em que Pérgamo se
converteu na província romana de Ásia, ver t. V, p. 37. Ásia seguiu sendo um centro
importante da cultura greco-romana nos tempos do NT. Pablo passou muitos meses ali (Hech.
I8: 19-21; 19: 1, 10), e o sucesso de seus labores nessa região é evidente porque três de suas
epístolas foram dirigidas aos cristãos que viviam nesse território (Efesios, Colosenses,
Filemón). Sua primeira Epístola a Timoteo, que estava então a cargo da igreja de Efeso e talvez
das igrejas de toda a província, é uma prova de que ali tinha uma comunidade cristã bem
estabelecida. Pablo era o apóstolo dos gentis, e é provável que os membros destas igrejas da
província romana de Ásia fossem em sua maioria gentis.
Depois de que a congregação cristã de Jerusalém foi espalhada pouco antes de 70 d.C.,
parece que Ásia aumentou em importância como centro do cristianismo. Sem dúvida se deveu
à presença e direção do apóstolo Juan quem, segundo a tradição, residia em Efeso e viajava
pela região circundante, "aqui para nomear bispos, ali para pôr 749 em ordem igrejas inteiras,
e lá para ordenar aos que eram indicados pelo Espírito" (Clemente de Alexandria, Quem é o
rico que se salvará? xlii). Esta declaração parece refletir uma relação íntima entre o apóstolo e
as igrejas de Ásia.
Gracia e paz.
Ver com. Rom. 1:7; 2 Cor. 1:2. Sugeriu-se que esta saudação derivou de uma combinação da
saudação comum grego jáirein, "saúde" (como em Sant. l: l), e a saudação hebréia shalom, em
seu equivalente grego eir"em", "paz".Jáirein provavelmente tem relação com járis, "graça", o
termo mais religioso que se usa aqui. "Gracia" e "paz" aparecem comummente nas saudações
das antigas epístolas cristãs, e juntas sem dúvida constituem uma forma característica de
saudação da igreja apostólica (Rom. 1:7; 1 Cor. 1:3; 2 Com 1:2; Gál. 1:3; Éfe. 1:2; Fil. l: 2; Couve.
1: 2; 1 Tes. l: l; 2 Tes. l: 2; 1 Tim. 1:2; 2 Tim. 1:2; Tito 1:4; File. 3; 1 Ped. 1:2; 2 Ped. 1:2; 2 Juan
3).
Do que é.
Gr. ho Çn, "o que é", expressão sem dúvida tomada de Exo. 3:14 segundo a LXX, onde se usa
para traduzir o nome divino EU SOU. Esta expressão implica, como em hebreu, existência de
Deus sem limite algum de tempo. O texto grego apresenta um erro gramatical, pois à
preposição apó, "de parte de", "do", deve seguir o caso genitivo e não o nominal, que se usa
aqui. No entanto, isto não demonstra que Juan ignorava a gramática; sua negativa de declinar
em grego a palavra que representa ao Ser divino quiçá foi uma maneira subtil de destacar a
absoluta imutabilidade de Deus. Pelo contexto dos vers. 4 e 5 é claro que a frase em questão
se refere ao Pai.

7. Que era.
Deus existiu desde toda a eternidade (Sal. 90:2).
Que tem de vir.
Ou "o que vem". A tríade "que é", "que era" e "que tem de vir" indica que a terceira frase é
um substituto futuro do verbo, que equivale a dizer "que será". Sugeriu-se que também se
refere à segunda vinda de Cristo.
Esta interpretação, verbalmente possível, não concorda com o contexto, o qual mostra que
este não era o pensamento do autor.
A referência ao Pai expõe sua eternidade e declara que o mesmo Ser que agora
continuamente existe, sempre existiu e sempre existirá. A existência pessoal de Deus
transcende ao tempo, mas uma eternidade infinita só pode ser expressada em palavras
humanas por meio de termos limitados e temporários como os que aqui emprega Juan.
Sete espíritos.
Quanto ao significado do número "sete" no Apocalipsis, ver com. vers. 1 l. Estes sete
espíritos também se descrevem como sete lustres de fogo (cap. 4:5) e como os sete olhos do
Cordeiro (cap. 5:6). A relação dos "sete espíritos" com o Pai e com Cristo, como que também
fossem a fonte da graça e paz do cristão, implica que representam ao Espírito Santo.
O nome de "sete" talvez é uma expressão simbólica de sua perfeição, e também pode
implicar a variedade de dons por meio dos quais faz nos seres humanos (1 Cor. 12:4-11; cf.
Apoc. 3: 1).
Adiante de seu trono.
Isto é, adiante do trono "do que é, e que era e que tem de vir". Esta posição talvez signifique
disposição para um serviço imediato. Ver com. cap. 4:2-5.
5.
Jesucristo.
Ver com. vers. 1. Os outros membros da Deidade já foram mencionados no vers. 4.
Testemunha fiel.
No texto grego este título está em aposición com "Jesucristo", que aparece no caso genitivo-
ablativo. Normalmente estas palavras deveriam estar no mesmo caso; no entanto ficam, como
o título divino para o Pai (ver com. vers. 4), aqui em caso nominal, sem mudança nenhum.
Alguns sugerem que Juan implica assim a divindade de Cristo e sua igualdade com o Pai (ver
Nota Adicional de Juan 1). Cristo é o "testemunha fiel" porque é o representante perfeito do
caráter, a mente e a vontade de Deus adiante da humanidade (ver com. Juan 1: 1, 14). Sua vida
sem pecado na terra e sua morte como sacrifício testemunham da santidade do Pai e de seu
amor (Juan 14:10; ver com. cap. 3:16).

8. Primogênito.
Gr. prÇtótokos, "primogênito" (ver com. Mat. 1:25; Rom. 8:29; cf. com. Juan 1: 14). Jesús
não foi cronologicamente o primeiro que ressuscitou de entre os mortos, mas pode
considerar-se como o primeiro no sentido de que todos os que ressuscitaram antes e depois
dele, foram liberados das ataduras da morte só em virtude do triunfo de Cristo sobre o
sepulcro. Seu poder para pôr sua vida e para voltá-la a tomar (Juan 10: 18) coloca-o numa
posição superior a todos os outros homens que tenham saído alguma vez da tumba, e o
caracteriza 750 como a origem de toda vida (Rom. 14:9; 1 Cor. 15:12-23; ver com. Juan 1: 4, 7-
9). Este título, como o que segue, reflete o pensamento de Sal. 89:27.
Soberano.
Ou "dirigente". Este mundo pertence legitimamente a Cristo. Cristo triunfou sobre o pecado
e recobrou a herdai que perdeu Adão, e é o governante legítimo da humanidade (Couve. 2:15;
cf. Couve. 1:20; Apoc. 11: 15). No dia final todos os seres humanos o reconhecerão como tal
(Apoc. 5:13). Mas já seja que se o reconheça ou não, Cristo tomou o domínio dos assuntos
terrenais para o cumprimento de seu propósito eterno (ver com. Dão. 4:17).
O plano da redenção, que se converteu numa verdade histórica mediante sua vida, morte e
ressurreição, foi avançando passo depois de passo para o grande dia do triunfo definitivo. Ver
Apoc. 19:15-16.
Que nos amou.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "que nos ama" (BJ, BA, BC).
O amor de Deus, revelado em Jesucristo, é agora um fato histórico; mas ele "nos ama" agora
tanto como quando entregou a dádiva suprema de seu Filho.
Lavou.
A evidência textual favorece a variante "soltou"; "libertou" (BA). Esta diferença sem dúvida
surgiu pela similitude entre as palavras gregas lóuÇ, "lavar", e lúÇ, "soltar". Ser "soltado" dos
pecados é ser libertado do castigo e do poder do pecado (ver com. Juan 3:16; Rom. 6:16-18,
21-22).
Com seu sangue.
Ou "por seu sangue", isto é pela morte de Cristo na cruz. Foi um sacrifício vigário (ver com.
Isa. 53:4-6; cf. DTG 16).
6.
Reyes e sacerdotes.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "um reino, sacerdotes" (BC), quiçá uma
alusão a Exo. 19:6 (cf. Apoc. 5: 10). Cristo constituiu a sua igreja num "reino" e a seus membros
individuais em sacerdotes. Ser membro do reino é ser "sacerdote". Compare-se com o "real
sacerdocio" de 1 Ped. 2: 9. Os que aceitaram a salvação em Cristo, constituem um reino cujo

9. rei é Cristo. É uma referência ao reino da graça divina nos corações dos seres humanos (ver
com. Mat. 4:17). Um sacerdote pode ser considerado como um que apresenta oferendas a
Deus (cf. Heb. 5: l; 8:3), e neste sentido todo cristão tem o privilégio de apresentar "sacrifícios
espirituais" -oração, intercessão, ação de graças, glória- a Deus (1 Ped. 2:5, 9). Como cada
cristão é um sacerdote, pode acercar-se a Deus pessoalmente, sem a mediação de outro ser
humano, e também acercar-se -interceder- por outros. Cristo é nosso mediador (1 Tim. 2:5),
nosso grande "sumo sacerdote", e por meio dele temos o privilégio de chegar-nos
"confiadamente ao trono da graça, para atingir misericórdia e achar graça para o oportuno
socorro" (Heb. 4:15-16).
A ele seja glória.
Literalmente "a ele a glória" (BJ, BC, NC), isto é, a Cristo (vers. 5). O artigo definido que
acompanha ao substantivo sugere uma glória específica, quiçá a glória total. Para um
comentário sobre dóxa, a palavra que se traduz "glória", ver com. Rom. 3:23.
Império.
O atribuir-lhe "império" a Cristo é reconhecê-lo como o governante legítimo do universo.
Depois da ressurreição recebeu "toda potestade... no céu e na terra" (ver com. Mat. 28:18).
Cristo merece o louvor sempre contínuo da humanidade como agradecimento por seu triunfo
sobre o pecado e a morte (Couve. 2:15). Satanás tinha posto em tela de juízo o direito de
Cristo à "glória" e ao "império", mas estes pertencem legitimamente a Cristo. Com esta
doxología ou atribuição de louvor, termina Juan a saudação em sua carta (Apoc. 1:4-6).
Pelos séculos dos séculos.
Gr. eis tóus aiÇnás tÇn aiÇnÇn, "para os séculos dos séculos" e portanto, "para sempre".
Quanto à palavra aiÇn, ver com. Mat. 13:39. Juan não percebe limite algum de tempo ao
direito de Cristo à "glória e império".
Amém.
Ver com. Mat. 5:18.
7.
Tenho aqui que vem.
Depois de terminar a saudação no vers. 6, Juan anuncia o tema do Apocalipsis: a segunda
vinda de Cristo. Esta é a meta para a qual se move todo o demais. É significativo que Juan use
o tempo presente, "que vem", com o qual destaca a certeza do acontecimento, quiçá também
seu inminencia (ver com. vers. 1).
Com as nuvens.
Ver com. Hech. 1:9-11.
Traspassaram.

10. Gr. ekkentéÇ. Esta palavra a usa Juan em seu Evangelho (cap. 19:37) quando citação a Zac.
12:10. Os tradutores da LXX sem dúvida se equivocaram ao ler em Zac. 12:10 a palavra hebréia
daqaru, "traspassaram", como raqadu, "dançaram em triunfo", e assim a traduziram ao grego.
O Evangelho de Juan é o único em onde se registra que o custado de Jesús foi ferido por um
lanzazo (Juan 19:31-37). Este ponto de similitude entre 751os dois livros é uma evidência
indirecta de que o Apocalipsis foi escrito pela mesma mão que redigiu o quarto Evangelho.
Ainda que Juan sem dúvida escreve em grego, não tem em conta a LXX em ambos casos, e dá
uma tradução correta do hebreu. A afirmação de Apoc. 1:7 claramente implica que os
responsáveis da morte de Cristo serão levantados de entre os mortos para presenciar sua
vinda em glória (ver com. Dão. 12:2). Durante seu ajuizamento Jesús advertiu aos dirigentes
judeus quanto a este temível acontecimento (Mat. 26:64).
Lamentação.
Literalmente "se cortarão", referência ao costume antigo de cortar ou ferir o corpo como
sinal de tristeza. Em sentido figurado, como aqui, descreve a dor mais bem do que a ação física
de ferir-se o corpo. Reflete o arrependimento que se apoderará dos impíos (ver com. Jer.
8:20).
8.
Eu sou.
Gr. egÇ eimí (ver com. Juan 6:20).
O Alfa e a Omega.
A primeira letra e a última do alfabeto grego; é como se disséssemos: "desde a A até o Z". A
frase indica integridade, plenitude, e tem o mesmo significado que "o princípio e o fim, o
primeiro e o último" (cap. 22:13).
Neste caso o que fala é "o Senhor, o que é e que era e que tem de vir", identificado como
Deus o Pai (ver com. cap 1:4); no entanto, nos vers. 11-18 a expressão "o Alfa e a Omega" se
identifica claramente com Cristo, quem também declara que é "o primeiro e o último". No cap.
22:13 a frase "o Alfa e a Omega" se refere a Cristo, o que é evidente pelo vers. 16. O Pai e o
Filho compartilham estes atributos eternos (ver Nota Adicional de Juan 1).
Princípio e fim.
A evidência textual favorece (cf. p. 10) a omissão destas palavras aqui e no vers. 11, mas sua
inclusão no cap. 22:13 está estabelecida.
O Senhor.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "Senhor Deus" (BJ, BA, BC, NC).
Que é.
Ver com. vers. 4.

11. Todo-poderoso.
Gr. pantokrátÇr, "omnipotente". O título se repete com freqüência no Apocalipsis (cap. 4:8;
11: 17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22). Em Ouse. 12:5 (LXX) usa-se pantokrátÇr para traduzir a
palavra hebréia tseba"oth, "exércitos", comummente usada com Yahweh como um apelativo
de Deus (ver t. 1, p. 182). Este título recalca a omnipotencia de Deus. Cf. 1 Sam. 1: 11; Isa. 1:9;
Jer. 2:19; Amós 9:5.
9.
Eu Juan.
Ver pp. 733-738.
Copartícipe vosso na tribulación.
Sem dúvida Juan não era o único que sofria perseguição nesse tempo.
O reino.
Isto é, o reino da graça divina (ver com. Mat. 4:17). "É necessário que através de muitas
tribulaciones entremos no reino de Deus" (Hech. 14: 22).
Paciência.
A raiz do vocábulo quer dizer "permanecer embaixo". "Paciência" indica aqui "tolerância",
"perseverança", o exercício do domínio próprio para poder suportar uma situação difícil,
quando com só negar a fé se poderia evitar a pressão da perseguição. Os cristãos têm em
Cristo força suficiente para "agüentar" "em Jesús". Ver com. Rom. 2:7; Apoc. 14:12.
De Jesucristo.
A evidência textual favorece (cf. p. 10) o texto "em Jesús" (BJ, BA, BC, NC).
A paciência é uma relação vital com ele.
Estava.
Melhor "vim estar", o que implica que Patmos não era o lugar de residência permanente de
Juan, senão que as circunstâncias o tinham levado até ali.
Patmos.
Islita do mar Egeo, a uns 80 km ao sudoeste de Efeso. Mede uns 15 km de norte a sul, e uns
10 km deste a oeste em sua parte mais larga. Patmos é rochosa e árida; sua costa, sumamente
irregular, forma muitas ensenadas. Plinio escreveu no ano 77 d. C., que a ilha se usava como
uma colônia penal (História natural iv. 12. 23). Isto explica a declaração de Juan de que era
"copartícipe... na tribulación". O apóstolo estava em Patmos como preso dos romanos (ver pp.
86-90).

12. Victorino de Petavio (m. c. 303 d. C.) declarou uns dois séculos mais tarde a respeito do
Apocalipsis: "Quando Juan disse estas coisas estava na ilha de Patmos, condenado a trabalhar
nas minas [em latim metallum] pelo césar Domiciano" (Comentário sobre Apocalipsis, com.
cap. 10: 11). A palavra latina metallum pode referir-se tanto a uma canteira como a uma mina,
mas como Patmos tem canteiras e não há vestígios de que tivesse tido minas, é provável que
quis dizer o primeiro. A declaração de Plinio de que Patmos era uma colônia penal, é a de um
contemporâneo de Juan bem informado, enquanto a de Victorino, ainda que provável, deve
classificar-se como uma tradição.
Por causa da palavra.
O texto grego não 752 apóia a opinião de que esta frase significa que Juan estava em Patmos
com o fim de receber e registrar as visões que ali lhe seriam dadas (ver com. vers. 2). As frases
"palavra de Deus" e "depoimento de [com respeito a] Jesucristo" se referem a seu depoimento
inspirado a favor do Evangelho durante mais de meio século. Este tinha sido o único propósito
que motivava a vida de Juan. Durante os amargos dias de perseguição em tempo de
Domiciano, seu destemido depoimento foi a causa de que o desterrassem a Patmos (ver pp.
738-739).
10.
No Espírito.
Literalmente "em espírito", que pode significar "em estado de êxtase". Juan se abstraiu das
coisas terrenais; só estava consciente das impressões que lhe chegavam do Espírito Santo. A
percepção natural dos sentidos foi substituída completamente por uma percepção espiritual.
Dia do Senhor.
Gr. Kuriak" h"méra. Fizeram-se várias tentativas para explicar esta frase, que só aparece aqui
nas Escrituras. Alguns intérpretes a fazem equivaler com "no dia de Jehová", dos profetas do
AT (Joel 2: 11, 31; Sof. 1: 14; Mal. 4: 5; cf. Hech. 2: 20). Pode conceder-se que estas palavras
poderiam ter tal interpretação se se tomam isoladamente. Os que assim as explicam,
destacam que o Apocalipsis centra o atendimento no grande dia final do Senhor e nos
acontecimentos que conduzem a ele (ver com. Apoc. 1: 1). Estar "no Espírito no dia do Senhor"
quiçá pudesse entender-se como que significa ser arrebatado em visão através do tempo para
presenciar acontecimentos relacionados com o dia do Senhor.
No entanto, há razões para recusar esta interpretação. Em primeiro lugar, quando a frase
"dia do Senhor" claramente designa o grande dia de Deus, o texto grego sempre diz h"méra
tou kuríou ou h"méra kúriou (1 Cor. 5: 5; 2 Cor. 1: 14; 1 Tes. 5: 2; 2 Ped. 3: 10). Em segundo
lugar, o contexto (Apoc. 1: 9-10) sugere que o "dia do Senhor" se refere ao tempo quando Juan
contemplou a visão e não ao tema da visão. De modo que Juan dá sua localização: "a ilha
chamada Patmos" (vers. 9); a razão pela qual está ali: "por causa das palavras de Deus" (vers.
9), e seu estado durante a visão: "no Espírito". Todas estas frases têm que ver com as
circunstâncias nas quais lhe foi dada a visão, e é lógico concluir que a quarta também coincide
ao dar o tempo específico da revelação. A maioria dos expositores apóiam esta conclusão.

13. Ainda que a expressão kuriak" heméra é única na Escritura, tem uma longa história no grego
postbíblico. Como forma abreviada, kuriak" é um termo comum nos escritos dos pais da igreja
para designar ao primeiro dia da semana, e no grego moderno kuriaké é o nome do domingo.
Seu equivalente latino dominica dies designa o mesmo dia, e passou a vários idiomas
modernos como domingo, e em francês como dimanche. Por isso muitos eruditos sustentam
que kuriak" h"méra nesta passagem também se refere ao domingo, e que Juan não só recebeu
sua visão neste dia, senão que também o reconheceu como "no dia do Senhor" quiçá porque
nesse dia Cristo ressuscitou dos mortos.
Há razões negativas e positivas para recusar esta interpretação. Em primeiro lugar está o
reconhecido princípio do método histórico; isto é, que uma alusão deve ser interpretada
somente por meio de evidências anteriores a ela ou contemporâneas com ela, e não por dados
históricos de um período posterior. Este princípio tem muita importância no problema do
significado da expressão "dia do Senhor" tal como aparece nesta passagem.
Ainda que este termo é frequente nos pais da igreja para indicar no domingo, a primeira
evidência decisiva de tal uso não aparece senão até fins do século II no livro apócrifo
Evangelho segundo Pedro (9, 12), onde no dia da ressurreição de Cristo se denomina "dia do
Senhor". Como este documento foi escrito pelo menos três quartos de século depois de que
Juan escreveu o Apocalipsis, não pode apresentar-se como uma prova de que a frase "dia do
Senhor" no tempo de Juan se referia ao domingo. Poderiam citar-se numerosos exemplos para
mostrar a rapidez com que as palavras podem mudar de significado. Portanto, o significado de
"dia do Senhor" se determina melhor neste caso recorrendo às Escrituras antes do que à
literatura posterior.
Quanto ao aspecto positivo desta questão, está o fato de que ainda que a Escritura em
nenhuma parte indica que no domingo tem alguma relação religiosa com o Senhor, repetidas
vezes reconhece que o sétimo dia, no sábado, é o dia especial do Senhor. Se nos diz que Deus
abençoou e santificó o sétimo dia (Gén. 2: 3); constituiu-o como recordativo de sua obra de
criação (Exo. 20: 11); chamou-o especificamente "em meu dia santo" (Isa. 58: 13); e Jesús se
proclamou como "Senhor ainda 753 do dia de repouso [sábado]" (Mar. 2: 28), no sentido de
que como Senhor dos homens era também Senhor do que foi feito para o homem: no sábado.
De maneira que quando se interpreta a frase "dia do Senhor" de acordo com provas anteriores
e contemporâneas do tempo de Juan, conclui-se que há só num dia ao qual pode referir-se, e
esse é no sábado, o sétimo dia. Ver 2JT 411; HAp 464.
As descobertas arqueológicas projetaram mais luz sobre a expressão kuriak" h"méra.
Papiros e inscrições do período imperial da história romana, achados em Egito e Ásia Menor,
empregam a palavra kuriakós (o masculino de kuriak") para referir-se à tesouraria e o serviço
imperial.
Isto é compreensível, pois o imperador romano com freqüência era chamado em grego o
kúrios, "senhor", e portanto sua tesouraria e serviço eram a "tesouraria do senhor" e "o
serviço do senhor". Portanto kuriakós era uma palavra familiar no idioma oficial romano para
as coisas relacionadas com o imperador. Uma dessas inscrições procede de uma época tão
antiga como o é no ano 68 d. C. De maneira que é claro que este uso de kuriakós era corrente
no tempo de Juan (ver Adolf Deissmann, Light From the Ancient East, pp. 357-361).

14. Nesta mesma inscrição aparece uma referência a um dia ao que se lhe deu o nome da
imperatriz Julia, ou Livia como é melhor conhecida.
Em outras inscrições de Egito e de Ásia Menor aparece com freqüência o termo sebast", o
equivalente grego de Augustus, como nome de um dia. Sem dúvida estas são referências a dias
especiais em honra do imperador (ver Deissmann, loc. cit.). Alguns sugeriram que a expressão
kuriak" h"méra, como a usa Juan, também se refere a um dia imperial; mas isto parece
duvidoso por duas razões. Primeiro: ainda que tinha dias imperiais e o termo kuriakós se usava
para outras coisas relativas ao imperador, ainda não se encontrou nenhum caso em que
kuriak" se tivesse aplicado a um dia imperial. Isto, por suposto, não é uma prova final, porque
é um argumento baseado no silêncio.
Mas o segundo argumento que pode esgrimir-se contra a identificação de kuriak" h"méra de
Juan com um dia imperial, parece ser concludente: sabe-se que tanto os judeus do século I (ver
Josefo, Guerra vii. 101), como os cristãos, pelo menos no século II (ver Martírio de Policarpo 8),
negaram-se a chamar ao César kúrios, "senhor". Portanto, chega a ser extremamente difícil
pensar que Juan se tivesse referido a um dia imperial como o "dia do Senhor", especialmente
em sem tempo quando ele e seus irmãos cristãos eram terrivelmente perseguidos por negar-
se a adorar ao imperador (ver pp. 738-740). E tem mais provável do que Juan escolhesse a
expressão kuriak" h"méra para referir-se ao sábado, como um meio subtil de proclamar o fato
de que bem como o imperador tinha dias especiais dedicados em sua honra, assim também o
Senhor de Juan, por amor de quem agora sofria, também tinha seu dia especial. Para um
estudo da origem da observância do dia domingo e da designação do domingo como "dia do
Senhor", ver com. Dão. 7: 25 e HAp 464-465.
Alguns estudiosos sugeriram que kuriak" h"méra deve entender-se como "domingo de
páscoa". Esta frase se usou posteriormente para designar à festa anual que recordava a
ressurreição de Jesús. No entanto, esta explicação não necessariamente se aplica ao século I.
Portanto, não serve para aclarar esta passagem.
Como de trombeta.
A comparação com uma trombeta indica a intensidade da voz.
11.
Eu sou o Alfa.
Ver com. vers. 8. De acordo aos vers. 17 e 18 é claro que estes títulos se aplicam neste caso
especificamente a Cristo; no entanto, a evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão das
palavras "Eu sou o Alfa e a Omega, o primeiro e o último". Estão omitidas na BJ, BA, BC e NC.
Nos vers. 4-10 Juan dirige às sete igrejas sua própria declaração introdutória das
circunstâncias nas quais lhe foi dado o Apocalipsis.
Começando com o vers. 11 apresenta a autorização que recebeu diretamente de Cristo para
escrever o Apocalipsis. É apropriado que assim o fizesse, porque esta é "a revelação de
Jesucristo" (vers. 1). A revelação começa com o vers. 11.

15. Um livro.
Gr. biblíon, "livro", geralmente e folhas de papiro, o tipo de livro mais comum nos dias de
Juan. Ver t. V, p. 114.
O que vês.
A comunicação visual e a percepção predominam no Apocalipsis (ver com. vers. 2). Juan viu
visões, cenas panorâmicas simbólicas, as que descreve tão plena e exatamente como é
possível fazê-lo 754 dentro dos limites que impõe a linguagem humana. Muitos desses
símbolos superam às palavras e as experiências humanas. Ao apóstolo as vezes lhe faltam
palavras para descrever apropriadamente o que vê, como por exemplo quando contempla o
trono de Deus (cap. 4: 3, 6). No entanto, através do Apocalipsis a grandeza da forma em que
Deus dirige o universo, a intensidade do grande conflito entre Cristo e Satanás e a glória do
triunfo final, descrevem-se mais vívida e magnificamente do que em outras partes das
Escrituras.
As sete igrejas.
O ordem em que se enumeram as igrejas aqui e nos cap. 2 e 3, representa o ordem
geográfico em que viajava um mensageiro que levava uma carta desde Patmos a essas sete
cidades da província de Ásia. Há mais informação a respeito da geografia das sete igrejas nas
pp. 91- 106 e no t. VI, mapa frente a p. 33. Pode-se saber mais a respeito de cada uma destas
igrejas nas mensagens particulares dirigidos a elas nos cap. 2 e 3.
As sete igrejas são a primeira de uma série de "sietes" que se acham no Apocalipsis: sete
espíritos (vers. 4), sete candeleros (vers. 12), sete estrelas (vers. 16), sete lustres de fogo (cap.
4: 5), um livro com sete selos (cap. 5: 1), os sete cornos e sete olhos do Cordeiro (cap. 5: 6),
sete anjos com sete trombetas (cap. 8: 2), sete trovões (cap. 10: 4), um dragão com sete
cabeças e sete coroas (cap. 12: 3), uma besta com sete cabeças (cap. 13: l), sete anjos que têm
as sete copas que contêm as sete últimas pragas (cap. 15: 1, 7) e a besta com sete cabeças,
que se diz que também são sete morros e sete reis (cap. 17: 3, 9-10). Este uso repetido do
número sete com tantos símbolos diferentes, significa que essa cifra também deve entender-
se em sentido simbólico. Através de toda a Escritura o número sete, quando se usa
simbolicamente, pelo geral representa plenitude, perfeição.
Portanto, quando se aplica às sete igrejas é de esperar-se que tenha um propósito definido.
Tinha mais de sete igrejas na província de Ásia, pois duas igrejas dessa região -a de Colosas e a
de Hierápolis- também se mencionam no NT (Couve. 1: 2; 4: 13). Portanto, é razoável deduzir
que o Senhor escolheu às sete igrejas que aqui se nomeiam porque eram e seriam típicas da
condição de toda a igreja nos tempos apostólicos e também através de toda a era cristã (ver p.
742; cf. HAp 466-467).
As mensagens às sete igrejas eram aplicáveis a condições específicas da igreja nos dias de
Juan. Se não tivesse sido assim, estas mensagens tivessem desconcertado e desanimado aos
cristãos das igrejas de Ásia quando os lessem (ver com. Apoc. 1: 3). Juan tivesse resultado ser
então um falso profeta se as mensagens que dirigia a suas igrejas não tivessem revelado a
verdadeira condição dessas congregações e não tivessem sido adequados para suas

16. necessidades espirituais. Estas mensagens foram enviados numa época em que os cristãos de
Ásia estavam sofrendo uma grande tribulación (ver pp. 738-740), e seu firme reproche,
alentador consolo e gloriosas promessas, devem ter tido o propósito de responder a essas
necessidades (ver HAp 462-470). Se as igrejas cristãs de Ásia aceitavam e prestavam
atendimento a estas mensagens, estariam preparadas espiritualmente para compreender o
drama do grande conflito descrito no resto do Apocalipsis, e para manter uma esperança firme
no triunfo final de Cristo e de sua igreja.
Ainda que as diversas mensagens às sete igrejas tiveram que se ter aplicado em primeiro
lugar às igrejas de Ásia dos dias de Juan, também se aplicariam à história futura da igreja (ver
p. 742). Um estudo da história revela que estas mensagens certamente são aplicáveis de uma
maneira especial a sete períodos ou épocas que abarcam a história da igreja até o fim do
tempo.
Como já o fizemos notar, o número sete implica plenitude, e por essa razão também parece
razoável entender que estas mensagens em certa medida descrevem a toda a igreja em
qualquer momento de sua história, pois sem dúvida cada congregação através da história
cristã poderia achar que se descreviam suas características e necessidades num ou mais destas
mensagens. Portanto, pode dizer-se que têm tríplice aplicação: universal, local (nos dias de
Juan) e histórica (ou em períodos sucessivos). Um escritor cristão de arredor do ano 200 d. C.
afirmou: "Juan escreve às sete igrejas, e no entanto, fala a todas" (Texto latino em S. P.
Tregelles, edit., Cânon Muriatorianus, p. 19). Por exemplo, a mensagem à igreja de Laodicea é
particularmente apropriado para a igreja de hoje, no entanto, as mensagens às outras igrejas
também contêm palavras de admoição 755 com as quais ela pode beneficiar-se (ver 2JT 125,
187, 210, 255; 8T 98-99).
12.
Ver a voz.
Isto é, ver quem lhe falava.
Candeleros.
Gr. lujnía, "portalámparas". A vela, tal como se conhece hoje, geralmente não se usava nos
tempos antigos. Os lustres costumavam ter forma de uma xícara pouco profunda na qual se
punha azeite e se inseria uma mecha. Portanto, os "candeleros" que viu Juan sem dúvida eram
portalámparas nos quais se colocavam os lustres.
No vers. 20 se declara que estes candeleros representam às sete igrejas, e portanto a toda a
igreja (ver com. vers. 11). O fato de que sejam de ouro parece indicar cuán preciosa é a igreja à
vista de Deus.
Juan vê a Cristo que caminha no meio deles (vers. 13-18), o que indica sua presença
contínua no meio da igreja (ver Mat. 28: 20; cf. Couve. 1: 18).
Esta referência a sete candeleros de ouro recorda ao candelero de sete braços do lugar
santo do santuário terrenal (Exo. 25: 31-37). No entanto, é óbvio que são diferentes, porque

17. Juan viu a Cristo que andava entre eles (Apoc. 1: 13; 2: 1). Diz-se especificamente que estes
"sete candeleros" representam a igrejas na terra, e portanto não devem ser considerados
como o equivalente celestial do candelero de sete braços do antigo santuário terrenal.
13.
Filho do Homem.
Gr. huiós anthropou. O texto grego não tem o artigo definido. É uma tradução exata do
kebar "enash arameo (ver com. Dão. 7:13), e parece ter aqui o mesmo significado. O que se
comenta de kebar "enash se pode, portanto, aplicar a huiós anthrÇpou, pois sabemos por
Apoc. 1: 11, 18 que Aquele a quem se faz referência, como em Dão. 7: 13, é a Cristo. O título "o
Filho do Homem", com o artigo definido, usa-se mais de 80 vezes para referir-se a Cristo no
NT, enquanto a expressão "Filho do Homem", sem o artigo definido, usa-se para ele no NT em
grego só em outros dois casos: em Apoc. 14: 14, que é uma clara alusão a Dão. 7: 13, e em
Juan 5: 27, onde se recalca a humanidade de Jesús.
Se se aplica o mesmo princípio como no caso de kebar "enash (ver com. Dão. 7: 13),
chegamos à conclusão de que Juan está contemplando aqui a Cristo em visão pela primeira
vez. Quem é este ser glorioso? Não tem a forma de um anjo nem de outro ser celestial, senão
de um homem. Sua forma é humana apesar de seu deslumbrante brilho.
Ainda que Juan escreveu o Apocalipsis em grego, sua maneira de expressar-se com
freqüência é a de sua arameo materno (o idioma que falavam os judeus de Palestina em
tempos do NT). Isto pode ver-se em suas expressões idiomáticas, e é possível que huiós
anthrópou "filho de homem", seja uma destas. Se é assim, "filho de homem" significaria
simplesmente "ser humano", "homem" (ver com. Dão. 7: 13).
Os "filhos da ressurreição" (Luc. 20: 36) são simplesmente pessoas ressuscitadas, e "filhos do
reino" (Mat. 8: 12) são, da mesma maneira, pessoas aptas para o reino. Assim também "os que
estão de casamentos" (Mar. 2: 19) são os convidados aos casamentos; os "filhos deste século"
(Luc. 16: 8) são os que vivem para este mundo; os "filhos de ira" (Éfe. 2: 3) são os que se arcam
o castigo por causa de suas más obras, e os "filhos de Belial" (1 Rei. 21: 10, RVA, margem) são
pessoas malvadas, desprezíveis. Quando o Cristo glorificado se manifestou a Juan com
esplendor celestial, ainda se lhe apresentou com a semelhança de um ser humano. Ainda que
Cristo é eternamente preexistente em sua condição de segunda pessoa da Deidade e sempre o
será, tomou sobre si a humanidade para toda a eternidade futura (ver t. V, pp. 894-896). ¡Que
consolo é saber que nosso Senhor, que ascendeu e foi glorificado, é ainda nosso irmão na
humanidade e, no entanto, também é Deus! Para um melhor entendimento desta passagem,
ver Problems in Bible Translation, pp. 241-243.
Até os pés.
Um vestido longo é símbolo de dignidade.
14.
Brancos como branca lã.

18. Juan trata em vão de achar palavras para descrever exatamente o que contempla em visão.
A brancura do cabelo daquele que aparece em visão lhe recorda a primeira vista a brancura da
lã; mas não bem o escreveu quando pensa em algo ainda mais branco: a neve, e a adiciona
para conseguir uma descrição mais perfeita. A sua mente quiçá também foi a descrição de
Dão. 7: 9.
Chama de fogo. Ou uma "chama ardente", o que faz ressaltar o brilho de seu rosto e a
intensidade de sua mirada.
15.
Bronze brunido.
Gr. jalkolíbanon, uma substância de identificação incerta. Quiçá um metal parecido ao ouro,
lustroso e radiante.756.
Refulgente.
Ou "como acendido ou acrisolado em forno". Os pés se pareciam ao bronze que foi
submetido a um calor intenso.
Muitas águas.
Nos dias de Juan o estrondo do oceano e o estrépito do trovão eram os sons mais fortes e
intensos que conhecia o homem. Sua profundidade e majestade ainda não foram
sobrepujados como símbolos da voz do Criador.
16.
Sua destra.
A mão de Deus representa aqui seu poder para sustentar.
Sete estrelas.
Símbolo que representa aos "anjos" ou mensageiros enviados às sete igrejas (ver com. vers.
20).
Saía.
A flexão do verbo em grego implica uma ação contínua. O poder de Cristo faz
constantemente.
Espada aguda de dois fios.
Gr. romfáia dístomos, literalmente "espada de duas bocas". A romfáia era uma espada
grande e pesada de dois fios. É a palavra que usa a LXX para descrever a espada que Deus
colocou na entrada do Edén (ver com. Gén. 3: 24) e a espada de Goliat (1 Sam. 17: 51).
A frase "espada de duas bocas" é sem dúvida um semitismo ainda que aparece em grego já
no século V a. C. nas peças teatrais de Eurípides; no entanto, encontra-se muito antes no AT,

19. onde a frase equivalente em hebreu é pi jéreb, "boca de espada" (Gén. 34: 26; 2 Sam. 15-14).
Quando o autor de juízes conta a história de Aod, diz literalmente: "e Aod se fez para si uma
espada, e para ela duas bocas" (Juec. 3: 16). E em Prov. 5: 4 também se fala de uma jereb
pioth, "uma espada de bocas", traduzida como "espada de dois fios". Esta interessante figura
de dicção pode derivar-se ou do pensamento de que a espada de um homem devora -o fio é
sua boca- a seus inimigos (ver 2 Sam. 11: 25; Isa. 1: 20; Jer. 2: 30), ou pela forma de certas
espadas antigas cujos cabos pareciam a cabeça de um animal, de cuja boca saía a folha do
arma.
Juan repete o símbolo nos cap. 2: 12, 16; 19: 15, 21. O significado é que como sai da boca de
Cristo, é um instrumento de castigo divino. Neste versículo parece melhor entendê-lo com o
mesmo sentido: como símbolo da autoridade de Cristo para julgar, e, especialmente, de seu
poder para executar o castigo. "Uma espada aguda de dois fios" implica cuán penetrantes são
suas decisões e a eficácia de seus castigos.
Como o sol.
O sol é a luz mais brilhante que conhece normalmente o homem.
17.
Como morto.
O primeiro efeito sobre os que recebiam uma visão de um ser divino revestido com toda a
glória do céu era privados de sua força física (Eze. 1: 28; 3: 23; Dão. 8: 17; 10: 7-10; Hech. 9: 4;
cf. Isa. 1: 5). Compare-se com o caso de Daniel (ver com. cap. 10: 7-10). "pessoa que recebia
essa honra ficava completamente anonadada pelo sentimento de sua própria debilidade e
indignidad.
Um estudo do estado físico do profeta em visão, fá-lo E D. Nichol em sua obra Ellen G. White
and her Critics, pp. 51-61. Outros exemplos da reação emotiva de Juan ante o que viu em visão
aparecem em Apoc. 5: 4; 17: 6. Juan caiu duas vezes em adoração aos pés de um anjo (cap. 19:
10; 22: 8).
Não temas.
Depois de que um profeta perdia sua força natural, era fortalecido sobrenaturalmente, pelo
geral mediante o toque de uma mão (Eze. 2: 1-2; 3: 24; Dão. 8: 18; 10: 8-12, 19; cf. Isa. 6: 6- 7).
Com freqüência um visitante celestial pronunciava a ordem: "Não temas", para acalmar os
temores que espontaneamente surgiam do coração humano frente a um ser tal (Juec. 6: 22-
23; 13: 20-22; Mat. 28: 5; Luc. 1: 13, 30; 2: 10).
O primeiro e o último.
Ver com. vers. 8. Esta expressão é sem dúvida uma citação de Isa. 44: 6; é uma tradução
direta do texto hebreu e não uma citação da LXX, como no vers. 8.
18.
O que vivo.

20. Gr. ho zÇn "o Vivente", indubitavelmente o termo comum do AT "O jai, "Deus vivente" (Jos.
3: 10; etc.). A flexão do verbo implica uma vida contínua, permanente. Esta declaração tem um
significado especial porque Cristo tinha estado morto. "Em Cristo há vida original, que não
prove nem deriva de outra" (DTG 489; ver 729). "Nele estava a vida, e a vida era a luz dos
homens" (ver com. Juan 1: 4).
Estive morto.
Literalmente "cheguei a estar morto", uma referência à crucifixión. Uma clara indicação de
que Aquele que apareceu a Juan em visão era Cristo.
Vivo.
Gr. zón eimí, "vivendo estou", isto é, tenho vida contínua, vida que não termina, vida
autoexistente (ver t. V, pp. 894-896; ver com. Juan 5: 26). Apesar da morte que Cristo sofreu
pela raça humana, segue sendo "o que vive" porque é Deus. "A divindade de Cristo é a garantia
que o crente tem da vida eterna" (DTG 489). Ver com. Apoc. 1: 5. Eimí, "Eu sou", implica
existência 757 contínua e contrasta notavelmente com egenóm"n, "estive", "cheguei a estar"
morto.
Pelos séculos dos séculos.
Ver com. vers. 6.
Amém.
A evidência textual estabelece (cf. p.10) a omissão desta palavra.
Chaves.
As chaves são um símbolo de poder, autoridade. Cf. com. Mat. 16: 19; Luc. 11: 52.
Hades.
Gr. Hád"s, "a morada dos mortos", "o sepulcro" (ver com. Mat. 11: 23).
A ressurreição de Cristo é a garantia de que os justos se levantarão "na ressurreição no dia
postrero" (Juan 11: 24) para vida eterna (ver com. Juan 11: 25; Apoc. 1: 5).
19.
Escreve.
Repete-se a ordem do vers. 11.
Viste.
O que viu em visão até esse momento (vers. 10-18).
As que são.

21. Alguns sustentam que esta frase descreve a situação histórica desse momento,
particularmente no que se referia à igreja. Crêem que em contraste com "as coisas que viste" -
a visão de Cristo (vers. 10-18)-, "as que são, e as que têm de ser depois destas" se referem aos
verdadeiros acontecimentos históricos apresentados simbolicamente.
Outros sustentam que "as coisas que viste, e as que são, e as que têm de ser depois destas",
simplesmente se referem às coisas que Juan já tinha visto em visão, o que estava vendo e o
que veria no futuro (cf. vers. 11).
20.
Mistério.
Gr. must"rion, "secreto", mistério"; deriva de uma palavra que descreve ao que foi iniciado
numa religião (ver com. Rom. 11: 25). A palavra "mistério", como a usavam originalmente os
cristãos, não significava algo que não podia ser entendido, como se entende hoje, senão algo
que só podiam entendê-lo os iniciados, isto é os que tinham o direito de saber. Por isso Cristo
lhes disse a seus discípulos que lhes era "dado saber os mistérios do reino dos céus", mas não
às multidões (ver com. Mat. 13: 11). Pablo fala da ressurreição como de um "mistério" (1 Cor.
15: 51), e com freqüência também se refere na mesma forma ao plano de salvação mesmo
(ver com. Rom. 16: 25-26).
Os antecedentes judeus desta expressão aparecem numa passagem do Manual de disciplina
dos esenios de Qumrán (ver t. V, p. 92-93), onde diz ao falar da salvação: "A luz de meu
coração penetra no mistério que tem de ser" (1QS xi. 3; em Milhar Burrows, The Dead Seja
Scrols, p. 387). A palavra "mistério" aparece repetidas vezes no documento citado. Esta
expressão também era comum nas religiões pagãs baseadas em mistérios.
"Mistério" se aplica aqui às sete "estrelas", símbolo que até este momento não se explicou;
mas agora este símbolo se denomina "mistério" porque a interpretação está a ponto de ser
dada a conhecem Portanto, no livro do Apocalipsis um "mistério" é um símbolo oculto que
está por ser explicado aos que estão dispostos a "guardar" (ver com. vers. 3) as coisas
reveladas neste livro (cf. cap. 17: 7, 9), ou a um a quem Deus decide dá-las a conhecem Os
símbolos do Apocalipsis também são chamados "sinais" (ver com. cap. 12: 1 e 15: 1).
Sete estrelas.
Ver com. vers. 11, 16. Este versículo é uma ponte que une os vers. 12-19 com as mensagens
dos cap. 2 e 3. Explica os símbolos dos vers. 12 e 16 e prepara o caminho para as mensagens às
diferentes igrejas.
Ángeles.
Gr. ággelos, "mensageiro", já seja celestial ou humano. Aggelos se aplica a seres humanos
em Mat. 11: 10; Mar. 1: 2; Luc. 7: 24, 27; 9: 52; cf. 2 Cor 12: 7. Sugeriu-se que os "anjos" das
sete igrejas são seus respectivos anciões ou supervisores do tempo de Juan, e que o Senhor
lhes dirige as mensagens para que os transmitam a suas respectivas congregações. No
entanto, com a possível exceção dos "anjos" das sete igrejas, a palavra ággelos não se refere a

22. seres humanos nos 75 casos em que Juan a usa no Apocalipsis os "anjos" com os dirigentes das
igrejas (cf. OE 1314- HAp 468).
Sete candeleros.
ver com. vers. 12.
Sete igrejas.
Ver com. vers. 4, 11.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1 CS 389; CW 175; DTG 73; Ed 185; HAp 466; 6T 128758.
1-3 3JT 278; 7T 158.
3 CS 389; CW 175; DTG 201; Ed 186; Ev 146-147; HAp 466; 3JT 11; PR 402; PVGM 103; 5T 15;
6T 128; TM 113, 116.
5 3J 32; OE 535; PVGM 126.
5-6 CS 468, 704.
6 CMC 135; 2JT 179.
7 CS 346, 683, 695; DTG 77 l; PE 53, 178, 292; 8T 116; TM 232.
9 CS 15, 84; ECFP 64, 93; FÉ 109, 423; HAp 456, 460, 469; OE 18; PP 122; 7T 288; 3TS 376.
9-10 MM 37; 6T 128.
10 ECFP 96.
10-13 HAp 464.
11 HAp 467.
13 2JT 351; 3JT 263; MC 326.
13-15 CS 682.
14 NB 73.
14-15 PE 16, 286.
14-17 HAp 465.
14-18 ECFP 101.
15 NB 73; PE 15, 34.
16 OE 13; (mais sob cap. 2: 1)

23. 17 CS 524; ECFP 103; 2JT 168.
17-18 CM 18; Ed 79; TM 95.
18 DTG 286, 447, 489, 623; 3JT 111; PR 180; 2T 271.
18-20 HAp 467.

Cap. 2
1.
Ángel.
Ver com. cap. 1: 20.
Efeso.
Alguns definem o nome Efeso com o significado de "desejável". Efeso era nos dias de Juan a
cidade principal da província de Ásia, e mais tarde foi seu capital (ver p. 93; mapa p. 640; com.
cap. 1: 4; 2: 12). Estava situada no extremo ocidental de uma grande carreteira que
atravessava o Ásia Menor desde Síria; isto e sua localização como um porto marítimo
importante sobre o mar Egeo, faziam dela um shopping importante. Parece que o cristianismo
foi pregado ali pela primeira vez por Pablo ao redor do ano 52 d. C., quando se deteve por um
curto tempo nessa cidade de caminho a Jerusalém e Antioquía em sua segunda viagem
missionário. Seus amigos Aquila e Priscila se radicaram ali nessa ocasião e, junto com um judeu
alexandrino chamado Apolos -cujo conceito do cristianismo parece ter sido formado antes de
Pentecostés- fomentaram a obra de evangelização até o regresso de Pablo, quiçá um ou dois
anos mais tarde (Hech. 18: 19 a 19: 7). Esta vez o apóstolo permaneceu em Efeso uns três anos
(ver t. VI, p. 31), mais do que em qualquer outro lugar em seus outros viagens missionárias.
Isto parece indicar que sua obra ali foi muito frutífera.
Lucas, seu biógrafo, declara que "todos os que habitavam em Ásia, judeus e gregos, ouviram
a palavra do Senhor Jesús" (Hech. 19: 10). Portanto, é provável que durante este tempo foram
estabelecidas pelo menos algumas das outras igrejas de Ásia (ver Couve. 4: 13, 15-16). Depois
de seu primeiro encarceramento em Roma, Pablo parece ter visitado novamente a Efeso, quiçá
ao redor do ano 64 d. C., e deixou como encarregado a Timoteo (1 Tim. 1: 3).
Não se conhece com exatidão nada mais da história da igreja de Efeso, até que seu nome
aparece provavelmente uns trinta anos mais tarde no Apocalipsis; no entanto, a tradição
indica que Juan, o discípulo amado de Jesús, chegou a ser o dirigente desta igreja, quiçá depois
da dissolução da sede cristã de Jerusalém, ao redor do 68 d. C., durante a guerra judeu-
romana. Portanto, quando se escreveu o Apocalipsis Efeso deve ter sido um dos centros
principais do cristianismo. Era, pois, muito adequado que a primeira mensagem de Cristo por
meio de Juan tivesse sido dirigido a esta igreja. Sua posição central em relação com o mundo
cristão geral, faz mais compreensível o fato de do que sua condição espiritual pudesse muito

24. bem ser característica de toda a igreja durante o período apostólico 760 período da história
cristã que se estende aproximadamente até fins do século I (c. 31-100 d. C.; ver Nota Adicional
ao final do capítulo). Este período bem pode chamar-se o da pureza apostólica, atributo
sumamente desejável à vista de Deus.
Tem.
Gr. kratéÇ, "sustentar firmemente" uma expressão mais vigorosa que a que se usa em cap.
1: 16.
Sete estrelas.
Ver com. cap. 1: 16, 20. Os dirigentes da igreja devem estar de maneira especial sob a
proteção e direção de Cristo. Na tarefa que se lhes atribuiu são sempre sustentados pelo poder
e a graça de Deus. Deve notar-se que a maneira característica como Cristo se apresenta a cada
uma das sete igrejas, prove da visão mais ampla do que Juan contemplou no cap. 1: 11-18.
Apre.
Uma descrição mais completa da relação de Cristo com sua igreja que a que se dá no cap. 1:
13, onde Juan simplesmente diz que Cristo está "no meio dos sete candeleros". As igrejas do
tempo apostólico desfrutaram do cuidado, o atendimento e o ministério de Cristo, e esta foi
também a privilegiada situação da igreja cristã em conjunto através dos períodos sucessivos de
sua história. Assim se cumpre a promessa que o Senhor fez a seus discípulos de estar com eles
"todos os dias, até o fim do mundo" (Mat. 28: 20).
Candeleros.
Ver com. cap. 1: 12.
2.
Eu conheço.
A cada uma das sete igrejas Cristo declara: "Eu conheço tuas obras". Sua advertência é a
daquele que conhece a fundo os problemas de cada igreja, e que pelo mesmo é capaz de
indicar uma solução apropriada e eficaz.
Teus.
Possessivo que corresponde à segunda pessoa do singular, porque Cristo se dirige ao "anjo"
(vers. 1) que representa a cada membro individualmente ou à igreja como uma só unidade.
Cristo trata com os seres humanos tanto em sua condição de grupos -como uma igreja- como
também numa relação pessoal direta com ele.
Obras.
Gr. érgon, "fato", "ação", "atividade", mais particularmente obras que demonstrem caráter
moral. A vida e conduta da igreja são conhecidas totalmente por Jesucristo.
Trabalho.

25. Gr. kópos, a fadiga ou cansaço que resulta de um intenso esforço. Cristo afirma ter
conhecimento das obras realçadas pela igreja. Também reconhece a fadiga que causaram e a
paciência que foi necessária.
Paciência.
Gr. hupomon" , "perseverança", "paciência", "resistência". Ver cap. 1: 9,com. "paciência".
Não podes suportar.
Agora, como em tempos passados, a igreja se sente muito com freqüência inclinada a
"suportar" ou tolerar em seu seio ensinos e práticas más supostamente em nome da paz.
Possivelmente seja mais cômodo para os ministros de Cristo permanecer calados quanto aos
pecados favoritos de suas congregações do que tomar uma posição firme a favor da verdade
(cf. Isa. 30: 10; 2 Tim. 4: 3).
A igreja de Efeso devia ser alabada por fazer uma clara distinção entre a verdade e o erro -já
fora em doutrina ou em prática- e por definir-se com firmeza contra o erro.
Os maus.
Isto é, os falsos apóstolos que se considerarão um pouco mais adiante com maior detalhe.
Os crasos erros doutrinais se refletem tarde ou temporão em má conduta. O que uma pessoa
faz é o inevitável resultado do que pensa e crê (ver Prov. 4: 23; Mat. 12: 34; 1 Juan 3: 3).
Provado.
Gr. peirázÇ, "provar", "pôr a prova". A igreja de Efeso tinha pesquisado diligentemente as
pretensões e ensinos desses falsos apóstolos.
Ignacio, que escreveu a princípios do século II, fala da diligência dos cristãos efesios ao
recusar as herejías (AOS efesios ix 1).
Juan preveniu aos crentes numa de suas epístolas quanto à vinda do "anticristo", e lhes
aconselhou que provassem "os espíritos se são de Deus" (1 Juan 4: 1-3). Tinha-se cumprido a
advertência dada por Pablo aos dirigentes de Efeso muitos anos antes, de que no meio deles
entrariam os "lobos rapaces" que "falariam coisas perversas" (Hech. 20: 29-30). Tinha
aconselhado aos tesalonicenses: "examinai-o todo; retende o bom" (1 Tes. 5:2 l). Pedro tinha
escrito detalhadamente com respeito aos "falsos profetas" e "f"alsos mestres" (2 Ped. 2). Cf. 1
Tim. 1: 20; 2 Tim. 4: 14-18. Ainda que ao princípio talvez não era fácil reconhecer os erros
subtis de seus ensinos, os maestros podiam ser reconhecidos "por seus frutos" (Mat. 7: 15-
20).
O mesmo sucede hoje, porque o verdadeiro "fruto do Espírito" (Gál. 5: 22-23) não cresce nas
vidas dos que ensinam e praticam o erro. Ao cristão sincero, sensível às 761 coisas espirituais,
se lhe promete que se assim o deseja poderá discernir o espírito e os celulares não cristãos
que impulsionam a todo maestro do erro (ver com. 1 Juan 4: 1; Apoc. 3: 18).
Apóstolos.

26. Entre as herejías mais sérias que ameaçaram à igreja a fins do século I, estavam o docetismo
e uma forma antiga do gnosticismo. Estas e outras herejías que açoitaram à igreja dos dias
apostólicos, tratam-se no t. V, pp. 890-891 e t. VI, pp. 53-60. Uma antiga tradição indica em
forma mais específica do que um gnóstico chamado Cerinto visitou a Efeso e lhe criou
dificuldades a Juan e a sua congregação (ver Ireneo, Contra herejías iii. 3. 4). O que sucedeu
em Efeso durante este período, em relação com as lutas com os falsos profetas, parece ter
acontecido na igreja geral.
3.
Sofreste.
A igreja dos efesios se tinha negado a "suportar aos maus" (ver com. vers. 2), e sofreu
pacientemente a inevitável aflição causada pelos falsos mestres e a perseguição que padeceu a
mãos de judeus e gentis fanáticos.
Paciência.
Ver com. vers. 2.
Trabalhaste.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras. O texto estabelecido do
vers. 3 diz: "E tens paciência e sofreste por meu nome e não desfaleceste".
Por amor de meu nome.
Ver com. Hech. 3:16. Os seguidores de Cristo eram conhecidos pelo nome dele: eram
chamados cristãos. Sua fidelidade a este nome, sua lealdade àquele a quem reconheciam
como a seu Senhor, foi o que os submeteu à perseguição das autoridades romanas (ver p.
738), e os induziu a sofrer a mãos dos que estavam empenhados em destruir sua fé.
Desmaiado.
Gr. kopiáÇ, "cansar-se", "fatigar-se". Compare-se com o uso de kopiáÇ em Isa. 40: 31 (LXX);
Juan 4: 6.
4.
Teu primeiro amor.
Este "amor" provavelmente incluía um amor de todo coração a Deus e à verdade, e amor
mútuo fraternal para seus semelhantes em geral (ver com. Mat. 5: 43-44; 22: 34-40). As
controvérsias doutrinais suscitadas pelos falsos profetas quiçá tinham dado lugar a um espírito
de divisão. Ademais, apesar dos diligentes esforços de muitos para conter a maré de falsos
ensinos, uma quantidade de pessoas que permaneceram nas igrejas sem dúvida estavam
afetadas em maior ou menor grau por elas. A atividade do Espírito Santo como mensageiro da
verdade (Juan 16: 13), com a tarefa de converter os princípios da verdade em força viva para
conseguir a transformação do caráter (ver Juan 16: 8-1 l; Gál. 5: 22-23; Éfe. 4: 30, etc.), foi
estorvada na medida que o erro achou cabida na igreja. Ademais, à medida que morriam os

27. que se tinham relacionado pessoalmente com Jesús e seu depoimento deixava de ouvir-se, e
ao começar a apagar-se a visão da inminencia do regresso de Cristo (ver com. Apoc. 1: 1),
øchama-a da fé e a consagração ardia cada vez mais debilmente. Para um comentário sobre
outros aspectos do abandono desta primeira pureza de fé e prática, ver t. IV, pp. 861-862.
5.
Tirarei teu candelero.
Ver com. cap.1: 12. A igreja perderia sua posição como legítima representante de Cristo. A
igreja tinha "caído", mas a misericórdia divina lhe deu uma oportunidade de arrependimento
(cf. 2 Ped. 3: 9).
Se não te tivesses arrependido.
No Prólogo de sua Epístola aos Efesios, Ignacio nos informa que a igreja prestou
atendimento ao convite que lhe dizia "recorda", "arrepende-te", e "faz as primeiras obras" (ver
também Ignacio, AOS efesios i. 1; xi. 2).
6.
Nicolaítas.
Uma das seitas heréticas que atormentou às igrejas de Efeso e Pérgamo (vers. 15) e talvez a
outras. Ireneo identifica aos nicolaítas como uma seita gnóstica: "Juan o discípulo do Senhor,
prega esta fé [a deidade de Cristo], e mediante a proclamação do Evangelho tenta tirar aquele
erro que tinha sido disseminado entre os homens por Cerinto, e muito tempo antes pelos
chamados nicolaítas, que são um ramo daquela falsamente chamada "ciência", a fim de poder
confundí-los e persuadí-los de que só há um Deus que fez todas as coisas por sua Palavra"
(Contra herejías iii. 11.1). Há também evidência histórica de que mais ou menos num século
depois teve uma seita gnóstica telefonema dos nicolaítas. Alguns pais da igreja que nos
informam com respeito a esta seita (Ireneo, Contra herejías i. 26, 3; Hipólito, Refutação de
todas as herejías vii. 24), identificam a seu fundador com Nicolás de Antioquía, um dos sete
diáconos (Hech. 6: 5). Não sabemos se esta tradição relativa a Nicolás o diácono é correta, mas
a seita pode ser a mesma mencionada por Juan. Os seguidores desta seita parecem ter
ensinado, pelo menos no século II, que as obras 762 da carne não afetam a pureza do alma, e
portanto não têm que ver com a salvação.
7.
O que tem ouvido.
Isto é, preste atendimento aos conselhos que se deram (ver com. cap.1: 3; cf. com. Isa. 6: 9-
10; Mat. 11: 15). Esta mesma declaração acompanha a promessa para cada uma das sete
igrejas.
Ouça.

28. O verbo grego usado aqui significa ouvir com entendimento (cf. com. Hech. 9: 4). O ouvir a
Palavra de Deus não tem sentido se a vida não é modelada a semelhança do que se ouviu (ver
com. Mat. 19: 21-27).
As igrejas.
A promessa dirigida particularmente à igreja de Efeso é, num sentido especial, para todas
"as igrejas" dos tempos apostólicos representadas por esta igreja; mas ainda que era
particularmente apropriada para ela, aplica-se também aos crentes de todas as idades (ver
com. cap. 1: 11).
Vencer.
A flexão do verbo em grego implica que a pessoa "continua vencendo". A vitória é um tema
que se repete no Apocalipsis. As promessas do Apocalipsis foram especialmente preciosas para
os perseguidos filhos de Deus de todos os séculos. No entanto o contexto (vers. 2-6) sugere
que esta vitória é num sentido especial o triunfo sobre os falsos apóstolos e mestres que
tinham estado tentando aos crentes a comer da árvore do conhecimento humano. ¡Cuán
apropriado é que a recompensa pela vitória seja o acesso à árvore da vida!
Árvore da vida.
Ver com. Gén. 2: 9; Apoc. 22: 2.
Em meio.
Como no jardim do Edén (Gén. 2: 9). A localização destaca a importância da árvore no plano
de Deus para um mundo perfeito.
Paraíso.
Ver com. Luc. 23: 43. O horto do Edén era o "paraíso" na terra.
Quando o Edén seja restituído a este mundo (ver PP 46-47; CS 704, 706), a terra chegará
novamente a ser um "paraíso".
Quanto à aplicação da mensagem à igreja de Efeso em determinado período na história, ver
Nota Adicional ao final deste capítulo; e quanto à aplicação da mensagem à igreja literal, ver
com. Apoc. 1: 11.
8.
Ángel.
Ver com. cap. 1: 20.
Esmirna.
Durante muito tempo se creu que este nome derivava de múron, o nome de uma borracha
aromática que se extraía da árvore arábigo Balsamodendron myrrha.

29. Esta borracha se usava para embalsamar aos mortos, como medicina era um ungüento ou
bálsamo, e também se queimava como incenso. Ver com. Mat. 2: 11. Os eruditos se inclinam
agora a opinar que este nome deriva de Samorna, uma deusa de Anatolia que era adorada em
Esmirna (ver p. 98). A respeito da antiga cidade de Esmirna, ver p. 96; mapa p. 640. Não há
registo de quando nem durante o ministério de quem se estabeleceu a igreja de Esmirna. Esta
igreja não é mencionada em nenhum outro lugar das Escrituras.
O período histórico correspondente à igreja de Esmirna pode considerar-se que começa a
fins do século I (c. 100 d. C.) e continua aproximadamente até o ano 313 d. C., quando o
imperador Constantino favoreceu a causa da igreja (ver Nota Adicional ao final do capítulo;
com. vers. 10); mas alguns sugerem no ano 323 d. C., a data da suposta conversão deste
imperador ao cristianismo. Deve notar-se que as profecias dos cap. 2 e 3 não são, em sentido
estrito, profecias que indiquem tempo exato; as datas se sugerem singelamente para facilitar a
correlação aproximada da profecia com a história.
O primeiro e o postrero.
Ver com. cap. 1: 8, 17.
Esteve morto.
Ver com. cap. 1: 18; 2: 1. Para uma igreja que enfrentava a perseguição e a morte por sua fé,
a ênfase sobre a vida em Cristo cobrava um significado especial.
9.
Teus.
Ver com. vers. 2.
Obras.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão desta palavra. Ver com. vers. 2.
Tribulación.
Ou "aflição", "dificuldade". Perseguições intermitentes lançadas por diferentes imperadores
romanos, caracterizaram a situação da igreja durante este período. No tempo dos imperadores
Trajano (98-117), Adriano (1 17-138) e Marco Aurelio (161-180), a perseguição foi esporádica e
local. A primeira perseguição geral e sistemática contra os cristãos foi obra de Decio (249-251)
e Valeriano (253-259). A opressão política chegou a sua manifestação mais sangrenta com o
imperador Diocleciano (284-305) e seus sucessores imediatos (305-313). O período
representado pela igreja de Esmirna bem pode chamar-se historicamente o tempo dos
mártires. Nos séculos que decorreram desde então 763 foram perfumados (ver com. vers. 8)
com o amor e a consagração dos milhares de anônimos que neste período foram fiéis "até a
morte".
Pobreza.

30. Gr. ptÇ jéia, "pobreza extrema" (cf. Mar. 12: 42). A igreja de Esmirna sem dúvida não era tão
grande nem tão próspera como a congregação vizinha de Efeso.
Os cristãos de Efeso tinham deixado "seu primeiro amor ", no entanto não se lhe faz esta
tensão aos de Esmirna. Em mudança Cristo lhes recorda que são espiritualmente "rios" (ver
com. Sant. 2: 5).
Blasfemia.
Gr. blasfemía, "maledicencia", "difamação", já seja a respeito de Deus ou do homem. Neste
contexto poderia ser preferível tradução "calúnia".
Judeus.
Provavelmente "judeus" em sentido figurado e não literal (os cristãos agora são um símbolo
de Israel: Rom. 2: 28-29; 9: 6-7; Gál. 3: 28-29; 1 Ped. 2: 9).
O termo, tal como se usa aqui, sem dúvida se refere aos pretendiam servir a Deus, mas em
verdade serviam a Satanás.
A figura tem uma base histórica. O livro dos Fatos revela que muitas das dificuldades da
igreja primitiva surgiram de calúnias e acusações lançadas pelos deus contra os cristãos (Hech.
13: 45; 4: 2, 19; 17: 5, 13; 18: 5-6, 12; 21: 27). Essa situação evidentemente existia em Esmirna.
Diz-se que no século II os judeus causaram martírio de Policarpo, bispo de Esmirna. durante
esse tempo Tertuliano fala das sinagogas como "fontes de perseguição" (Scorpiace 10).
Não o são.
Eram hipócritas.
Sinagoga de Satanás.
Compare-se com o vergonhoso qualificativo "geração de víboras" (Mat. 3: 7).
A sinagoga, como centro de vida comunal judia (ver t. V, pp. 57-59), sem dúvida o lugar onde
se tramaram muitas intrigas contra os cristãos. O nome e Satanás significa "acusador" ou
"adversa" (ver com. Zac. 3: 1; Apoc. 12: 10).
Estes centros judeus chegaram a ser, literalmente, "sinagogas do acusador".
10.
Não temas nada.
Ver com. Sant. 1: 2; cf. Juan 16: 33.
Vais padecer.
Ou "estás por padecer". A igreja de Esmirna tinha sido indubitavelmente importante alvo
das calúnias dos judeus, mas os membros não tinham sentido ainda toda a violência da
perseguição. No entanto, esses cristãos sem dúvida conheciam a perseguição que já tinha

31. açoitado outros lugares e tiveram que ter pensado em que lhes sobreviriam dificuldades
futuras. Isso está implícito na forma do verbo "temer": indica que já estavam temerosos.
Cristo os consuela com a segurança de que apesar das sombrias perspectivas de perseguição
não tinham por que ter temor. Ver Mat. 5: 10-12.
Provados.
Ou "submetidos a prova". Satanás os submeteria a perseguição para obrigá-los a renunciar a
sua fé. Deus permitiria a perseguição como um meio de fortalecer e provar a sinceridade de
sua fé. Ainda que Satanás ruja contra a igreja, a mão de Deus cumpre seu propósito. Ver Sant.
1: 2; Apoc. 2: 9.
O imperador Trajano (98-117 d. C.) decretou a primeira política oficial romana contra o
cristianismo. Na famosa carta 97, dirigida a Plinio o jovem, seu governador em Bitinia e Ponto
em Ásia Menor, Trajano traçou um procedimento para tratar aos cristãos, que eram nesse
tempo uma sociedade religiosa ilegal. Ordenou que os servidores públicos romanos não
tinham de procurar aos cristãos, mas que se os que eram trazidos ante eles por outros delitos
resultavam ser cristãos, deviam ser executados a não ser que renegassem de sua fé. Este
edital, ainda que esteve longe de ser posto em vigor uniformemente, permaneceu como lei até
que Constantino promulgou seu edital de tolerância em 313 d. C.
Os cristãos estiveram pois constantemente sujeitos durante dois séculos à possibilidade de
ser subitamente prendidos e executados por causa de sua fé. Seu bem-estar dependia em
grande parte do favor de seus vizinhos pagões e judeus, quem podiam deixá-los em paz ou
acusá-los ante as autoridades. Isto poderia denominar-se perseguição permitida. O imperador
não tomava a iniciativa de perseguir aos cristãos, mas permitia que seus representantes e as
autoridades locais tomassem ditas medidas contra os cristãos se o criam conveniente. Esta
política deixava aos cristãos a graça dos diversos servidores públicos locais sob os quais viviam.
Os cristãos foram atacados especialmente em tempos de fomes, terremotos, tormentas e
outras catástrofes, pois seus vizinhos pagões criam que tinham atraído a ira divina sobretudo o
país porque se negavam a adorar a seus deuses.
No entanto, as vezes o governo romano levou a cabo perseguições agressivas contra a 764
igreja (ver com. vers. 9). Os romanos observadores viam que o cristianismo crescia sem cessar
em extensão e em influência por todo o império, e que era fundamentalmente incompatível
com o modo de vida romano.
Deram-se conta de que com o tempo destruiria o modo de vida romano. Portanto, os
imperadores mais capazes foram os que com freqüência perseguiram à igreja, enquanto os
que descuidavam suas responsabilidades geralmente estiveram dispostos a não lhes molestar.
A primeira perseguição geral e sistemática contra a igreja foi empreendida pelo imperador
Decio, cujo edital imperial do ano 250 tinha o propósito de suprimir totalmente o cristianismo
mediante torturas, morte e confiscação de propriedades. A ocasião deste decreto foi a
celebração dos mil anos da fundação de Roma que se tinham cumprido uns três anos antes,
época em que se viu mais claramente a decadência do império em comparação com as glórias
do passado. O cristianismo chegou a ser a vítima ou bode expiatório, e se decidiu raer a igreja

32. provavelmente para salvar o império. Esta política decaiu com a morte de Decio no ano 251 d.
C., mas resurgiu com Valeriano pouco tempo depois. Com a morte deste decaiu novamente, e
não foi até o reinado de Diocleciano quando a igreja se viu frente a outra crise maior (ver o
comentário imediato seguinte).
Dez dias.
Esta expressão foi interpretada de duas maneiras. Aplicando o princípio de dia por ano para
computar os lapsos proféticos (ver com. Dão. 7: 25), como um período de dez anos literais, o
qual se aplicou ao período da implacável perseguição imperial de 303-313 d. C. Diocleciano e
seu cogobernante e sucessor, Galerio, dirigiram nessa década a mais encarnizada campanha
de aniquilamento do que o cristianismo jamais sofresse a mãos da Roma pagã.
Criam, como seus predecessores Decio e Valeriano, que o cristianismo tinha crescido tanto
em Poder e popularidade dentro do império, que a não ser que fosse rapidamente
exterminado, deixaria de existir o modo tradicional de vida romano e o império se
desintegraria. Por isso iniciaram uma política destinada a exterminar à igreja. O primeiro
decreto de Diocleciano contra os cristãos foi promulgado no ano 303; este proibia a prática do
cristianismo em todo o império.
A perseguição começou dentro do exército e se estendeu por todo o império.
As autoridades romanas concentraram sua crueldade nos clérigos cristãos, pois criam que se
se destruía aos pastores, a grey seria dispersada. Os horrores desta perseguição são descritos
vívidamente pelo historiador eclesiástico Teodoreto (História eclesiástica i. 6), quem descreve
a reunião dos bispos da igreja no Concílio de Nicea em vários anos depois do fim da
perseguição (325 d. C.). Alguns assistiram sem olhos, outros sem braços porque lhes tinham
sido arrancados, outros com o corpo terrivelmente mutilado em diferentes formas. Por
suposto, muitos não sobreviveram a este sombrio tempo de aflição. No ano 313, uns dez anos
depois do começo destas perseguições, Constantino promulgou um decreto que concedia aos
cristãos plena liberdade para praticar sua religião.
Mas outros pensam que não é do todo seguro que os "dez dias" representem um tempo
profético, e o explicam assim: "o que vai padecer", "o diabo", "o cárcere" e "a morte" sem
dúvida são literais, portanto, é natural esperar que os "dez dias" também fossem literais.
Neste caso o número "dez" poderia considerar-se como um número global, como sucede
muito com freqüência nas Escrituras (Ecl. 7: 19; Isa. 5: 10; Dão. 1: 20; Amós 6: 9; Hag. 2: 16;
Zac. 8: 23; Mat. 25: 1, 28; Luc. 15: 8; etc.; cf. Mishnah Aboth 5. 1-9). "Dez dias" representariam,
como número redondo, um breve período de perseguição como a que sem dúvida sofreu a
igreja de Esmirna nos tempos apostólicos. Estaria completamente de acordo com sólidos
princípios de interpretação profético (ver com. Deut. 18: 15) que os "dez dias" tivessem uma
interpretação literal com respeito à situação histórica imediata de Esmirna e uma aplicação
figurada ao período representado por esta igreja (ver com. Apoc. 1: ; 2: 1, 8 -e p. 742; Nota
Adicional ao final do capítulo).
Sê fiel.

33. A flexão do verbo se traduz melhor "continua sendo fiel". Esmirna demonstrou que era uma
igreja fiel.
Até a morte.
Ou "inclusive na morte".
Coroa.
Gr. stéfanos, "diadema" ou "guirnalda de vitória", não uma diadema de autoridade.
Esta palavra descrevia as guirnaldas que se davam aos vencedores dos jogos gregos. É um
símbolo da recompensa que se dará ao vencedor na luta com Satanás. 765.
Da vida.
A frase "coroa da vida" provavelmente se traduziria melhor com o sentido "a coroa que é
vida". Esta coroa é a evidência da vitória sobre o diabo e a "tribulación" que ele causou. Cf. 2
Tim. 4: 8.
11.
O que tem ouvido.
Ver com. vers. 7.
O que vencer.
Ver com. vers. 7. Quiçá deva destacar-se que se vence apesar da "tribulación" já mencionada
(vers. 10).
Segunda morte.
Em contraste com a primeira morte, que transitoriamente põe fim à vida agora, mas da qual
terá uma ressurreição tanto de "justos como... injustos" (Hech. 24: 15). A segunda morte será
a extinção final do pecado e os pecadores, e dela não terá ressurreição (ver com. Apoc. 20: 14;
cf. cap. 21: 8).
12.
Ángel.
Ver com. cap. 1: 20.
Pérgamo.
Esta cidade foi a capital da província romana de Ásia durante dois séculos, depois de que
Atalo III, seu último rei, legou-a junto com o reino de Pérgamo a Roma no ano 133 a. C. (ver
pp. 99- 100). A cidade de Pérgamo tinha sido desde princípios do século III a. C. um dos centros
principais da vida cultural e intelectual do mundo helenístico. Ainda que no tempo de Juan,
Efeso começava a superá-la como cidade principal de Ásia, Pérgamo continuou retendo em

34. boa medida sua importância anterior. As duas cidades tinham competido muito tempo por
esta honra. Há mais informação quanto à antiga cidade de Pérgamo no p. 98; ver mapa p. 640.
O significado do nome Pérgamo é incerto, mas parece provir de "cidadela" ou "acrópolis". O
estado característico da igreja durante o período de Pérgamo foi de ensalzamiento. Depois de
ser considerada como uma seita proscrita e perseguida, surgiu à popularidade e ao poder (ver
com. vers. 13).
Espada aguda de dois fios.
Esta descrição, como as que introduzem as mensagens para as igrejas de Efeso e Esmirna,
prove da que se dá do Cristo glorificado no cap 1: 16 (ver o comentário respectivo e com. cap.
2: 1).
13.
Tuas obras.
A evidência textual estabelece a omissão das palavras "tuas obras". Cf. com. vers. 2.
O trono de Satanás.
Pérgamo se distinguiu no ano 29 a. C. por ser a sede do primeiro culto rendido em vida a um
imperador. Edificou-se um templo e foi dedicado à adoração conjunta da deusa Roma
(personificación do espírito do império) e ao imperador Augusto. Nos dias em que Juan
escreveu estas palavras os cristãos sofriam intensas perseguições por negar-se a adorar ao
imperador Domiciano (81-96 d. C.), quem insistia em ser adorado como "senhor e deus".
Pérgamo era também a capital religiosa de Ásia Menor, o centro das religiões de mistério, e
tinha muitos templos pagões. Sua designação como o lugar "onde está o trono de Satanás"
resultava pois muito apropriada (ver p. 100).
O período da história da igreja correspondente a Pérgamo pode considerar-se que começa
ao redor do tempo em que o imperador Constatino favoreceu a causa da igreja, no ano 313 d.
C. ou no de sua aparente conversão em 323, e termina em 538 (ver Nota Adicional ao final
deste capítulo). Durante este período foi quando o papado consolidou sua posição como
cabeça religiosa e política da Europa ocidental (ver Nota Adicional de Dão. 7) e Satanás
estabeleceu seu "trono" dentro da igreja cristã. O papado era e é uma combinação mestra de
paganismo com cristianismo. Este período bem pode chamar-se a era da popularidade.
Nome.
Ver com. vers. 3.
Minha fé.
Isto é, fé em mim. Compare-se com os casos dos heróis da fé cujos nomes estão registrados
em Heb. 11.
Antipas.

35. Um nome grego familiar, composto das palavras: anti, "em lugar de", e pas, forma abreviada
de patér, "pai" (cf. com. Luc. 3: 1; 24: 18; ver Josefo, Antigüidades xiv. 1. 3). Este nome refletia
a esperança de um pai de que o filho assim chamado finalmente o substituiria no mundo.
Alguns comentários sustentam que um cristão chamado Antipas tinha sido martirizado por
sua fé pouco antes em Pérgamo, quiçá por negar-se a adorar ao imperador. Se assim sucedeu,
o caso e exemplo desse fiel mártir podem considerar-se como típicos dos incontáveis milhares
que sofreram por sua fé em séculos posteriores. Ainda que é possível que o nome tenha uma
aplicação figurada ao período da história eclesiástica correspondente com Pérgamo, a
Inspiração não proporciona nenhuma clave evidente quanto a esta aplicação.
Testemunha.
Gr. mártus, "testemunha". Um "mártir" é aquele cuja morte testemunha de sua fé. 766.
14.
Ti.
A respeito da ênfase do singular, ver com. vers. 2.
Balaam.
Ver Núm. 22-24. A analogia com Balaam sugere que em Pérgamo tinha pessoas cujo
propósito era dividir e arruinar à igreja fomentando práticas que eram proibidas para os
cristãos (ver o comentário sobre "coisas santificadas"; cf. com. Hech. 15:29). Balaam fomentou
seus interesses pessoais, não os do povo de Deus.
Tropeço.
Gr. skándalon, o dispositivo que faz saltar uma armadilha; portanto, "pôr tropeço" adiante
de uma pessoa é fazê-la cair. Ver com. Mat. 5:29.
Coisas sacrificadas.
O comer estas coisas e a fornicação foram práticas proibidas expressamente pelo concílio de
Jerusalém (ver coro. Hech. 15:29; Rom. 14: 1; 1 Cor. 8: 1). Balaam influiu em Israel para que
fornicasse "com as filhas de Moab", sacrificasse aos deuses moabitas e comesse, quiçá, da
carne sacrificada a esses deuses (Núm. 25:1-2; 31:16).
Estes dois pecados conduziram a uma mistura de paganismo com a verdadeira religião. Esta
descrição, aplicada à história cristã, corresponde com a situação da igreja no período que
seguiu à legalização do cristianismo feita por Constantino em 313 e sua conversão nominal dez
anos mais tarde. Este imperador praticou a política de combinar o paganismo e o cristianismo
em todo o possível, numa tentativa deliberada por unir os diversos elementos do império para
fortalecê-lo. A posição favorável, e ainda dominante, que se lhe outorgou à igreja a fez cair
vítima das tentações que sempre acompanham à prosperidade e a popularidade. Nos dias de
Constantino e seus sucessores quase todos continuaram sua política favorável à igreja, a qual
rapidamente chegou a ser uma instituição político-eclesiástica e perdeu grande parte de sua
anterior espiritualidade.

36. 15.
Nicolaítas.
Ver com. vers. 6.
16.
Arrepende-te.
Esta penetrante advertência reflete o grave perigo espiritual em que estava a igreja de
Pérgamo.
A espada de minha boca.
Ver com. cap. l: 16; cf. cap. 2:12. A espada simboliza o castigo que resultaria se não se
arrependia.
17.
Tem ouvido.
Ver com. vers. 7.
Ao que vencer.
Ver com. vers. 7.
Maná escondido.
Ver Exo. 16:14-36. Alguns crêem que esta alusão pode ser ao maná que Aarón colocou numa
vasilha e guardou no arca (Exo. 16:33; Heb. 9:4). Um antigo ensino judia declara que quando
vinga o Mesías, "o tesouro do maná descerá novamente do alto, e comerão dele naqueles
anos" (2 Baruc 29: 8). Segundo o que diz o apóstolo em Juan 6:31-34, aqui ,"maná" pareceria
simbolizar a vida espiritual em Cristo agora e a vida eterna no além (ver com. Juan 6:32-33).
Piedrecita branca.
Sugeriram-se vários costumes antigos como base para esta alusão ao obséquio de uma
pedra branca, mas nenhuma delas é completamente satisfatória. Uma dos costumes antigos
comuns era que os membros de um júri usavam uma pedra branca e outra negra para absolver
ou para condenar.
Tudo o que pode dizer-se com razoável certeza é que Juan sem dúvida se refere a alguma
cerimônia que implicava o conferir um presente ou render uma honra especial.
Nome novo.
Na Bíblia o nome de uma pessoa com freqüência representa seu caráter, e um nome novo
indicá-la um novo caráter. O nome novo não segue o modelo do antigo, senão que o substitui,
é diferente. Se lhe promete ao cristão um "nome novo", isto é, um caráter novo e diferente,
modelado segundo o de Deus (cf. Isa. 62:2; 65: 15; Apoc. 3:12).

37. Nenhum conhece.
O renascimento espiritual e a transformação do caráter só podem ser entendidos pela
pessoa que os experimentou. Todo esforço por explicar dita experiência a alguém que não
renasceu, nunca pode apresentar um quadro verdadeiro ou completo dela (cf. Juan 3:5-8).
18.
Ángel.
Ver com. cap. 1:20.
Tiatira.
A origem e significado deste nome são incertos. Alguns sugeriram que Tiatira significa "doce
sabor de trabalho", talvez tendo em conta as "obras" da igreja expostas no vers. 19. Ainda que
menos notável do que as outras seis cidades mencionadas, no entanto a antiga Tiatira se
distinguia pelo número e a variedade das artes e os ofícios que ali floresciam.
Entre eles evidentemente se destacava o tingido de telas (cf. Hech. 16:14).
Os cristãos de Tiatira sem dúvida se ocupavam principalmente nos ofícios de sua cidade. Há
mais informações a respeito da antiga cidade de Tiatira no p. 101; ver mapa p. 640.
A mensagem a Tiatira, aplicado à história 767 cristã, corresponde particularmente com o
que experimentou a igreja durante a escura Idade Média (ver Nota Adicional ao final deste
capítulo). Essa idade escura resultou ser um tempo de máxima dificuldade para os que
verdadeiramente amavam e serviam a Deus, e o período da história da igreja que corresponde
a Tiatira bem pode chamar-se a idade da adversidade. Devido à perseguição, øchama-a da
verdade vacilou e quase se apagou.
Algumas tendências que começaram em períodos anteriores chegaram a predominar
durante essa idade escura. Como as Escrituras não estavam ao alcance de todos os cristãos,
em seu lugar se engrandeceu a tradição. Chegou-se a considerar as obras como um meio para
atingir a salvação. Um falso sacerdocio humano escureceu o verdadeiro sacerdocio divino de
Jesucristo. Ver Nota Adicional de Dão. 7. A Reforma consistiu essencialmente num
reavivamiento e uma restauração das grandes verdades do Evangelho. A Reforma proclamava
que os homens só se salvam pela fé em Cristo, que sua única norma de fé e prática é a
Escritura, e que toda pessoa pode apresentar-se por si mesma adiante do grande Sumo
Sacerdote, Jesucristo, sem um intercesor humano.
Filho de Deus.
Ver com. Luc. 1:35; Juan 1: 14. Este título, como os que introduzem as mensagens às outras
igrejas, deriva da descrição do Cristo glorificado de Apoc. 1: 13 (ver coro. cap. 2: 1). Aqui se usa
o artigo definido para identificar especificamente ao Autor da mensagem com a segunda
pessoa da Deidade (cf. com. cap. 1: 13).
Olhos... pés.

38. Ver com. cap. l: 14-15.
19.
Quanto à força que tem o singular, ver com. vers. 2.
Obras.
Ver com. vers. 2.
Amor.
Gr. agápe, "amor" (ver com. Mat. 5: 43-44). A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a
seqüência: "amor, e fé, e serviço, e tua paciência". É uma enumeração das "obras" da igreja de
Tiatíra, entre as quais o amor e a fé são a base interna da manifestação externa de serviço e
paciência.
Fé.
Gr. pístis (ver com. Rom. 3:3).
Serviço.
Gr. diakonía, "serviço" ou "ministério" (ver com. Rom. 12:7),
Paciência.
Gr hupomoné (ver com. cap. 1:9).
Postreras.
A mensagem para Tiatira é o único dos sete que reconhece que teve um melhoramento.
Apesar das dificuldades em Tiatira, essa igreja cresceu espiritualmente. Estabeleça-se um
contraste com o caso oposto de Efeso (vers. 4-5)
20.
Umas poucas coisas.
Ainda que alguns MSS dizem "tenho muito contra ti" e outros dizem "tenho pouco contra ti",
a evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "tenho contra ti que toleras" (cf. vers. 4).
Toleras.
Gr. afi"meu, "permitir", "deixar operar". A igreja estava mal não só porque muitos
abertamente apostataban, senão também porque não se fazia um esforço diligente para
reprimir o avanço do mau.
Jezabel.
Ver em 1 Rei 16:31; 18:13; 19:1-2; 21:5-16, 23-25; 2 Rei 9:30-37 o relato a respeito da
conduta de Jezabel. Parece que bem como Jezabel fomentou o culto a Baal em Israel (1 Rei

39. 21:25), também nos dias de Juan alguma falsa profetisa tentava desviar à igreja de Tiatira. A
mensagem indica que em Tiatira se estendia mais do que em Pérgamo (Apoc. 2:14) a
apostasía. Quando se aplica o período da história cristã que corresponde a Tiatira, a figura de
Jezabel representa ao poder que produziu a grande apostasía da Idade Média (ver Nota
Adicional de Dão. 7; com. Apoc. 2: 18; cf. Apoc. 17).
A fornicar... comer coisas sacrificadas.
Ver com. Apoc. 2:14; cf. 2 Rei 9:22. Esta conduta sem dúvida teve primeiro uma aplicação
local na igreja de Tiatira. Aplicado ao período histórico da igreja representado por Tiatira,
representaria uma mistura de paganismo com cristianismo (ver com. Eze. 16:15; Apoc. 17: 1).
Este processo se acelerou ao máximo nos dias de Constantino e seus sucessores. Falando em
termos gerais, o cristianismo medieval foi mais pagão do que cristão em sua forma e espírito.
21.
Tempo.
O oferecimento de perdão lhe foi estendido à impenitente profetisa durante um tempo
considerável.
Não quer arrepender-se.
Não se tratava de um caso de simples ignorância, nem ainda de ignorância voluntária, senão
de rebelião insistente e desafiante.
22.
A arrojo em cama.
A forma do castigo que lhe seria aplicado à falsa profetisa corresponderia com seu crime.
Esta expressão parece ser de origem semítico, e se usa para descrever ao que cai enfermo
(Exo. 21:18; Judit 8:3, LXX; Mat. 9:2, literalmente 768 "um paralítico arrojado sobre uma
cama"). Ver com. Apoc. 17: 16-17; 18.
Os que com ela adulteram.
Não se identifica a essas pessoas. Cf. com. cap. 17:1-2.
Se não se arrependem.
A porta da misericórdia ainda não se tinha fechado do todo. Deus nunca se separa dos
pecadores; são estes os que se separam dele.
As obras dela.
Desde o ponto de vista de Deus que fala a sua igreja, os pecados de Jezabel e seus amantes
são essencialmente os pecados dela porque é ela quem, como profetisa, aspira a dirigir a
igreja.
23.

40. Filhos.
A fornicação desta Jezabel era habitual e de longa duração porque tinha filhos. Em sentido
figurado quiçá isto daria a entender que tinha ganhado discípulos fiéis. Os castigos cairiam não
só sobre a mãe senão também sobre os filhos porque estavam contaminados por seu impío
caráter. Compare-se com a destruição dos filhos de Acab (2 Rei. 10:7).
Morte.
Juan pode ter tido em mente Eze. 33:27 (LXX), onde diz muito significativamente: "e aos que
estão nas grutas matarei com morte". Em vez de "morte" o hebreu diz "pestilência" ou
"praga". Possivelmente este é o significado de "morte" nesta passagem de Apocalipsis.
Mente.
Literalmente "os rins" (BJ, BC). Antigamente se cria que nos rins estava a sede da vontade e
os afetos (cf. com. Sal. 7:9).
Coração.
Isto é a mente, com o significado de intelecto. Cristo se posesiona tanto dos pensamentos
como das emoções. O juízo de Cristo é justo porque vê e tomada em consideração os segredos
do coração. Ver Sal. 7:9; Jer. 11:20; coro. 1 Sam. 16:7.
24.
Os demais.
Isto é, os crentes leais de Tiatira. Historicamente se refere a pequenos grupos que através da
Idade Média tentaram permanecer fiéis ao cristianismo apostólico. Tales movimentos
estiveram dentro e fora da estrutura da Igreja Católica. Particularmente importantes foram os
grupos dos valdenses na Europa continental e os seguidores de Wyclef em Inglaterra. Nenhum
desses grupos atingiu a medida da verdade evangélica que foi proclamada mais tarde pela
Reforma Protestante, mas a mensagem "aos demais que estão em Tiatira" era apropriado para
eles. Deus não lhes impôs outro ônus senão a de ser fiéis à luz que tinham.
Essa doutrina.
Isto é, os ensinos de Jezabel (ver com. vers. 20).
Profundidades.
"Coisas profundas". Cristo toma as palavras que os apóstatas orgulhosamente aplicam a
seus próprios ensinos "o que eles chamam" e as aniquila chamando-as chamando-as
profundidades de Satanás". Os gnósticos pretendiam ser os únicos que conheciam "as coisas
profundas" (ver t. VI, pp. 56-59).
Não vos imporei outro ônus.
Bastava que fossem fiéis à luz que tinham.

41. 25.
Até que eu vinga.
A "esperança bienaventurada" (Tito 2: 13) da pronta vinda de Cristo sempre foi o sustento
dos cristãos na aflição. Cristo não diz necessariamente que viria durante a vida dos membros
da igreja literal de Tiatira, nem também não durante o período da história da igreja
correspondente a Tiatira. Ver com. cap. 1: 1.
26.
Ao que vencer.
Ver com. vers. 7.
Minhas obras.
Isto é, obras que refletem o caráter de Cristo. Estas obras se acham em agudo contraste com
as "obras" dos que se aliam com Jezabel (ver com. vers. 22).
Autoridade sobre as nações.
Cf. cap. 20:4.
27.
Regerá.
Gr. poimáinÇ, literalmente "pastorear", e portanto "governar" (ver com.
Mat. 2:6). A passagem se cita de Sal. 2:9. Quanto ao tempo, as circunstâncias e a natureza da
forma em que Cristo quebrantará às nações com "vara de ferro" ver com. Apoc. 19: 15. Que os
judeus consideravam a passagem de Sal. 2:9 como uma predição mesiánica, é evidente pelos
Salmos de Salomón 17:23-24, obra seudoepigráfica, que contém uma prece para que Deus
suscite ao filho de David "para jogar aos pecadores da herdai, destruir a arrogância do pecador
como copo de alfarero" e "fazer pedaços toda sua substância com uma vara de ferro". Como
os isentados viverão e reinarão com Cristo, se os representa aqui compartilhando a obra de
Cristo (ver com. Apoc. 12:5; 20:4).
Vara.
A palavra que aqui se usa representa ao shébet hebreu de Sal. 2:9, que pode corresponder
com uma vara ou cayado de um pastor (Sal. 23:4), um cetro (Sal. 45:6), ou uma vara de castigo
(Sal. 125:3). O contexto de Apoc. 2:27 sugere que a "vara" aqui é símbolo de governo e
instrumento de castigo.
Quebradas.
Este domínio ou reinado causará a destruição dos impíos. Quanto à 769 natureza desse
reino, ver com. cap. 20:4.

42. Copo de alfarero.
Cf. Jer. 19. 1, 10-11.
Como eu também a recebi.
Ver Mat. 11.27; 28:18; Juan 3:35; 5:22, 27; Hech. 17:31; t. V, p. 896.
28.
A estrela da manhã.
Isto é, Cristo mesmo (Apoc. 22:16; cf. 2 Ped. 1: 19). 29. Tem ouvido. Ver com. vers. 7.
NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 2.
A aplicação das diversas mensagens para as sete igrejas a sete períodos consecutivos da
história da igreja (ver com. cap. 2: 1) sugere, naturalmente, a conveniência de utilizar uma
série de datas de transição para facilitar a coordenação das diferentes mensagens com seus
respectivos períodos históricos; no entanto, ao tentar fixar tais datas, é bom recordar que: (1)
a profecia das sete igrejas não implica um tempo exato no sentido comum da palavra, porque
não a acompanham dados cronológicos específicos. Tem que ver principalmente com as
sucessivas vicisitudes da igreja, e difere em muito de profecias como as que se referem aos
1.260 dias de Dão. 7:25, os 2.300 dias do cap. 8:14 e as 70 semanas do cap. 9:25. (2) É difícil
delimitar com datas exatas os grandes períodos da história. Usadas com este fim as datas são,
no melhor dos casos, metas úteis de um caráter mais bem geral sem determinar limites
exatos. A verdadeira transição de um período a outro é um processo gradual; no entanto,
convém escolher datas aproximadas para ajudar a correlacionar as mensagens com os
acontecimentos correspondentes da história. Alguns podem sugerir datas diferentes das que
se dão a seguir e usariam expressões diferentes para descrever os diversos períodos; mas estas
diferenças de datas e nomes não afetam essencialmente a mensagem geral das cartas às sete
igrejas.
1. Efeso. Por consenso geral, o período que aqui se representa abarca a era apostólica, e
portanto pode estender-se aproximadamente desde o ano 31 d. C., ano da ascensão de nosso
Senhor (ver t. V, pp. 249-253), até o ano 100 d. C.
2. Esmirna. Para a fixação do ano 100 d. C. como começo deste período, ver o parágrafo
anterior sobre "Efeso". As mensagens à segunda e à terceira igreja identificam a transição de
Esmirna a Pérgamo como o passo da perseguição à popularidade. O reinado de Constantino o
Grande (306-337), o primeiro imperador de Roma chamado cristão, marca esta transição.
Antes de seu famoso edital de Milão de 313, o cristianismo era uma religião ilegal e sofreu
repetidos períodos de terrível perseguição por parte do Estado (ver t. VI, pp. 48-49, 62-63; t.
VII, pp. 20-21). Nesse edital se decretaram iguais direitos para todas as religiões em todo o
império e se restituiu aos cristãos as propriedades que lhes tinham sido confiscadas. No
mesmo ano Constantino eximiu aos clérigos cristãos do serviço civil e militar, e liberou de
impostos suas propriedades. A data de sua suposta conversão ao cristianismo geralmente se

43. fixa no ano 323. Poderia tomar-se 313 ou 323 como um ano apropriado para assinalar a
transição do período de Esmirna ao de Pérgamo.
3. Pérgamo. Para a transição ao período de Pérgamo, ver o parágrafo anterior sobre
"Esmirna". A inspiração caracterizou o período de Pérgamo como um tempo de componendas,
apostasía e popularidade, tempo durante o qual a Igreja de Roma consolidou seu poder e
autoridade. Portanto, o fim do período de Pérgamo acharia deslocada à Roma imperial e ao
papado plenamente estabelecido e pronto para empreender sua carreira como governante da
cristiandade ocidental (ver Nota Adicional de Dão. 7).
Qualquer dos diversos acontecimentos poderia servir como uma meta aceitável para a
terminação deste período. O destronamiento do último imperador romano em 476 poderia ser
uma data tal. Outra data poderia ser a conversão, em 496, de Clodoveo, rei dos francos, o
primeiro governante germano que abraçou o cristianismo romano e se uniu com a igreja na
conquista de outros povos germanos. No ano 538 entrou em vigor o decreto de Justiniano que
lhe dava ao papa plenos poderes políticos no Ocidente.
Os historiadores estimam geralmente que o pontificado de Gregorio o Grande (590-604) foi
o momento de transição entre a antigüidade e a Idade Média, e seu reinado como papa
poderia considerar-se como 770 outro ponto de partida. Gregorio é considerado como o
primeiro dos prelados da Idade Média.
Osadamente assumiu o papel de imperador de Occidente, e sua administração pôs o
fundamento para as pretensões posteriores do absolutismo papal.
No ano 756 assinala a consolidação do poder político papal e o surgimento de França para
assumir o papel que lhe valeu o nome de "filha maior do papado" (ver t. IV, p. 863). Nesse ano
Pipino de França submeteu aos lombardos do norte de Itália, que tinham estado ameaçando
ao papa, e cedeu a este o território dos lombardos. Essa concessão, geralmente chamada a
Doação de Pipino, marca o princípio dos Estados Pontifícios, que o papa governou como
monarca durante mais de 1.000 anos.
No entanto, a importância de 538 como o ponto de partida dos 1.260 anos (ver com. Dão.
7:25), sugere nesse ano como a data final mais apropriada do que qualquer das outras para o
período de Pérgamo. Ver pp. 20-22.
4.Tiatira. Para localizar no ano 538 como data do começo do período de Tiatira, ver o dito
quanto a "Pérgamo". O período de Tiatira se caracteriza como a era da supremacia papal. A
importância do período dos 1.260 anos na profecia bíblica (ver com. Dão. 7:25; Apoc. 12:6)
sugere que 1798 bem poderia escolher-se como data final para Tiatira; mas em vista da
importância da Reforma na quebração da supremacia papal, 1517 seria também uma data
final apropriada (ver t. IV, p. 864; t. VII, p. 53).
Alguns poderiam sustentar que a perda dos Estados Pontifícios em 1870 e o consiguiente
enclaustramiento que se autoimpuso o papa como "prisioneiro do Vaticano", também fariam
que dita data fosse digna de consideração. No entanto, no ano 1870 parece ser um pouco
tardio para encaixar já seja com os 1.260 anos da profecia ou com os seguintes períodos da
história da igreja que se esboçam em Apoc. 2 e 3.

44. 5.Sardis. Esta é a igreja característica dos tempos da Reforma, e como tal pode considerar-se
que se inicia em 1517 ou talvez em 1798 (ver o que antecede a respeito de "Tiatira"). Os que
propõem a data 1798 como a terminação do período da igreja de Tiatira e o começo do
período de Sardis, sugerem que 1833 é um ano apropriado para assinalar o final desta última.
Por razões que se exporão ao tratar de "Filadélfia", outros sugerem a 1755 como a data
apropriada para terminar.
6.Filadélfia. A inspiração apresentou a esta como a igreja do grande acordar da segunda
chegada. Sugeriram-se várias datas apropriadas para o começo deste período. Alguns propõem
no ano 1833, ano que foi testemunha da última grande sinal nos céus predita por nosso
Senhor (ver com. Mat. 24: 33), e que se relaciona muito de perto quanto ao tempo com a
proclamação inicial da mensagem adventista feita por Guillermo Miller. Outros sugerem a
1798, o começo do "tempo do fim" de Dão. 11:35 (ver o comentário respectivo), o que
também poderia aceitar-se. Há outros que preferem a 1755, que geralmente se aceita como
que indica a primeira dos sinais específicos do fim preditas em Apoc. 6:12 (ver o comentário
respectivo), tendo em conta que esta eleição concorda bem com o caráter da igreja de
Filadélfia como a igreja do acordar da chegada. Os expositores adventistas concordam
unanimemente em que no ano 1844 deve considerar-se como o fim do período de Filadélfia e
começo do período de Laodicea (ver com. Dão. 8:14).
7.Laodicea. Para fixar no ano 1844 como a data do começo deste período, ver o que
antecede quanto a "Filadélfia". Por ser esta a última das sete igrejas, o período de Laodicea
continua até o fim do tempo.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1 HAp 468; 2JT 140; 3JT 51, 213; 6T 413.
1-2 2JT 140.
1-5 6T 422; 8T 98.
2-3 HAp 462; 2JT 210; MB 162.
4 MB 83; MM 37; 2T 293; 8T 26.
4-5 DTG 246; HAp 469; 3JT 33, 276; NB 351; PP 161; 6T 421; TM 167-168, 275, 352, 461.
5 1JT 252, 536; 2JT 255; 3JT 59, 252; 4T 286; 5T 191; 8T 80; TM 450.
7 ED 292; HAp 470; MC 355; NB 99; PE 21, 77 PP 47; 6T 76; 8T 289771.
9 EC 461; Ev 438; TM 16.
10 CS 45; Ev 259; HAp 470; PE 288; PR 62; 4T 300; 5T 71.
17 CS 704; MC 412; MeM 161; MJ 93; PP 303 26, 28 MC 412.

45. Cap. 3
1.
Ángel.
Ver com. cap. 1:20.
Sardis.
Uma cidade importante a pouca distância ao sul de Tiatira. Sardis gozava como Tiatíra de
uma localização comercial favorável. Estrabón, o antigo geógrafo, chamava-a "uma grande
cidade" (Geografia xiii. 4. 5), ainda que nos dias de Juan não rivalizava em importância nem
com Efeso nem com Pérgamo. Há mais informação a respeito de Sardis nas pp. 102-104. O
significado do nome é incerto; no entanto, alguns sugerem "canção de gozo", ou "o que fica",
ou "algo novo".
Sete espíritos.
Ver com. cap. 1:4.
Sete estrelas.
Esta figura, como as que dão começo às mensagens a cada uma das outras igrejas, deriva da
descrição de Cristo glorificado no cap. 1 (ver com. vers. 16, 20).
Tuas obras.
Ver com. cap. 2:2.
Nome.
Aqui "reputação". Esta igreja se caracterizou pela hipocrisia: não era o que pretendia ser. As
igrejas da Reforma afirmavam que tinham descoberto o que significava viver pela fé em
Jesucristo, mas caíram finalmente num estado que se parecia, em certos sentidos, ao da
organização da qual se tinham apartado (cf. 2 Tim. 3:5). Seu nome -protestante- implicava
oposição aos abusos, os erros e o formalismo da Igreja Católica Romana, e o nome Reforma
dava a entender que nenhuma destas faltas se achava dentro do redil protestante. Ver pp. 44-
69.
Estás morto.
Este pulsante comentário dá começo a uma mensagem que consiste mayormente de
reprensiones. O pecado da hipocrisia mereceu as condenções mais penetrantes de Jesús
contra os dirigentes religiosos de seus dias (Mat. 23:13-33). O Cristo glorificado envia agora à
igreja hipócrita de Sardis sua mais direta reprensión. Em vez de estar viva em Cristo (cf. Éfe.
2:5; Couve. 2:13; Gál. 2:20), como o pretendia esta igreja, em verdade estava "morta" (cf. 2
Tim. 3:5). Esta mensagem aplicada a Sardis, pode considerar-se como dirigido ao período da

46. igreja que existiu para fins da época da Reforma, de 1517 a 1755; no entanto, ver Nota
Adicional de Apoc. 2.
Algumas décadas depois do começo da Reforma, as novas igrejas experimentaram um
período de violenta controvérsia doutrinal. Finalmente se limparam as diferenças de opinião
adotando credos definidos que tendiam a desalentar a busca de novas verdades. Por um
processo similar a Igreja Católica Romana, nos primeiros séculos de sua história, tinha
estereotipado sua teologia. Protegidas pelo poder e o prestígio do Estado e resguardadas ao
casaco de rígidas confissões de credos, as igrejas nacionais do mundo protestante pelo geral
chegaram a contentar-se com uma forma de piedade carente de seu poder. Outro fator
importante que contribuiu à apatia para as coisas espirituais foi o surgimento do racionalismo
nos séculos XVII e XVIII. Ante o impacto das descobertas científicas, muitos eruditos chegaram
a crer que a lei natural era suficiente para explicar o funcionamento do universo. Com
freqüência concluíram que a principal função de Deus com relação a este mundo só era a de
uma primeira causa, e que a partir desse ato inicial de criação, o mundo marchava mais ou
menos independentemente de Deus. Homens pensadores que criam que eram impedidos em
seu pensamento teológico independente pelas rígidas fórmulas da ortodoxia protestante, em
alguns casos se voltaram ao novo racionalismo filosófico. Ainda que o racionalismo produziu
um elevado idealismo e suscitou reflexões dignas de louvor na ciência política e o
humanitarismo, quando seus postulados foram aplicados à religião influíam muito para
fomentar a frialdade espiritual que caracterizou ao protestantismo nos séculos que seguiram à
Reforma.
2.
Sei vigilante.
Com respeito à vigilância como dever cristão, ver com. Mat. 24:42; cf. Mat. 25:13.
As outras coisas.
No protestantismo em decadência ainda tinha certas características dignas de ser
conservadas ainda que representasse um esforço. Não todo se tinha perdido. A vida espiritual
do protestantismo estava moribunda, mas ainda não estava morrido o sistema. A
"sobrevivência" pode considerar-se como a nota predominante do período da história da
igreja correspondente a Sardis.
Tuas obras perfeitas.
O ardor do protestantismo durante seus primeiros anos prometia um avanço para a
perfeição no entendimento da verdade revelada e em sua aplicação à vida; mas com o corso
dos anos, o zelo e a piedade decaíram, e a igreja se cansou do esforço por atingir a meta que
se tinha proposto.
3.
Lembra-te, pois.
Cf. cap. 2:5. 773.

47. Recebeste.
A flexão do verbo grego não só indica que a igreja de Sardis tinha recebido a verdade, senão
especifica que ainda a tinha; não se tinha perdido todo.
O fato de que ainda tivesse esperança, destaca-se na advertência "guarda-o", em grego,
"continua guardando". Alguns cristãos de Sardis não tinham apostatado; isto aparece mais
claramente no vers. 4.
Arrepende-te.
Gr. metanoéÇ (ver com. Mat. 3:2).
Ladrão.
Cf. Mat. 24:43, onde se faz referência à segunda vinda de Cristo. Esta advertência pode
incluir não só a segunda chegada senão uma visitación divina mais imediata (cf. Apoc. 2:5).
Qualquer vinda seria inesperada para os que deixavam de arrepender-se e velar. Cf. CS 544-
545.
4.
Manchado suas vestimentas.
Uma figura de linguagem para indicar a contaminação moral na qual tinha caído a maior
parte da igreja de Sardis. Ver com. Mat. 22: 11; cf. Apoc. 16:15; cf. com. Isa. 63:6.
Vestimentas brancas.
Em contraste com os que tinham caído moralmente e contaminado seus "vestimentas", os
que permaneceram fiéis são representados como dignos de levar "vestimentas brancas". Que
estas "vestimentas brancas" simbolizam sua pureza, indica-o a frase "porque são dignos" e
ademais o uso do mesmo símbolo no cap. 7:13-14. Esta última passagem aclara que tal justiça
não lhes pertence aos fiéis; é o resultado de lavar suas vestimentas e alvejá-las no sangue do
Cordeiro. Receberam a justiça de Cristo.
As vestimentas brancas também são características dos seres celestiais (Dão. 7: 9; Apoc. 4: 4;
6: 11; 19: 14), e desta maneira são para os santos uma figura de sua "corpo espiritual" (1 Cor.
15:40-44; cf. vers. 51-54).
5.
O que vencer.
Ver com. cap. 2:7.
Vestido.
Isto é, com imortalidade na vida vindoura.
Vestimentas brancas.

48. Ver com. vers. 4.
Não apagarei.
Ver com. Hech. 3: 1 9. A promessa "não apagarei" lhe assegura ao pecador arrependido que
seus pecados foram perdoados. Por outra parte adverte ao impenitente que seu nome será
eliminado do livro da vida. Deixará de existir sua identidade como pessoa; já não terá lugar
entre os seres criados.
Cf. CS 544-545.
Livro da vida.
Ver com. Fil. 4:3; cf. Apoc. 13:8; 20:15.
Confessarei seu nome.
Isto é, o reconhecerá como um seguidor leal e consagrado. Cristo é o advogado e intercesor,
o grande Sumo Sacerdote de todos os que invocam sua justiça (ver 1 Juan 2:1-2; cf. Mat.
10:32-33; Heb. 8:1-6).
Adiante de seus anjos.
"Mas o plano de salvação tinha ainda um propósito mais amplo e profundo do que o de
salvar ao homem. Cristo... vinho para vindicar o caráter de Deus ante o universo" (PP 55; DTG
11). Quando Cristo como intercesor e sumo sacerdote apresenta a seu povo isentado adiante
do trono de Deus, oferece assim às hostes angelicais um depoimento convincente de que os
caminhos de Deus são justos e verdadeiros. Vêem a justiça de Deus vindicada tanto em seu
"estranha obra" (Isa. 28: 2 l) de entregar ao impenitente à destruição como em seu perdão dos
pecadores que, por fé, aceitam sua graça salvadora. Sem a intercessão de Cristo como sumo
sacerdote, esse misterioso proceder de Deus de outra maneira poderia parecer ante as
inteligências do universo como arbitrário e injustificado.
6.
Que tem ouvido.
Ver com. cap. 2:7.
7.
Ángel.
Ver com. cap. 1:20.
Filadélfia.
Palavra que significa "amor fraternal", Esta cidade foi fundada antes do ano 138 a. C. e
recebeu seu nome de Atalo II Filadelfo, de Pérgamo, em homenagem a sua lealdade para seu
irmão maior Eumenes II, que lhe tinha precedido no trono. Depois de um destruidor terremoto

49. no ano 17 d. C., foi reconstruída pelo imperador romano Tiberio, mas seguiu sendo
relativamente pequena.
Estava situada a uns 50 km ao sudeste de Sardis.
Quando se faz a aplicação histórica, considera-se que a mensagem a Filadélfia é apropriado
para os diversos movimentos que sucederam dentro do protestantismo durante os últimos
anos do século XVIII e a primeira metade do XIX, cujo objeto foi fazer da religião um assunto
vital e pessoal (ver com. vers. 2; Nota Adicional do cap. 2). Especialmente os grandes
movimentos evangélicos e o movimento adventista de Europa e Estados Unidos, restauraram
o espírito do amor fraternal destacando a piedade prática em contraste com as formas vazias
de religião. Uma fé renovada na graça salvadora de Cristo e na proximidade de seu regresso
deram como resultado um espírito mais profundo de fraternidade cristã que o que tinha
experimentado a igreja desde os primeiros 774 dias da Reforma. Há mais comentários sobre o
desenvolvimento histórico deste período nas pp. 70-73.
O Santo.
Este título é equivalente a "o Santo" aplicado a Deus no AT (Isa. 40:25; Hab. 3:3). No NT uma
denominação similar se aplica repetidas vezes a Cristo, para indicar sua deidade (Luc. 1: 35;
Hech. 4: 27, 30; cf. com. Juan 6: 69).
Verdadeiro.
Gr. ao"thinós, "genuíno", "real", em contraste com os deuses falsos.
Chave de David.
Este versículo aplica a Cristo a profecia de Isaías a respeito de Eliaquim (Isa. 22: 20-22; ver 2
Rei. 18: 18). Eliaquim foi nomeado para supervisionar "a casa de David", como o demonstra o
fato de que se lhe" daria "a chave da casa de David". O fato de que Cristo tenha a "chave"
representa sua autoridade sobre a igreja e sobre o propósito divino que devia ser cumprido
por ela (ver Mat. 28:18; Éfe. 1:22). Cf Apoc. 5:5; 22:16; ver com. Mat.1: 1.
O que abre.
Isto é, com "a chave de David". Cristo tem plena autoridade para abrir e fechar, para fazer
triunfar o plano da redenção.
8.
Teus.
Quanto à ênfase do singular, ver com. cap. 2:2.
Obras.
Ver com. cap. 2:2.
Uma porta aberta.

50. No versículo anterior se diz que Cristo tem "a chave de David", e no vers. 8 pode sugerir que
com essa "chave" abre ante a igreja de Filadélfia uma "porta" de oportunidades limitadas para
a vitória pessoal na luta com o pecado e para dar o depoimento da verdade salvadora do
Evangelho.
De maneira similar se usa uma "porta" como símbolo de oportunidade em Hech. 14: 27;
1Cor. 16: 9; 2 Cor. 2: 12; Couve. 4: 3.
Os adventistas do sétimo dia sustentam que o fim do período de Filadélfia (1 844) assinala o
começo do juízo investigador descrito em Dão. 7: 10; Apoc. 14: 6-7 (ver os comentários
respectivos). Cristo é nosso grande Sumo Sacerdote (Heb. 4: 14-15; 8: l) que ministra no
santuário celestial, "aquele verdadeiro tabernáculo que levantou o Senhor, e não o homem"
(Heb. 8: 2, 61 Exo. 25: 8-9). Agora bem, o ritual do santuário terrenal consistia essencialmente
em duas partes: o lugar santo, o serviço de ministración diária pelo pecado; e no lugar
santísimo, o serviço anual no dia da expiação, que era considerado como num dia de juízo (ver
Heb.9: 1, 6-7; com. Dão .8: 11, 14). Em vista de que o santuário terrenal servia como "figura e
sombra das coisas celestiais" (Heb. 8: 5), é razoável concluir que os serviços diários e anuais
deste santuário têm sua equivalência no ministério de Cristo no santuário celestial. Falando
em termos do simbolismo do santuário terrenal -"figura do verdadeiro" (Heb. 9: 24)-, pode
afirmar-se que no dia da verdadeira expiação que começou em 1844, nosso grande Sumo
Sacerdote deixou o lugar santo do santuário celestial e entrou no lugar santísimo. Portanto, a
"porta fechada" seria a do lugar santo do santuário celestial, e a "porta aberta" a do lugar
santísimo, onde Cristo desde esse tempo tem estado ministrando na obra do grande dia da
verdadeira expiação (ver CS 483-484, 488; PE 42). Em outras palavras: a "porta fechada" indica
a terminação da primeira fase do ministério celestial de Cristo, e a "porta aberta", o começo da
segunda fase. Ocupa-se deste tema de "a porta fechada" nos ensinos dos primeiros
adventistas, L. E. Froom em The Prophetic Faith of Our Fathers, t. 4, pp. 829-842; F.D. Nichol
em Ellen G. White and her Critics, pp. 161-252. Há um resumo da doutrina do santuário na
Nota Adicional de Heb.10.
Ninguém pode fechar.
Cristo prosseguirá com a obra da redenção até terminá-la. Os homens não podem fazer
nada para estorvar seu ministério nas cortes celestiais nem sua jurisdição e domínio sobre os
assuntos terrenais (ver com. Dão. 4:17).
Pouca força.
Não é claro se Cristo está reprendiendo à igreja de Filadélfia por ter tão pouca força, ou se a
alaba por ter um pouco de força. Aparte dos "poucos" de Sardis, essa igreja estava quase
"morta", e pode ser que a "pouca força" de Filadélfia represente uma situação mais animadora
do que a de Sardis. O fato de que a "pouca força" esteja tão intimamente relacionada com o
louvor por guardar a Palavra de Cristo e não negar seu nome, tende a confirmar esta
conclusão. A "porta aberta" pode também considerar-se como um convite a participar de uma
experiência de uma força ainda maior. A igreja da antiga Filadélfia sem dúvida não era grande
nem influente, mas era pura e fiel.

51. O período da história da igreja que corresponde a Filadélfia com sua crescente dedicação à
Palavra de Deus, particularmente às profecias de Daniel e Apocalipsis e a 775 a piedade
pessoal, apresentava um quadro muito mais animador do que o do período anterior.
Minha palavra.
A palavra de Deus expressa sua vontade. Deus revelou sua vontade mediante a natureza,
também mediante seus profetas e apóstolos, pelo depoimento direto do Espírito Santo ao
coração humano, pelas vicisitudes da vida, mediante o curso da história humana e
especialmente, por meio de Cristo.
Nome.
Ver com. cap. 2:3.
9.
Eu entrego.
A declaração do vers. 9 pode entender-se gramaticalmente como que Deus "faria" que
alguns membros da "sinagoga de Satanás" viessem e adorassem impenitentes aos pés dos
cristãos de Filadélfia, ou que Deus "daria" aos cristãos de Filadélfia alguns dos judeus como
conversos ao cristianismo. O contexto não é concludente.
Da sinagoga.
Ou "alguns da sinagoga" (ver com. cap. 2: 9).
Dizem-se ser judeus.
Ver com. cap. 2: 9.
Vingam e se postren.
A seqüência do pensamento: "vingam.,., se postren..., reconheçam", parece indicar mais o
triunfo final e público dos cristãos da antiga Filadélfia sobre seus opositores judeus. Que os
cristãos, como os vencedores pagões, se regocijaran pela perspectiva de que seus acusadores
finalmente ficariam postrados a seus pés, não parece refletir o espírito do verdadeiro
cristianismo. Estas palavras podem referir-se melhor à conversa de alguns dos judeus de
Filadélfia (cf. 1 Cor. 14: 24-25), quem aprenderiam o amor de Deus por experiência pessoal.
Esse crescimento em paróquia poderia provir da "porta aberta" de Apoc. 3: 8 e da lealdade da
igreja "palavra" de Cristo. Esta lealdade com freqüência levou a convicção ainda aos corações
dos mesmos perseguidores.
Esta expressão aplicada ao período da história da igreja correspondente a Filadélfia, pode
considerar-se que se refere aos que não se mantêm a tom com o avanço da verdade e se
#oponer<3> aos cristãos que si o fazem.
Entendida desta maneira pode referir-se a um tempo quando os que recusaram a verdade
confessarão seu erro publicamente (CS 713).

52. A frase "vingam e se postren a teus pés" é de Isa. 60: 14 (LXX) (cf. cap. 49: 23). Bem como os
estrangeiros viriam ao Israel literal da antigüidade para aprender de Deus (ver t. IV, pp. 28-32),
assim também os que não eram cristãos viriam à luz do Evangelho para achar a salvação (ver t.
IV, pp. 37-38).
Apoc. 3: 9 também se aplicou aos que persistem em sua oposição à verdade,
particularmente ao tempo quando as circunstâncias os obrigarão, ainda que sejam
impenitentes, a reconhecer que os que se mantiveram leais à verdade são certamente o povo
de Deus. Não há nada que exclua a possibilidade de que a declaração deste versículo possa
incluir aos opositores da verdade já arrependidos e também aos que não querem arrepender-
se. Um grupo expressaria esse reconhecimento com sinceridade; o outro, só porque as
circunstâncias o obrigam a fazê-lo. Amei-te. Estas palavras são tomadas provavelmente de Isa.
43: 04.
10.
A palavra de minha paciência.
Alguns interpretam esta frase dando-lhe o significado de "minha palavra de paciência", isto
é, minha ordem de que tenhas paciência. Outros crêem que se refere ao ensino com respeito à
paciência de Cristo (cf. 2 Tes. 3: 5).
As duas idéias se combinam no pensamento de que Cristo nos anima a ser pacientes como
ele foi paciente na prova.
De.
Gr. ek, "que sai de", o que indica que os vencedores suportarão com sucesso o período de
tribulación, e não que não serão afetados por ele (ver com. Dão. 12: 1 Mat. 24:2 1 22, 29-31).
Hora da prova.
Não se trata de um período específico literal ou profético, senão de uma "temporada" ou
"tempo". "Hora" se usa aqui no mesmo sentido que no cap. 3:3. Em harmonia com as
repetidas referências no Apocalipsis à inminencia do regresso de Cristo (ver com. cap. 1: 1), a
"hora da prova" sem dúvida se refere a um grande período de prova que antecede à segunda
chegada.
Os que moram.
Esta e outras expressões similares (cap. 6: 10; 8: 13; 11: 10; 13: 8, 14; 17: 2, 8) usam-se vez
depois de vez no Apocalipsis para referir-se aos impíos, sobre os quais serão derramados os
castigos divinos.
11.
Coroa.
Ver com. cap. 2: 10.

53. 12.
Coluna no templo.
Uma "coluna" em sentido metafórico é, por suposto, parte de um "templo" metafórico,
figurado. No NT a palavra que se traduz "templo" (naós) geralmente se refere ao santuário
interior, que compreende os lugares santo e santísimo 776 e não a todo o conjunto de edifícios
que constituíam o antigo templo. Portanto, esta promessa significa que o vencedor ocupará
um lugar permanente e importante na presença de Deus. Também se usa a palavra "coluna"
em sentido metafórico em Gál. 2:9; 1 Tim. 3:15.
Nunca mais sairá de ali.
Isto é, será permanente. Em harmonia com a figura, "sair de ali" seria deixar a presença de
Deus deliberadamente como o fez Lucifer (PP 15). Uma promessa como esta só se poderia
fazer aos que vencem permanentemente. Nesta vida ainda fica a possibilidade de "sair fora",
mas na vida futura ninguém quererá sair.
Nome de meu Deus.
Ver com. Hech. 3:16; Apoc. 2:3; cf. Apoc. 2:17; 14: l; 22:4. Continua a linguagem simbólica
que começa com a coluna, e portanto deve tomar-se figuradamente. Já que um "nome" reflete
a personalidade e o caráter, esta promessa "significa que os que vençam receberão a
impressão ou impressão permanente do caráter de Deus"; a imagem de seu Criador será
plenamente restaurada neles. Esta linguagem figurada também pode entender-se como que
implica que os santos vitoriosos serão plenamente a propriedade de Deus como o manifesta o
nome divino, como sinal de propriedade que se lhes aplica.
Nome da cidade.
A coluna tem gravado nela não só o nome divino senão também o da nova Jerusalém. Pode
entender-se que o cristão vitorioso é cidadão da nova Jerusalém e que tem direitos a viver nela
(cap. 22:14).
Nova Jerusalém.
Não "nova" no sentido de ser uma réplica da cidade literal que levava o mesmo nome, senão
em contraste sobrenatural com seu equivalente terrenal. O propósito era que a antiga
Jerusalém chegasse a ser a metrópole desta terra e permanecesse para sempre (ver t. IV, pp.
31-32). Como fracassou em levar a cabo a tarefa que se lhe encomendou, esse papel será
concedido à nova Jerusalém. A expressão nova Jerusalém é exclusiva do Apocalipsis, mas o
pensamento se antecipa em Gál. 4:26; Heb. 12:22. Quanto ao significado do nome Jerusalém,
ver com. Jos. 10: 1.
A qual desce.
Ver com. cap. 21:2.
Meu nome novo.

54. O terceiro nome escrito na coluna simbólica é o de Cristo. Por meio de Cristo, o vencedor
recebe o caráter divino representado pelo nome (ver com. Hech. 3:16). Só em virtude de que
Deus se fez homem em Jesucristo, pode o homem ser restaurado novamente à imagem de
Deus. Isto se leva a cabo pelo dom da vida e o caráter de Cristo que se dão ao crente (ver Gál.
2:20; DTG 352). Receber o nome de Cristo é receber a confirmação de que é nosso dono (ver
com. 2 Cor. 1:22).
13.
O que tem ouvido.
Ver com. cap. 2:7.
14.
Ángel.
Ver com. cap. 1:20.
Laodicea.
Este nome se definiu como "juízo do povo", ou "um povo julgado". O último parece
preferível. A distância que há desde Filadélfia até a cidade de Laodicea é de uns 65 km (ver t.
VI, mapa frente a p. 33). Laodicea foi fundada pelo rei seléucida Antíoco II Teos (261246 a. C.),
e recebeu seu nome em honra de Laodice, a esposa do rei. A cidade se achava situada no vale
do rio Licos. Nos dias de Juan era um shopping próspero que se especializava na produção de
tecidos de lã. Estava a poucos quilômetros das cidades de Colosas e Hierápolis, e muito cedo
teve cristãos em cada uma dessas cidades (cf. Couve. 4:13). A igreja de Laodicea quiçá tinha já
uns 40 anos de fundada quando Juan escreveu o Apocalipsis. Pablo se interessou muito nessa
congregação e encarregou aos colosenses que fizessem um intercâmbio de epístolas com os
laodicenses (Couve. 4:16). Há informação a respeito da antiga cidade de Laodicea na pp. 105-
106.
Amém.
A união deste título com "a testemunha fiel e verdadeiro" o identifica como um título de
Cristo (cap. 1:5), o autor das cartas às sete igrejas. Quanto ao significado de "amém", ver com.
Deut. 7:9; Mat. 5:18. A aplicação deste termo a Cristo pode comparar-se com Isa. 65:16, onde
em hebreu o Senhor recebe o nome de "Elohe "amem, "o Deus do amém". Na passagem que
consideramos, pode entender-se este título como uma declaração de que Cristo é a verdade
Juan 14:6), e portanto, sua mensagem à igreja de Laodicea deve ser aceitado sem vacilação.
A testemunha fiel e verdadeiro.
Ver com. cap. 1:5.
Princípio.
Gr. arjé, palavra que tem sentido passivo e também ativo. Em sentido passivo se refere ao
que recebe a ação no princípio. Se assim se interpreta aqui, significaria que Cristo foi o

55. primeiro ser criado; mas é evidente que esta não pode ser a tradução 777 correta, pois Cristo
não é um ser criado.
Em sentido ativo se refere ao que começa uma ação, a primeira causa ou motor. Se assim se
entende então se afirma que Cristo é o Criador. Este é, sem dúvida alguma, o significado desta
passagem, porque em outros versículos se descreve a Cristo repetidas vezes desempenhando
esse mesmo ofício (ver t. V, p. 894; com. Juan 1:3; Heb. 1:2). A declaração notavelmente
similar de Couve. 1: 15-16 tinha sido lida pela igreja de Laodicea muitos anos antes (cf.
Couve. 4:16).
15.
Teus.
Quanto à ênfase do singular, ver com. cap. 2:2.
Obras.
Ver com. cap. 2:2.
Nem és frio nem quente.
Sugeriu-se que esta expressão figurada deve ter tido um significado especial para os cristãos
de Laodicea. Um dos principais lugares de interesse dessa comarca é uma série de cascatas de
água salobre proveniente das termas de Hierápolis. As cascatas formam piletas naturais de
água morna, muito apreciadas pelos turistas. Os relatórios históricos e as ruínas de Hierápolis
não deixam dúvida de que o água termal fluía no primeiro século d. C. O água morna era, pois,
algo familiar para os laodicenses; descrevia adequadamente sua condição espiritual.
A morna condição espiritual da igreja de Laodicea era mais perigosa do que se tivesse estado
fria. O cristianismo morno retém a forma e até o conteúdo do Evangelho em quantidade
suficiente para adormecer as faculdades de percepção do espírito. Isto faz que os crentes
esqueçam o esforço diligente que é necessário fazer para atingir o alto ideal de uma vida
vitoriosa em Cristo. O típico cristão laodicense está contente com o rotineiro decorrer das
coisas e se orgulha do pouco progresso que faz.
É quase impossível convencê-lo de sua grande necessidade e de cuán longe se encontra da
meta da perfeição.
Já que as mensagens às sete igrejas refletem o curso completo da história da igreja cristã
(ver com. cap. 1: 11; 2: 1), a sétima mensagem deve representar a experiência da igreja
durante o período final da história deste mundo. O nome Laodicea sugere o último passo no
processo espiritual do cristão: a perfeição de "um povo julgado" (ver com. cap. 3:14) e achado
justo. Ademais, implica que a preparação deste povo e o procedimento divino de determinar
que são justos, concluirão ao final do período (ver com. Dão. 8:13-14; Apoc. 3:8; 14:6-7).
Portanto, a mensagem para Laodicea se aplica num sentido especial à igreja desde 1844 até o
fim do tempo (ver Nota Adicional ao final do capítulo). Este lapso pode descrever-se como o
período do juízo.

56. A mensagem de Laodicea se aplica a todos os que afirmam que são cristãos (ver 6T 77). Os
adventistas do sétimo dia reconheceram por mais de um século do que a mensagem aos
laodicenses também tem uma aplicação especial para eles (ver Jaime White, RH 16-10-1856;
cf. 1JT 41-44). O reconhecimento desta aplicação é uma constante reprensión contra o
engreimiento e um estímulo para viver integralmente de acordo com o modelo de uma vida
perfeita em Cristo Jesús (ver com. cap. 3: 18).
Oxalá.
Um estado espiritual de indiferença produz uma diminuição da vigilância, lentidão nas
reações e indecisão. Se a igreja de Laodicea fosse fria, o Espírito de Deus talvez poderia
convencê-la mais facilmente de sua perigosa condição.
Por que é preferível uma condição de frialdade a uma de indiferença? As seguintes palavras
projetam luz ao respecto: "Ao Senhor lhe agradaria que os mornos, que crêem que são
religiosos, nunca tivessem mencionado seu nome. São um ônus contínuo para os que almejam
ser fiéis seguidores de Jesús. São uma pedra de tropeço para os incrédulos" (IT 188).
16.
Não frio nem quente.
Ver com. vers. 15; cf. IT 188- 2T 175-176.
Te vomitarei.
A figura do água morna prossegue até sua lógica conclusão. Novamente, convém recordar o
água de Hierápolis, que além de ser morna, tem mau gosto por seu conteúdo mineral. Esta
água desagrada, produz náuseas; o que a bebe quase involuntariamente vomita. Ver 3JT 15.
17.
Eu sou rico.
Pode entender-se literal ou espiritualmente. Laodicea era uma cidade próspera, e sem
dúvida alguns dos cristãos que viviam ali tinham recursos. No ano 60 d. C., quando toda a
região sofreu um devastador terremoto, Laodicea se negou a aceitar a ajuda que Roma
ofereceu para a reconstrução. Seus cidadãos se sentiram suficientemente ricos como para
defrontar aos gastos de levantar os edifícios caídos.
Esta igreja evidentemente não tinha 778 sofrido nenhuma grave perseguição. O orgulho
produzido por sua prosperidade levava naturalmente à complacência espiritual. A riqueza não
é má em si mesma; o que sucede é que as riquezas fazem que seu possuidor se senta tentado
a ceder ao orgulho e à complacência própria. Contra esses males a única proteção segura é a
humildade espiritual.
Os cristãos pobres em bens terrenais se sentem ricos e colmados de bens espirituais; no
entanto, parecem-se a um antigo filósofo que orgulhosamente proclamava seu "humildade"
usando um vestido rasgado. O orgulho que lhes produz sua pretendida espiritualidade, brilha
através dos buracos de suas vestimentas. O conhecimento de importantes verdades que só se

57. albergaram intelectualmente, mas que não se permite que impregnem o alma, leva ao orgulho
espiritual e à intolerância religiosa. Até a igreja de Deus, poderosa na estrutura de sua
organização e rica com as jóias da verdade, facilmente pode chegar a ser intolerante em
doutrina e imoralmente orgulhosa de suas riquezas para valer. "O pecado mais incurável é o
orgulho e a presunção. Estes defeitos impedem todo crescimento" (3JT 183-184).
Enriquecido.
A igreja de Laodicea não só afirma que é rica, senão que também comete o erro fatal de
considerar que estas riquezas são o resultado de seus próprios esforços (cf. Ouse. 12:8).
De nenhuma coisa tenho necessidade.
O cúmulo da vaidade dos laodicenses é que pretendem que sua situação não pode ser
melhorada. Este engreimiento é fatal porque o Espírito de Deus nunca entra onde não se sente
necessidade de sua presença; mas sem essa presença é impossível que tenha novidade de
vida.
Não sabes.
O que não sabe, e não sabe que não sabe, quase não tem esperança. A ignorância de sua
verdadeira condição, que caracteriza aos cristãos de Laodicea, é um agudo contraste com o
certeiro conhecimento que Cristo tem da verdadeira condição de suas igrejas, como o reflete
sua categórica afirmação a cada uma delas: "Eu conheço tuas obras" (cap. 2:2, 9, 13, 19; 3:1, 8,
15).
Tu és.
O pronome é enfático em grego. A ênfase da oração é: "Não sabes que és tu o desventurado
e miserável".
Desventurado... nu.
O quadro que aqui se apresenta é diametralmente #oponer à vaidade da igreja de Laodicea.
Não é rica nem precisa nada; em realidade é tão pobre que até lhe faltam roupas.
18.
De mim compres.
A "igreja" de Laodicea não pode sem este esforço chegar à altura que Cristo deseja que
atinja. As coisas que ele lhe oferece têm seu preço ainda que a salvação é sempre gratuita.
Deve abandonar sua velha maneira de viver para que seja verdadeiramente rica, para que seja
sã e para que esteja vestida; para que ainda que não tenha nada de dinheiro, possa comprar
(cf. Isa. 55:1).
Ouro.

58. Representa as riquezas espirituais que se oferecem como o remédio de Cristo para a
pobreza espiritual dos laodicenses. Este "ouro" simbólico representa a "fé que faz pelo amor"
(Gál. 5:6; Sant. 2:5; cf. PVGM 123) e as obras que resultam da fé (1 Tim. 6:18).
Refinado em fogo.
Isto é o ouro que saiu de¡ fogo depois de consumir-se toda sua escória.
Sem dúvida se refere à fé que foi provada e purificada pelo fogo da aflição (ver com. Sant.
1:2-5; cf. Job 23: 10).
Vestimentas brancas.
Oferecem-se como um contraste com a nudez dos laodicenses, a qual se destacava tão
horrivelmente frente a sua vaidade de que não tinham necessidade de nada (vers. 17). As
vestimentas brancas são a justiça de Cristo (Gál. 3:27; ver com. Mat. 22:11; Apoc. 3:4; cf. 1JT
479; PVGM 252-254; com. Apoc. 19:8).
Esta figura deve ter tido um significado especial para os cristãos de Laodicea, porque sua
cidade era famosa por sua tela de lã negra.
Vergonha de tua nudez.
Cf. Exo. 20:26; Lam. 1:8; Eze. 16:36-, 23:29; Nah. 3:5.
Colírio.
Gr. kollúrion, "enroladinho". O colírio antigo era conhecido pela forma do pacote no qual se
envolvia. Cerca de Laodicea tinha um templo ao deus frígido, Men Karou. Surgiu uma famosa
escola de medicina dependente desse templo, e ali podia conseguir-se um pó para os olhos.
Este fato pode ser a base histórica da figura do colírio.
O colírio simbólico que se lhe oferece aos laodicenses é o antídoto celestial para sua
cegueira espiritual. Seu propósito é abrir-lhes os olhos a sua verdadeira condição. Esta é a obra
do Espírito Santo Juan 16:8-1 l); só por meio de sua obra convincente no coração pode
eliminar-se a cegueira espiritual. Também pode considerar-se que este colírio 779 representa a
graça espiritual que capacita ao cristão para distinguir entre a verdade e o erro, entre o bem e
o mau. Ver 1JT 479.
Que vejas.
Isto é, vejas o pecado como o vê Deus e compreendas tua verdadeira condição, como
requisito prévio para o arrependimento.
19.
Eu reprendo.
O propósito de toda verdadeira disciplina corretora é fazer compreender sua culpa ao que
erra e animá-lo a um novo proceder.

59. Castigo.
Gr. paidéuÇ, "educar a meninos", "disciplinar", "castigar", particularmente como um pai
castiga a um filho com o propósito de encaminhá-lo e educá-lo. O castigo lhe chega ao cristão
quando não presta atendimento à reprensión de Cristo; mas nem seu castigo nem seu
reprensión são uma expressão de ira -como quando uma pessoa perde o domínio próprio-
senão de um grande amor, cujo propósito é levar aos pecadores ao arrependimento.
Parece que a igreja de Laodicea não tinha sofrido ainda perseguição como suas igrejas irmãs,
porque não se menciona que tivesse padecido sofrimentos.
Mas Cristo admoesta à igreja que não pode continuar em sua proceder indiferente sem
encontrar uma disciplina corretivo. Mais de meio século depois dos dias de Juan, parece que a
igreja da antiga Laodicea sofreu perseguição (ver- Eusebio, História eclesiástica iv. 26; v. 24).
Os que amoo.
Gr. filéÇ, "amar", "ter afeto", "tratar como amigo". Compare-se com o amor de Cristo como
se expressa para a igreja e Filadélfia mediante a palavra agapáÇ (vers. 9). Quanto à diferença
entre estas palavras, ver com.
Mat. 5:43-44; Juan 11:3; 21:15. Esta segurança do favor de Cristo mostra que os laodicenses
não estão sem esperança (ver Nota Adicional ao final deste capítulo). Em realidade, são o
objeto especial do atendimento divino. O amor de Deus por eles se expressa no castigo por
cujo meio espera induzí-los ao arrependimento (ver Prov. 3:12).
Sê, pois, zeloso.
Gr. z"lóÇ, da mesma raiz que zestós, "quente", condição que a igreja de Laodicea não tinha
atingido (vers. 15). Convida-se aos laodicenses a que desfrutem do calor e o entusiasmo que
propicia o verdadeiro arrependimento, a consagração e a entrega a Cristo.
Arrepende-te.
Gr. metanoéÇ (ver com. Mat. 3:2). O verbo em singular destaca a natureza pessoal e
individual desta admoição. O arrependimento, como a salvação, nunca sucedem em massa. A
vida espiritual de um parente ou um amigo só pode ter valor de salvação para essa pessoa.
Esta nova dor pela vida do passado e o zelo com sabedoria pelo futuro, é o que Cristo quer que
experimente a igreja de Laodicea. Ver Nota Adicional ao final do capítulo.
20.
Estou.
A flexão do verbo sugere que Cristo se deteve junto à porta e ali permanece. Nunca se cansa
de oferecer sua bendita presença a todos os que querem recebê-lo.
A porta.

60. Não é a porta da oportunidade que se oferece no vers. 8, nem a porta da salvação (cf. Mat.
25: 10; Luc. 13:25). Essas portas as abre e fecha unicamente Deus. Mas esta porta está sob o
controle individual e cada um pode abrí-la ou fechá-la segundo sua vontade. Cristo aguarda a
decisão de cada pessoa porque é a porta do alma. Cristo chama à porta das emoções por meio
de seu amor, sua palavra e suas providências; chama à porta da mente por meio de sua
sabedoria; chama à porta da consciência por meio de sua autoridade; chama à porta das
esperanças humanas por meio de suas infalíveis promessas.
Também pode considerar-se que esta passagem se refere a Cristo que está à porta da vida
humana, e em verdade da história humana, pronto para entrar e abençoar com sua presença a
seu povo que espera (cf. Mat. 24:33; Luc. 12:36; Sant. 5:9).
Jantarei.
Gr. deipnéÇ, "comer", "jantar"; participar da comida principal (ver com.
Luc. 14:12). Esta palavra indica que o versículo se aplica ao grande jantar dos casamentos de
Apoc. 19:9. Geralmente os judeus comparavam os gozes da vida futura com um banquete (ver
com. Luc. 14:15-16).
Com ele.
Poucos atos revelam maior amizade e companheirismo do que o compartilhar juntos os
alimentos. Cristo promete compartilhar nossas experiências e nos convida a participar das suas
(cf. Gál. 2:20; Heb. 2:14-17).
21.
Ao que vencer.
Ver com. cap. 2:7.
Lhe darei que se sente.
Ver Mat. 19:28; Luc. 22:30; cf. 1 Cor. 6:2; com. Mat. 25:31.
Em meu trono.
O vencedor compartilhará a glória e o poder de Cristo, bem como ele compartilha a glória e
o poder de seu Pai.
Como eu venci.
Ver com. Juan 16:33. O ser humano pode vencer unicamente 780 com a força da vitória de
Cristo.
Com meu Pai.
Ver Mar. 16:19; Éfe. 1:20; Heb. l: 3; 8: l; 12:2.
22.

61. Tem ouvido.
Ver com. cap. 2:7.
NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 3.
O tom severo e inflexível da mensagem à igreja de Laodicea fez que alguns concluam que
não há esperança para os cristãos desta "igreja" a não ser que transfiram sua paróquia à
"igreja" de Filadélfia; mas essa conclusão não concorda nem com o contexto nem com os
princípios de uma correta interpretação. Ver com. cap. 1: 11, e note-se o seguinte:
1. Esta hipótese supõe que a "igreja" de Filadélfia existe simultaneamente com a de
Laodicea; mas se há razão para entender que Filadélfia é simultânea com Laodicea, há igual
razão para pensar o mesmo de qualquer ou de todas as demais igrejas. Se se considera que é
possível emigrar espiritualmente de Laodicea a Filadélfia, não há nenhuma razão válida para
que não seja igualmente possível -e desejável- emigrar, por exemplo, de Laodicea a Efeso, ou
de Sardis a Esmirna. Ademais, se se consideram coexistentes dois ou mais períodos,
interrompe-se o esquema consecutivo. As mensagens individuais deixariam de ter uma relação
específica e cronológica com a história, e não teria nenhuma base válida para crer que a
mensagem de Laodicea tem uma maior e específica importância para nosso tempo que para
qualquer outro.
A mensagem que se envia a cada uma das sete "igrejas" se aplicará especificamente à igreja
cristã num determinado tempo da história, só se se aceita que as sete "igrejas" representam
sete períodos consecutivos que abarcam a era cristã, e que cada mensagem tem uma
aplicação específica só num período específico. Só assim pode considerar-se aos cristãos de
qualquer período como pertencentes a uma "igreja" em particular, e unicamente assim a
mensagem de Laodicea pode aplicar-se de uma maneira especial à "igreja" de nosso tempo.
Portanto, quando se consideram cronologicamente as sete "igrejas", ou se afirma que
representam períodos específicos da história, não é possível que os cristãos de um período
possam emigrar espiritualmente a outro.
2. A hipótese de que os laodicenses devem deixar seu "igreja" para unir-se com a de
Filadélfia para ser salvos, baseia-se na idéia de que cada "igreja" representa unicamente um
estado ou condição espiritual particular. É verdadeiro que cada uma das sete tem seus
problemas característicos e que os conselhos, as advertências e as promessas que se dirigem a
cada uma são apropriados para todas. Mas é igualmente verdadeiro que algumas das "igrejas"
refletem um estado ou condição espiritual mais desejável do que outras.
Agora bem, é bom que o cristão diligente de qualquer período da história tenha aspirado e
aspire a refletir as características desejáveis de todas as "igrejas" e a ser digno de receber as
diferentes promessas feitas a elas. Assim também deve tentar evitar suas características
indesejadas e prestar atendimento às ameaças e advertências que se lhes dirige. Mas quando
as mensagens se consideram desde este ponto de vista, são intemporais em sua natureza; o
leitor diligente os aplica a seu próprio caso pois considera que podem suprir suas necessidades
pessoais, sem pensar em que vive num determinado tempo. Não tem necessidade de passar
simbolicamente sua paróquia de uma a outra igreja.

62. 3. Falando em termos gerais, dirigem-se palavras de louvor a todas as "igrejas", exceto a
Sardis e A Laodicea; palavras de reprensión a todas, salvo a Esmirna e Filadélfia, e palavras de
promessa às sete, e por esta razão se vê que as "igrejas" tinham membros desejáveis e
indesejados. Mas em nenhum caso aconselha Cristo aos membros leais de uma "igreja" que se
supõe que é desleal, que transfiram sua paróquia espiritual a outra cuja condição espiritual
parece preferível. Se este fosse seu propósito, teríamos direito a esperar uma clara
exhortación a sair de Sardis ou Laodicea, similar, por exemplo, à exhortación para sair de
Babilonia (cap. 18:4). Mas a Inspiração não registrou nenhuma exhortación ao com respeito a
Laodicea nem a nenhuma das outras "igrejas". Em cada caso o remédio para o mal
prevaleciente foi um singelo e enfático: "Arrepende-te". AOS cristãos leais da "igreja" de Efeso
que tinham caído e "deixado" 781 sua "primeiro amor", não se lhes aconselhou que
emigrassem a Esmirna (cf. cap. 2:4-5). AOS do período de Pérgamo que albergavam as
doutrinas de Balaam e dos nicolaítas (vers. 14-15), não se lhes disse que transferissem sua
paróquia a Efeso ou a Esmirna. A "igreja" de Sardis estava quase morta (cap. 3:2), mas a seus
membros fiéis não se lhes ordenou que se mudassem a Filadélfia. Similarmente, aos cristãos
leais do período de Laodicea não se lhes ordena que se façam membros de Filadélfia; pelo
menos não o faz Cristo, a testemunha verdadeira ao dirigir-se aos de Laodicea. Mas se lhes diz,
como laodicenses, que se arrependam e achem em Cristo o remédio para todos seus defeitos
de caráter (vers. 18-20).
A idéia de que o cristão pode melhorar suas perspectivas de salvação recorrendo ao
escapismo de uma emigração espiritual e praticando uma forma de justiça que crê que é
superior à de outros cristãos, está claramente em desacordo com os ensinos de nosso Senhor
(cf. Luc. 18:9-14). Na parábola da discórdia (Mat. 13:24-30, 37-43) o dono do campo ordenou
que o trigo e a discórdia deviam "crescer juntamente o uno e o outro até a ceifa" (vers. 30). A
discórdia não devia ser desarraigada por mãos humanas, nem também não transplantar-se o
trigo a outra parte. Só quando os anjos segadores juntem o trigo no alfolí do Dono e queimem
a discórdia, terá uma separação geral de justos e impíos (vers. 30, 39-42).
Os membros da antiga igreja de Laodicea não teriam melhorado sua condição espiritual com
mudar-se à cidade de Filadélfia. O propósito de Deus para a "igreja" de Laodicea não inclui um
plano de emigração espiritual a alguma das outras "igrejas" do Apocalipsis, senão mais bem
uma transformação completa do coração e da vida (ver com. Apoc. 3:18-20). Qualquer outra
solução que se proponha para os males de Laodicea só fará da pessoa um hipócrita.
4. É verdade que a nenhuma outra "igreja" se lhe dirige uma reprensión tão incisiva como à
"igreja" de Laodicea; mas também é verdadeiro que a nenhuma outra se lhe oferece uma
evidência mais terna do amor de Cristo, uma comunhão mais íntima com ele, ou uma
recompensa mais gloriosa (vers. 19-21). A mensagem para Laodicea não significa uma rejeição
incondicional, como também não o são os que se dirigem às outras "igrejas". Se a pobreza
espiritual dos laodicenses fosse irremediável, a Testemunha verdadeira não lhes ofereceria
"ouro"; se sua vista espiritual não tivesse cura, não lhes ofereceria o "colírio" celestial; se sua
nudez "espiritual" não tivesse esperança, não lhes ofereceria suas próprias "vestimentas
brancas" (ver com. vers. 17-18).

63. É evidente que há vencedores em Laodicea (vers. 2 l) como em cada um dos períodos
anteriores da história da igreja, e a estes vencedores de Laodicea é a quem se lhes dá a
promessa de sentar-se com Cristo em seu trono.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1 CS 355; 2T 176; 5T 73; TM 155.
1-3 2J 253; 6T 77; 8T 98; TM 352.
1-6 8T 302.
2 CE(1967)68; HAp 469; 2T 649; 8T 136; TM 357.
3 CS 355, 421, 545; DTG 589.
4 CH 362, 424; CS 538; Ed 243; HAd 486; HAp 418; 2JT 125, 175; 5T
481; 9T 115.
4-5 5T 692.
5 CS 537; DMJ 13; HAp 470; 5T 333; Te 166, 251, 259.
7-8 CS 483, 488; DTG 88; PE 429 86.
7-12 8T 303.
7-13 PE 30.
8 CM 18; Ed 273; HAp 469; 3JT 381; PVGM 88; 6T 467; TM 107.
9 PE 34, 272; 1T 59; 2T 42; 3T 355.
10 CS 616, 677; 3JT 11; 5T 297.
10-11 HAp 469.
11 2JT 99; MeM 332; 5T 501.
12 DTG 503; MC 413; IT 59.
14-15 HAp 398; 1JT 66; 1T 195,480,485; 2T 125.
4-16 2T 175.
14-17 1JT 327.
14-20 PE 107, 270.
14-21 1JT 327-338; IT 186-195; TM 22- 23; 3TS 143-153.
14-22 8T 304.

64. 15 CN 140, 519; 1JT 332; NB 354; 4T 51; 5T 485, 627; TM 464; 3TS 151.
15-16 DMJ 34; 1JT 27, 55, 478; 9T 140; TM 130.
15-17 1JT 62.
15-18 CW 99 782.
15-19 3T 42; 4T 227; 6T 77.
16 3JT 15.
16-17 5T 484.
17 CS 439; CW 33, 36; DMJ 12; DTG 267;
IJ-I 158, 330; 2JT 14, 292; IT 59 l; 21, 141, 489; 3T 201, 210, 451; 51,484; 6T 82; OE 325; PE
118.
17-18 DTG 246; 1JT 478-479; 2JT 69, 98; 3JT 254; PVGM 88, 122-123; IT 331; 8T 104.
18 CM 42; 1JT 329, 479; 2 T 18, 75; MeM 321; PE 107; PVGM 2J53; IT 166,485; 2T 36; 3T 536;
4T 559; 6T 426; TM 149.
18-19 1JT 42; 3JT 33.
18-21 1JT 332; RC 52.
19 DMJ 15; 1JT 41, 331, 333; 2JT 293; IT
153, 569; 3TS 149, 151.
19-20 ST 105.
20 DMJ 21, 127; DTG 133, 454; HAd 318;
HAp 469; 1JT 43, 86,428; 2JT 500; MC 412; PVGM 187; IT 188; 2T 224; 5T 484.
20-21 3TS 151.
21 CS 468; DMJ 20; DTG 503; ECFP 124; HH 156; HAp 433, 470; 1JT 43, 102, 116,408; MJ 113;
OE 40; PVGM 89; IT 680; 3T 380; 4T 39, 215, 346; 5T 511; 6T 298; Te 73, 169, 250.

Cap. 4
1.
Depois disto.
Isto é, depois de que Juan teve contemplado a visão das sete igrejas (cap.1: 10 a 3:22).
"Depois disto" não especifica o tempo decorrido entre as duas visões.

65. Olhei.
Ou "vi", expressão que Juan usa repetidas vezes para introduzir novas cenas ou 783
importantes símbolos novos (ver com. cap. 1:2).
Uma porta.
Indubitavelmente se trata da porta que conduz à sala do trono do universo (vers. 2;
compare-se com o comentário do vers. 5).
No céu.
Não "que conduzia ao céu", como se Juan estivesse afora e olhando para adentro. Como ao
olhar para adentro contemplou o trono de Deus, esta deve ter sido uma porta que conduzia à
sala do trono do universo. Esta sala do trono foi identificada como o lugar santísimo do
santuário celestial.
Depois de considerar o estado da igreja na terra (cap. 1-3), o atendimento de Juan se dirige
agora a uma visão simbólica do trono de Deus no céu. Que a descrição do trono de Deus e a
cena que o rodeia nos cap. 4 e 5 devem entender-se simbólica e não literalmente, é claro, por
exemplo em cap. 5:6, onde se descreve a Cristo como "um Cordeiro como inmolado, que tinha
sete cornos, e sete olhos", e, no entanto, estava vivo e podia ir e tomar o livro da mão de Deus.
Já que este é uma linguagem evidentemente simbólica, é lógico que toda a cena profético
deve interpretar-se da mesma maneira. No símbolo o profeta pode voar sobre os objetos
terrenais e materiais até atingir os níveis mais elevados da mente e o coração, recebendo
impressões celestes que sobrepujan a expressão da linguagem literal (ver com. Eze. 1:10)
A primeira voz.
O significado do texto original se expressa mais claramente assim: "Tenho aqui... a primeira
voz que ouvi como de trombeta, falando comigo, disse..." Esta é, sem dúvida, a voz do cap. 1:
10, a que deu começo à primeira visão e agora inicia a segunda.
Sobe cá.
Um convite para que Juan entrasse em visão, apartando seus sentidos das coisas terrenais
que o rodeavam para enfocá-los nas realidades celestiais.
Depois destas.
Não necessariamente depois do cumprimento da visão anterior, senão desde o ponto de
vista do tempo de Juan; portanto, esta declaração é paralela à do cap. 1: 1 (ver o comentário
respectivo).
2.
No Espírito.
Gr. em pnéumati (ver com. cap. 1: 10). Juan entra em visão por segunda vez.
Não se sabe quanto tempo decorreu entre a primeira visão e esta.

66. Estabelecido.
O trono já estava em seu lugar.
Um sentado.
A reverente discrição de Juan para descrever ao Governante do universo com palavras que
parecessem em modo algum antropomórficas, é clara, porque o descreve simplesmente com o
particípio kath"menos, "sentado", sem dizer que ou quem estava sentado. Só afirma que sobre
o trono tinha uma presença.
Esta referência ao Pai se acha em notável contraste com a detalhada descrição do Filho (cap.
1: 13-16); mas o Filho é humano ao mesmo tempo que divino, e portanto pode ser descrito
apropriadamente em termos humanos (vers. 3; cf. cap. 6:16; 7: 10).
3.
Que estava sentado.
De novo só se usa o particípio (ver com. vers. 2).
Jaspe.
Gr. iáspis, que não é precisamente o jaspe moderno, senão uma pedra descrita pelo antigo
naturalista Plinio, como translúcida (História Natural xxxvii).
Juan se refere repetidas vezes a pedras preciosas para descrever cores brilhantes, porque a
luz do sol que brilhava sobre tais pedras produzia alguns das cores mais brilhantes conhecidos
pelo homem em seus dias. O iáspis quiçá descreva aqui uma luz brilhante, refulgente, mais
notável por seu brilho que por sua cor.
Cornalina.
A cornalina ou alguma outra pedra de cor avermelhada. Aqui descreve uma luz
avermelhada, brilhante.
Arco iris.
Compare-se com a visão do trono de Deus que teve Ezequiel (cap. 1:26-28).
Semelhante em aspecto à esmeralda.
Isto é, de cor verde. O brilho da luz que refulge da presença sobre o trono se tempera com a
suave luz verde do arco iris que rodeia o trono. Este arco iris representa a combinação da
justiça e a misericórdia que caracterizam a Deus (Ed 110-111; cf. PVGM 114).
4.
Trono.
Gr. thrónos, "tronos". Os 24 anciãos estão sentados sobre os 24 tronos que rodeiam o trono
de Deus.

67. Vinte e quatro anciãos.
Esta cena faz recordar a Isa. 24:23 (LXX): "Reinará o Senhor.. e adiante dos anciãos será
glorificado". O fato de que estes anciãos estejam vestidos com vestimentas brancas, que
podem simbolizar justiça (ver com. Apoc. 3:4), e que têm sobre suas cabeças "coroas"
(stéfanos, emblema de vitória; ver com. cap. 2: 10), induziu a alguns a sugerir que representam
a homens isentados. Numa interpretação se explica que a 784 descrição do trono celestial dos
cap. 4 e 5 deve localizar-se num tempo antes de que comecem a suceder os acontecimentos
simbolizados pelos sete selos. Se assim é, então os 24 anciãos, se são seres humanos,
necessariamente deviam ser homens que já estavam no céu nos dias de Juan. Os adventistas
com freqüência os identificaram com os santos que se levantaram de suas tumbas quando
Cristo ressuscitou (Mat. 27: 52-53; cf. Éfe. 4: 8), pois esse é um grupo que se sabe que foi
ressuscitado. A ressurreição principal ainda se acha no futuro (1 Tes. 4: 16). Portanto, é um
fato que a presença de seres humanos no céu não pode tomar-se como uma evidência de que
a ressurreição de todos os isentados deve preceder aos acontecimentos que se descrevem nos
selos.
Outra interpretação compara aos 24 anciãos com as 24 ordens do sacerdocio levítico. Bem
como os sacerdotes ministraban adiante de Deus no santuário terrenal, assim também Juan vê
a 24 anciãos que ministran no santuário celestial.
Outros sugerem que os 24 anciãos simbolizam a Israel em seu sentido mais amplo (ver com.
Apoc. 7:4): dois anciãos por cada tribo: um que simboliza ao Israel literal; o povo de Deus antes
da cruz; e o outro, ao Israel espiritual, a igreja cristã, o povo de Deus depois da cruz. Desta
maneira podem comparar-se com os 12 patriarcas e os 12 apóstolos. Este parecer destaca o
caráter simbólico destas representações, em vez de considerá-las como santos literais que
estão agora no céu (ver com. vers. l).
Alguns intérpretes vêem nos 24 anciãos a anjos e não a seres humanos.
Põem a ênfase em que se descreve aos anciãos como ministrando as orações dos santos
(cap. 5: 8), uma obra -dizem eles- que dificilmente seria encomendada a seres humanos.
Roupas brancas.
Ver com. cap. 3:18.
Coroas.
Ver o anterior quanto aos "vinte e quatro anciãos".
Ouro.
Quiçá seja só um sinal de algo muito precioso.
5.
Relâmpagos e trovões e vozes.

68. Uma expressão favorita de Juan (cap. 8: 51, 11: 19; 16: 18), que possivelmente descreve
poder e majestade (ver Job 37: 4-5; Sal. 29: 3-4; Eze. 1: 13).
Sete lustres de fogo.
Ou "sete lustres ardentes". Ver com. cap. 5:6. Ainda que têm verdade parecido com os sete
"candeleros" de ouro do cap. 1: 12, são chamadas "lustres" (lampás) e não "candeleros" ou
"portalámparas" (lujníon; ver com. cap. 1: 12). Ademais, diz-se claramente do que
representam aos sete Espíritos de Deus, enquanto os candeleros do cap. 1 representam às
sete igrejas (vers. 20). Baseados neste simbolismo alguns identificaram a "porta" (cap. 4: 1)
como uma abertura para o primeiro compartimento do santuário celestial.
Sete espíritos.
Ver com. cap. 1:4.
6.
Mar de vidro.
Esta descrição é muito parecida à que dá Ezequiel do trono de Deus, o qual estava sobre
uma "expansão" (Eze. 1: 26). O vidro tinha na antigüidade muito mais valor do que tem hoje
Aqui representa a aparência clara e cristalina da superfície sobre a qual estava o trono.
Cristal.
Gr. krústallos, uma palavra que significa "cristal", um mineral incolor, transparente, ou
"gelo". O que Juan vê é uma expansão ampla e brilhante que reflete gloriosamente o
resplendor vermelho e verde que rodeia o trono.
Compare-se com a visão de Ezequiel (cap. 1:22).
Junto ao trono, e ao redor do trono.
Como os querubins de Ezequiel (Eze. 1: 22, 26), esses seres viventes quiçá se viam por
embaixo do trono e ao redor dele. O simbolismo está em harmonia com o antigo pensamento
semítico. Um sarcófago de Biblos, de fins do segundo milênio a. C., descreve a um rei fenicio
sentado sobre um trono sustentado por um querubim com forma de animal (ver W. F.
Albright, "What Where the Cherubim?" The Biblical Archaelogist 1: 1 [Fevereiro, 1938], pp. 1-
3). Cf.
Sal. 80: 1; 99: l; Isa. 37: 16.
Seres viventes.
Gr. zÇon, "seres viventes". ZÇon não indica a que ordem de seres pertencem estes quatro
"seres viventes"; no entanto, parecem-se muito aos da visão de Ezequiel (ver com. Eze. 1:5-
26), quem os chama "querubins" (cap. 10: 20-22).
Cheios de olhos.

69. Cf. Eze. 1: 18; 10: 12. Pode entender-se como símbolo da inteligência e incessante vigilância
dos seres celestiais.
Já que o símbolo dos olhos prove claramente de Ezequiel, é possível entendê-lo aqui
segundo o pensamento hebreu. No AT se usa nove vezes a palavra hebréia "áyin, "olho", com
o sentido de "cor" ou "brilho" (Prov. 23: 31; Eze. 1: 4, 7, 16, 22, 27; 8: 2; 10: 9; Dão. 10: 6); o
que sugere que ao descrever 785 os quatro animais como "cheios de olhos", Juan podia estar
expressando que sua aparência era de brilhante resplendor.
7.
León.
Aqui aparece cada um dos quatro seres com uma das quatro caras características de cada
um dos querubins da visão de Ezequiel (Eze. 1:10; 10: 14). O significado destes símbolos se
trata em com. Eze. 1: 10.
8.
Seis asas.
"Os querubins" da visão de Ezequiel tinham quatro asas cada um (Eze. 1:6; 10:21), enquanto
os "serafines" de Isaías tinham seis (Isa. 6:2).
As asas podem indicar a Velocidade Com que as criaturas celestiais executam os mandatos
de Deus (cf. Heb. 1: 14).
Cheios de olhos.
Ver com. vers. 6.
Não cessavam.
Os homens comummente trabalham de dia e descansam de noite, mas ,"não se adormecerá
nem dormirá o que guarda a Israel" (Sal. 121: 4). O poder divino que sustenta o universo nunca
descansa.
Dia e noite.
A noite traz um intervalo para a maioria das atividades humanas, mas não tem efeito sobre a
incessante corrente de louvor a Deus que emana dos seres celestiais.
Santo, santo, santo.
Este é também o clamor dos serafines da visão de Isaías (ver com.
Isa. 6:3). Não há uma razão válida para tomar esta tríplice expressão de louvor como que
indica a Trindade, pois se dirige a quem está sobre o trono: ao Pai. A segunda e a terceira
pessoa da Trindade são representadas aqui por outros símbolos (Apoc. 4:5; 5:6).
Senhor Deus Todo-poderoso.

70. Ver com. cap. 1: 8.
O que era, o que é, e o que tem de vir.
Ver com. cap. 1: 4.
9.
Aqueles seres viventes.
Ver com. vers.
6.
Este louvor é de caráter antifonal; inicia-se com os seres celestiais mais próximos a Deus.
Ação de graças.
Os seres celestiais e os seres humanos devem dar graças a Deus sem cessar porque lhes deu
a vida. Existem porque ele assim o quer. Depois de todo, Deus não lhe deve nada a suas
criaturas; elas lhe devem todo a ele.
Ao que está sentado.
Ver com. vers. 2.
Que vive pelos séculos dos séculos.
Compare-se com a expressão do AT "o Deus vivente" (Jos. 3: 10; Sal. 42: 2; 84: 2). Deus é a
fonte de toda vida, e o fato de que viva "pelos séculos dos séculos" é a base de que sustente
incessantemente a natureza (ver com. Juan 1: 4; Apoc. 4: 8).
10.
Vinte e quatro anciãos.
Ver com. vers. 4.
Ao que está sentado.
Ver com. vers. 2.
Vive pelos séculos dos séculos.
Ver com. vers. 9.
Jogam suas coroas.
Ver com. vers. 4.
11.
Senhor.

71. A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "Senhor e Deus nosso" (BJ, BA, BC). Os que
sustentam o ponto de vista de que os 24 anciãos são seres humanos, destacam que o título
kúrios "Senhor", que usam os anciãos e não os quatro seres viventes, pode ter importância,
porque kúrios é o equivalente grego do Heb. Yahvéh, o nome divino com o qual Deus se
revelou a seu povo (Exo. 6:2-3). Este título, afirmam, é particularmente adequado para os
louvores dos homens. Ver t. I, pp. 180-181.
Digno.
Deus é "digno" de receber louvores de suas criaturas porque lhes deu a vida e tudo o que
possuem: øfê-las o que são.
Por tua vontade.
A Deus lhe agradou trazer à existência ao universo e dar vida a suas criaturas.
Viu que era bom fazê-lo. Não tinha nada desejável, segundo ele, em estar só num universo
vazio. Pareceu-lhe muito bom que o universo estivesse povoado por seres inteligentes,
capazes de apreciar e refletir seu amor infinito e caráter perfeito. Este foi seu propósito ao
criá-los.
Existem e foram criadas.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "eram e foram criadas".
Com "eram" Juan se refere sem dúvida à existência do universo depois de que Deus o criou.
Deus criou todas as coisas e agora as sustenta (ver com. Couve. 1: 17).
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
2-3 PP 97.
3 DTG 455; Ed 1 10; 2JT 555; 3JT 213; PR
274- TM 157.
5 CS 467; HR 395; PP 370.
8 CM 308; CS 703; HR 432; PE 116, 287.
10 HAd 493; MeM 363; PE 190, 288, 295.
11 CS 490; PR 51 786.

Cap. 5
1.
Vi.

72. Ver com. cap. 4: l. O ambiente deste capítulo é o mesmo que o do cap. 4; no entanto,
enquanto no cap. 4 se descreve mayormente uma cena que tem como centro o trono de Deus,
no cap. 5 se destacam o Cordeiro e o rolo selado.
"O quinto capítulo do Apocalipsis deve estudar-se detenidamente. É da maior importância
para os que têm de desempenhar uma parte na obra de Deus nestes últimos dias" (3JT 414;
ver com. vers. 7, 13).
Que estava sentado.
Ver com. cap. 4:2.
Livro.
Gr. biblíon "rolo", "livro". Nos tempos do NT o tipo mais comum de livro era o rolo de
papiro, e sem dúvida é um "livro" como este o que vê Juan aqui.
O códice ou livro de folhas unidas com uma costura por um lado, não começou a usar-se
senão até o século II d. C. Ver t. V, pp. 114-115.
Por dentro e por fora.
Alguns comentadores sugeriram que esta passagem devesse levar a vírgula depois da
palavra "dentro", e então seu significado seria: "escrito por dentro, e por fora selado com sete
selos".
Segundo a pontuação da RVR e outras versões, a passagem indicaria que o rolo estava
escrito por ambos lados. Esta interpretação é digna de tomar-se em conta por duas razões. Em
primeiro lugar, a expressão grega ésÇthen kái ópisthen, "por dentro e por fora", parece ser
uma unidade composta por dois advérbios que soam de maneira semelhante, o qual implicaria
que devem ser entendidos em conjunto; em segundo lugar, os antigos rolos de papiro, devido
à natureza 787 do material, poucas vezes excediam de uns 10 m de longo.
Normalmente estavam escritos só por dentro, mas devido a seu tamanho limitado as vezes
se usava o reverso do papiro se o assunto que se escrevia era mais longo do que o espaço
interior disponível. Esta passagem parece que corresponde a um caso como esse, o que
sugeriria que mal tinha lugar para conter o registrado neste "livro".
Sete selos.
Já que o número sete é símbolo de perfeição (ver com. cap. 1: 11), esta indicação implicaria
que o "livro" estava perfeitamente selado. Em verdade, ninguém senão o Cordeiro poderia
abrí-lo (cap. 5:3, 5).
Segundo PVGM 236, a decisão dos dirigentes judeus de recusar a Cristo, "foi registrada no
livro que Juan viu na mão daquele que se senta no trono". Portanto, esse livro selado sem
dúvida inclui mais do que um registo dos acontecimentos ocorridos durante o período da
igreja cristã, ainda que as profecias do Apocalipsis concernem especificamente a eles. Ver com.
cap. 6: 1.

73. 2.
Quem é digno? Poder abrir esse livro não é assunto de força, dignidade ou posição, senão de
vitória e valor moral (ver com. vers. 5; cf. cap. 4:11).
3.
Nenhum.
Gr. oudéis, "nem um", inclusive não só dos homens senão também de todos os seres de
todo o universo.
No céu.
Estas palavras são um recurso literário para descrever todo o universo de Deus.
Nem ainda olhá-lo.
Isto é, lê-lo e deste modo revelar seu conteúdo.
4.
Chorava eu muito.
Estas palavras refletem a intensa reação emotiva de Juan devido ao drama que passava ante
seus olhos. O que via e ouvia lhe era muito real.
Nenhum.
Gr. oudéis, ver com. vers. 3.
Digno.
Ver com. vers. 2.
De lê-lo.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras.
5.
Anciões.
Ver com. cap. 4:4.
Não chores.
Ou "deixa de chorar". O texto grego sugere que Juan já estava chorando.
León da tribo de Judá.
Este título quiçá está baseado em Gén. 49:9. Cristo nasceu da tribo de Judá (ver com. Mat.
1:2). O leão simboliza força (Apoc. 9:8, 17; 10:3; 13:2, 5), e Cristo ganhou a vitória no grande

74. conflito com o mau (ver com. de "venceu"). Isto é o que lhe dá o direito de abrir o livro (ver
com. cap. 5:7).
Ademais, pode notar-se que Cristo, como "León da tribo de Judá", aparece como Aquele que
"venceu", o triunfador, o paladín da causa de seu povo. No vers. 6 aparece como "um Cordeiro
como inmolado", Aquele que os tinha isentado.
A raiz de David.
Este título prove de Isa. 11: 1, 10, onde diz: "sairá vara da raiz de Isaí" (LXX) ou "retoño do
tronco de Isaí" (Heb.), ou seja o pai de David. Em Rom. 15:12 Pablo aplica este símbolo a
Cristo, o que mostra que Cristo é um segundo David. David foi o máximo rei e herói militar de
Israel. O conceito davídico do Mesías era essencialmente o de um vencedor que restauraria o
reino de Israel (Mat. 21:9; cf. Hech. 1:6). Ainda que Cristo não restaurou o reino literal dos
judeus, sua vitória no grande conflito com Satanás restituirá o reino num sentido infinitamente
maior e mais importante. Portanto, desde o ponto de vista desta passagem, este título é
sumamente adequado.
Venceu.
Gr. nikáÇ, "vencer", "ser vitorioso". Indica diretamente a vitória de Cristo no grande conflito
contra Satanás. Esse triunfo é a base de seu direito de abrir o livro. A vitória de Cristo é única,
portanto nenhum mais pôde abrir os selos (vers. 3). Um anjo não poderia ter tomado o lugar
de Cristo, porque o ponto central do grande conflito é a integridade do caráter de Deus que se
expressa em sua lei. Nem um anjo nem um homem poderia ter conseguido essa vindicación
porque estão sujeitos à lei (PP 67). Só Cristo, que é Deus e de cujo caráter a lei é uma
expressão, poderia conseguir tal vindicación do caráter divino. Este fato é o pensamento
central do cap. 5 (ver com. vers. 9-13).
6.
Em meio.
Pode interpretar-se como que o Cordeiro estava de pé entre os seres viventes e o trono, no
meio dos anciãos; mas é difícil imaginar-se tal cena quando se compara com cap. 4:4, 6.
Também é possível entender que o Cordeiro apareceu no meio de todos. Esta quiçá seja a
melhor explicação, porque o Cordeiro chega a ser agora o Ponto central da visão (cf. Hech.
7:56).
Quatro seres viventes.
Ver com. cap. 4:6.
Anciões.
Ver com. cap. 4:4.
Cordeiro.

75. Gr. arníon, palavra que se usa 29 vezes no Apocalipsis, e só uma vez em todo o resto do NT
(Juan 21:15); no entanto, o pensamento é o mesmo que sugere a 788 palavra amnós,
"cordeiro", em Juan 1:29, 36: fatos 8:32, 1 Pedro 1:19, Isa 53:7 (LXX).
Juan acabava de ouvir que Cristo é um leão vencedor, !mas ao olhar vê um cordeiro! Um
contraste tão marcado pode sugerir que essa vitória de Cristo não prove da força física senão
de sua excelência moral, porque por sobre todas as demais coisas se lhe declara "digno" (ver
com. Apoc. 5:2) O sacrifício vigário de sua vida sem pecado, simbolizado pelo sacrifício de um
cordeiro imaculado, é, mais do que qualquer demonstração de força, o que ganhou a vitória
para ele no grande conflito com o mau.
A figura do NT de Cristo como "o cordeiro", só aparece nos escritos de Juan, ainda que tanto
Felipe como Pedro lhe aplicam esse símbolo tomado do AT (Hech 8:32, 1 Ped 1: 19).
Como inmolado.
Quisa Juan viu ao cordeiro com sua ferida de morte ainda ensangüentada, como um
cordeiro morto para o sacrifício no serviço do santuário. A palavra "como" indica que é uma
comparação, um símbolo. Juan não diz que um cordeiro inmolado está realmente adiante do
trono de Deus; o que está descrevendo é o que vê um uma visão simbólica. Como sem dúvida
é assim no que se refere ao Cordeiro, deduz-se que os outros elementos desta visão -os sete
lustres (cap 4 e 5), os quatro seres viventes (cap. 4:6) e o livro (cap.5:1)- são também
simbólicos (ver com. Eze 1:10; Apoc 4:1). A flexão verbal que traduz "inmolado" indica que a
inmolación se tinha feito no passado, mas que seus resultados continuavam. A morte de Cristo
está historicamente no passado, mas seus benéficos resultados para a humanidade são
sempre novos e eficazes. Quanto ao significado da figura de Jesús como o Cordeiro de Deus,
ver com. Juan 1:29.
Sete cornos.
Sete é um número que significa perfeição. Os cornos podem entender-se como símbolo de
força e glória (ver com. Lam 2:3). De maneira que os sete cornos do Cordeiro indicam que é
perfeito em poder.
Sete olhos.
Um símbolo de perfeita sabedoria e inteligência. Estes olhos são identificados como os sete
espíritos de Deus, expressão que se usa para o Espírito Santo (ver com. cap 1:4). No cap, 4:5 se
usa um símbolo diferente: "sete lustres".
Enviados.
Ver Zac 1:10; 6:5; Juan 14:26; 15:26; 16:7; Gál 4:6.
Vinho e tomou.
Literalmente "veio, e tomou". Este é o ponto central dos cap. 4 e 5: que Cristo, ao tomar o
livro da mão de Deus, faz o que nenhum outro ser no universo pode fazer (ver com. cap 5:5).

76. Esta ação é um símbolo da vitória sobre o mau, e quando o faz, ressoa por todo o universo o
grande hino antifonal que entoa toda a criação (ver com. 9-13).
As palavra de Juan "veio, e tomou", são as de um homem cuja pluma mal pode manter-se
simultaneamente com as dramáticas cenas que passam adiante de seus olhos. Com o alento
entrecortado pelo assombro e a excitação, declara que Cristo "tomou o livro". Ver com. vers.
13.
O livro.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras; no entanto, pelo vers. 8
é evidente que o que toma o Cordeiro é o livro selado.
Do que estava sentado.
Ver com. cap. 4:2.
8.
Quando teve tomado.
Este é o momento quando responde à hoste celestial (ver. com. vers. 7).
Quatro seres viventes.
Ver com. cap. 4:6.
Anciões.
Ver com. cap. 4:4.
Harpas.
Gr. Kithára, "lira", instrumento que se usava com freqüência para acompanhar o canto (ver
t. III, pp. 36-37); "cítara" (BJ, BC, NC). Segundo o grego, cada ancião tênia uma lira na mão. É
natural que se mencione este instrumento em relação com o hino que está a ponto de cantar-
se (vers. 9-10).
Copas.
Gr fiál", "xícara", "copa"; os recipientes em que geralmente se apresentavam as oferendas.
Segundo Josefo, colocavam-se "copas" ( fiál") de incenso sobre os pães da proposição no
santuário (Antigüidades iii.6). O fato de que as orações dos santos sejam postas em
receptáculos de ouro, pode indicar o valor que tem adiante do céu.
Orações dos santos.
O fato de que tivessem "harpas" e incensarios que representam as orações dos santos,
sugere que os anciãos simbolizam a igreja triunfante de Cristo na terra, que eleva sua voz em
canto e oração. Ver com. vers. 9-10; pp 366.
9.

77. Cantavam.
Os 24 anciãos e quiçá também os 4 seres viventes (ver com. de "nos").
Um novo cântico.
O canto era novo no sentido de que era inteiramente diferente de qualquer que tivesse sido
cantado antes. Esta expressão é comum no AT (Sal 33:3; 40:3; Isa. 42:10). Aqui é
particularmente 789 mente adequado porque representa o canto que inspira uma experiência
que não tem nenhuma comparação: a salvação por meio da vitória de Jesucristo (ver com.
Apoc. 5:5). É o "novo cântico" dos que terão um "nome novo" (cap 2:17; 3:12), dos que
habitarão a "nova Jerusalém" (cap. 21:2) quando todas as coisas sejam feitas "novas" (cap
21:5).
Digno.
Ver com. vers. 2. O coro celestial é o primeiro em reconhecer que Deus foi vindicado das
acusações feitas por Satanás, por meio da vitória de seu filho. Alguns vêem nos 24 anciãos a
representantes dos santos que foram uma vez cativos do mau. Os santos aparecem adiante do
universo espectador como testemunha da justiça e a graça de Deus. ver com. Apoc. 5:5; cf. Éfe.
3:10.
Foste inmolado.
A morte de Cristo, que trouxe a salvação para o homem e que a sua vez vindicó o caráter de
Deus, é o fundamento da dignidade de Cristo (ver com. vers. 2).
Com teu sangue.
Ver com. Rom. 3: 25; 5: 9.
Nos.
Aqui a evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "os", com referência aos isentados do
vers. 9. A variante "nos" quiçá foi tomada pelos tradutores da RVR da Vulgata latina. Portanto,
é evidente que no vers. 10 os que falam não se incluem especificamente como "reis e
sacerdotes"; no entanto, não é impossível que possam estar falando de si mesmo em terceira
pessoa, mas esta não é a conclusão natural indicada pelos manuscritos antigos. Segundo o
texto preferido, os vers. 9-10 podem ser traduzidos como segue: "És digno de tomar o livro e
de abrir seus selos, porque foste inmolado e com teu sangue compraste para Deus de toda
tribo e língua e povo e nação, e os fizeste para nosso Deus um reino e sacerdotes, e eles
reinarão sobre a terra". Esta é, em essência, a tradução da BJ, BA, e NC (ver com. de "reis" e "
reinaremos"). O reino é sem dúvida o reino espiritual da graça (ver com. Mat. 4:17; 5:3; Apoc.
1:6).
Reyes.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a variante "reino" (ver com. cap. 1:6).
Sacerdotes.

78. Ver com. cap. 1:6.
Reinaremos.
A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pela variante "reinarão" (ver o comentário de
"nos").
Sobre a terra.
O tempo do reinado sobre a terra não se especifica, mas nos cap. 20 e 21 se mostra que será
em período posterior ao milênio.
11.
Muitos anjos.
Em resposta ao depoimento dos 4 seres viventes e dos 24 anciãos, as hostes do céu se unem
para aclamar a suprema dignidade do Cordeiro. Desta maneira Deus é vindicado adiante dos
anjos, quem desde as primeiras acusações de Satanás no céu, não compreenderam
plenamente o proceder divino ao desterrar a Satanás e salvar ao homem (ver DTG 709,713).
Os seres viventes.
Ver com. cap. 4:6. Estes seres viventes tomam parte na aclamação de louvor de Deus (cap
5:12), a qual expressa a forma em que valorizam a morte de Cristo.
Milhões de milhões.
Evidentemente não é um número literal senão uma indicação de hostes inumeráveis.
Provavelmente provem de Dão. 7:10, e pode comparar-se com uma passagem do apocalipsis
seudoepigráfico de Enoc Etiópico (ver. t. V, p. 88), cap 14:22. "dez mil vezes dez mil (estavam)
adiante dele". Cf. Heb 12: 22.
Cordeiro.
Ver com. vers. 6.
12.
Digno.
Ver com. vers 2, 9.
Poder.
Gr. dúnamis, aqui, o poder de Deus em ação. A doxología das hostes celestiais tem sete
partes. Como sete significa perfeição e se usa repetidas vezes nesta visão e em todo o
Apocalipsis (ver com. cap. 1:11), pode ser que a séptuple louvor de cap. 5:12 sugira que a do
céu é completa e perfeita.
Riquezas.

79. Cf. Fil. 4:19.
Sabedoria.
Gr. sofia (cf. com. Sant. 1:5).
Fortaleza.
Gr. isjús, provavelmente se refere à energia divina em potencial.
13.
Todo o criado.
Isto é, todo ser criado. O coro aumenta, e em resposta ao canto de louvor das hostes do céu
toda a criação se une em adoração do pai e o filho. Cristo é vencedor, e o caráter de Deus é
vindicado adiante de todo o universo (ver com. vers. 11).
A que momento do grande conflito se referem as cenas simbólicas descritas nos cap. 4 e 5?
Segundo o que se diz em DTG 774, o canto foi entoado pelos anjos quando Cristo foi
entronizado à destra de Deus depois de sua ascensão; e de acordo com 790 HAp 480-481 e CS
729, este canto também será entoado pelos santos ao estabelecer-se a terra nova, e pelos
isentados e os anjos pela eternidade (8T 44; PP 583; CS 600, 737). Estas variadas circunstâncias
sugerem que a visão dos cap. 4 e 5 não deve tomar-se como a representação de uma ocasião
específica no céu, senão como a descrição eterna e muito simbólica da vitória de Cristo e a
resultante vindicación de Deus. Quando esta visão se entende assim, pode conceber-se que
representa a atitude do céu para o Filho e sua obra a partir da cruz, atitude que se magnificará
num crescendo quando culmine vitoriosamente o grande conflito.
Quanto à natureza das visões simbólicas, ver com. Eze. l: 10.
No céu, e sobre a terra.
Segundo a cosmología antiga, o céu, a terra, o que está sob a terra e o mar, constituem todo
o universo. Toda a criação reconhecerá finalmente a justiça de Deus (ver CS 728-729).
Ao que está sentado.
Ver com. cap. 4:2.
Ao Cordeiro.
Ver com. vers. 6. O fato de que se adora ao Cordeiro na mesma forma que ao Pai, dá a
entender sua igualdade (ver Fil. 2:9-11).
O louvor.
As quatro homenagens do vers. 13 são paralelos aos quatro da séptuple doxología do vers.
12.
O poder.

80. Gr. krátos, "poder", "governo", autoridade", "domínio"; vocábulo sinônimo de "poder" no
vers. 12; mas difere em que krátos representa o poder divino em ação. Um poder semelhante
é o que contemplam todas as criaturas terrenais (ver com. vers. 12).
14.
Amém.
Ver com. Mat. 5:18. Os louvores antifonales e o "Amém" que as segue caracterizavam o
primitivo culto cristão. Plinio, escrevendo menos de duas décadas depois de Juan, registrou
que em seus serviços de culto os cristãos "cantavam em versos alternados um hino a Cristo,
como a um deus" (Cartas x. 96). Descrevendo a celebração do Jantar do Senhor, Justino Mártir,
que escreveu no século II, diz que depois de que o dirigente da congregação oferecia orações e
ações de graças, "a gente assente, dizendo Amém" (Primeira apologia 67).
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1-5 PVGM 236.
1-14 3JT 414.
5 DTG 210; PP 240; TM 115.
5-6 HAp 470.
6 TM 124.
9 CS 710.
10 PE 290.
11 CH 32; CS 533, 565, 699, 737; DMJ 93;
HR 453; MeM 90, 316; PP 15.
11-14 6T 59.
12 CS 705-706, 730; DTG 105, 774; ECFP
120; HAd 490; MC 405; MeM 359.
12-13 FV 367; HAp 481; MC 405.
13 cm 232-233; CS 600, 737; DTG 774->
HR 453; 1JT 232; 3JT 34; PP 583.

Cap. 6
1.

81. Vi.
Ver com. cap. 4: l. A visão continua no mesmo palco apresentado nos cap. 4 e 5; mas começa
um novo aspecto da ação. Os selos do livro (cap. 5:1-5) estão por ser abertos.
O Cordeiro.
Ver com. cap. 5: 6.
Abriu um dos selos.
A seguinte declaração projeta luz sobre o significado dos selos: "Seu [dos dirigentes judeus]
decisão [de crucificar a Cristo] foi registrada no livro que Juan viu na mão daquele que se senta
no trono, o livro que nenhum homem podia abrir. Com todo seu caráter vindicativo aparecerá
esta decisão adiante deles no dia em que este livro seja aberto pelo Leão da tribo de Judá"
(PVGM 236). Esta declaração mostra que no livro se registraram, entre outras coisas, as ações
dos judeus durante o ajuizamento de Cristo, e que no grande juízo final (ver com. cap. 20:11-
15) estes inimigos seus terão que enfrentar o registo de seus impías ações. É razoável concluir
que o livro contém também um registo de outros acontecimentos significativos no grande
conflito dos séculos.
Parece que a Juan se lhe deu uma visão antecipada de alguns desses acontecimentos. Em
forma simbólica se apresentou adiante dele a história do grande conflito até chegar a sua
culminação na vindicación do caráter de Deus no dia do juízo final (cap. 20:11- 15; ver com.
cap. 5:13). O fato de que Cristo "venceu para abrir o livro" (cap. 5:5) significa que é o vencedor
do conflito e o Senhor da história. Cf. CS 724-730.
Pode considerar-se que as cenas reveladas quando se abrem os selos têm uma aplicação
específica e ademais outra geral (ver com. cap. 1: 11), como sucede com as mensagens às sete
igrejas. As cenas representam especificamente as fases sucessivas da história pelas quais
passaria a igreja na terra.
Seres viventes.
Ver com. cap. 4: 6.
Vêem e mira.
A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pela omissão das palavras "e mira". Se se retêm, a
ordem se dirige a Juan; em caso contrário, a ordem provavelmente é para o cavalo e seu
ginete (vers. 2), quem ao ser chamados se apresentam no palco profético. O mesmo pode
dizer-se desta frase nos vers. 3, 5, 7.
2.
Um cavalo branco.
Os quatro cavalos simbólicos dos primeiros quatro selos (vers. 2-8) com freqüência se
compararam com os quatro cavalos da visão de Zacarías (Zac. 6:2-3). Há algumas semelhanças
no simbolismo, 792 mas também há diferenças. O ordem em que se mencionam os cavalos é

82. diferente. No Apocalipsis os cavalos têm ginetes; em Zacarías atiram carroças. A aplicação dos
símbolos é também completamente diferente (ver com. Zac. 6).
Os comentadores sustentaram dois pontos de vista principais quanto à interpretação do
primeiro cavalo e seu ginete. Uns entendem que este símbolo representa à igreja da era
apostólica (c. 31-100 d. C.), quando a pureza de sua fé -sugerida pela cor branca- e sua zelo
levaram a conquistar os maiores triunfos espirituais da história cristã. Sem dúvida, em nenhum
século desde o primeiro da era cristã viu uma expansão tão brilhante do reino de Deus. O arco
na mão do ginete simbolizaria conquista, e a coroa (st"fanos; ver com. Apoc. 2: 10), vitória. O
Evangelho foi pregado tão rápida e extensamente, que quando Pablo escreveu aos colosenses
ao redor do ano 62 d. C., declarou que o Evangelho "se prega em toda a criação que está
embaixo do céu" (Couve. 1:23; cf. HAp 40, 462).
Outro grupo de comentadores crê que os cavalos e ginetes não representam à igreja senão
às diversas condições adversas sob as quais vivia a igreja, e às quais pôde sobreviver pela graça
de Deus. No simbolismo bíblico o cavalo se relaciona com guerra (ver Joel 2:1, 4-5), e a equipe
do ginete do cavalo branco indica que é um guerreiro. Pode entender-se que a coroa do ginete
e a brancura do cavalo simbolizam vitória; portanto, o primeiro ginete representaria uma
época na que o povo de Deus vivia num mundo que se caracterizava pela conquista e o
domínio militar, quando Roma "saiu vencendo, e para vencer" e manteve um império
virtualmente universal.
Os adventistas do sétimo dia em general sustentaram que o primeiro cavalo representa à
igreja da era apostólica (31 - 100 d. C.).
Um arco.
Símbolo de batalha.
Coroa.
Gr. stéfanos (ver com. cap. 2: 10).
Vencendo, e para vencer.
Descreve-se assim uma vitória contínua.
3.
Segundo ser vivente.
Ver com. cap. 4: 6. Um depois de outro, cada um dos seres viventes anuncia a um dos quatro
ginetes.
Vêem e mira.
Ver com. vers. l.
4.
Bermejo.

83. O simbolismo do segundo ginete descreve muito bem as condições sob as quais viveu a
igreja desde o ano 100 até o 313 d. C., pouco mais ou menos (cf. com. cap. 2:10). As violentas
perseguições que sofreu a mãos dos imperadores romanos estão simbolizadas pelo ginete que
a uma "grande espada" e que tem o poder de "tirar da terra a paz". Se o alvo representa a
pureza da fé (ver com. cap. 6:2), então o cavalo vermelho pode considerar-se como uma
corrupção da fé pela introdução de diversas herejías (ver t. IV, p. 861; t. VI, 44-48, 53-59, 65-
68.
Segundo outro ponto de vista, a cor deste cavalo sugere sangue. O primeiro ginete se
considerou como um símbolo da glória da conquista militar (ver com. vers. 2), e por analogia
pode considerar-se que o segundo descreve outros aspectos da guerra: perda da paz e grandes
e numerosas matanças.
Este seria o inevitável resultado da conquista representada pelo primeiro ginete, se se
interpreta que suas conquistas simbolizam o domínio de Roma.
Os adventistas do sétimo dia sustentaram em general o primeiro ponto de vista.
Espada.
Gn májaira, uma faca grande ou espada curta que se usava para combater.
Compare-se com o uso desta palavra em Mat. 10:34; Juan 18: 10; etc.
5.
O terceiro ser vivente.
Ver com. cap. 4: 6; 6: 3.
Vêem e mira.
Ver com. vers. l.
Um cavalo negro.
Se o cavalo branco simbolizava vitória e pureza (ver com. vers. 2), pode considerar-se que o
cavalo negro indica derrota, ou que sua cor simboliza uma maior corrupção da fé.
Uma balança.
Gr. zugós "jugo", pela semelhança com os braços de uma balança. Pode considerar-se que
este símbolo descreve a condição espiritual dentro da igreja depois da legalização do
cristianismo no século IV, quando se uniram a igreja e o Estado. Depois dessa união, a igreja se
preocupou mayormente pelos assuntos seculares, e em muitos casos se produziu uma falta de
espiritualidade. Há uma descrição deste período nas pp. 20-28.
Esta balança também pode interpretar-se como símbolo de uma indevida preocupação pelas
coisas materiais. Já não se trata de uma guerra vitoriosa, como no caso do primeiro ginete (ver
com. vers. 2), nem representa um abundante derramamento de sangue como no segundo (ver
com. vers. 4), senão que seu 793 efeito é agora ainda mais terrível: fome.

84. 6.
Duas libras.
Gr. jóinix, uma medida que aproximadamente equivale a um litro (ver t. V, p. 52). Esta
quantidade de grão representava a ração diária de alimento para um obreiro.
Um denario.
Gr d"nárion, moeda de prata que pesava menos de 4 g (ver t. V, p. 51). O "denario" romano
era o salário diário de um obreiro comum (ver Mat. 20:2). Portanto, esta ração de trigo para
um dia pelo trabalho de um dia representava mal o alimento indispensável para um obreiro e
sua família, se é que não significava morrer-se de fome. Segundo os preços dos cereais que dá
Cicerón (Contra Verres iii. 81) para Sicilia, os que menciona Juan eram umas 8 ou mais 16 vezes
altos que os preços normais. Mas apesar da fome era possível sobreviver. Assim protegeu
Deus sempre a seus filhos em tempos de necessidade.
Quando esta passagem se aplica ao período da história cristã que seguiu à legalização do
cristianismo, ao redor de 313-538 d. C. (cf. pp. 769-770), as palavras do anônimo locutor
podem interpretar-se como uma indicação da preocupação geral pelas coisas materiais.
Cevada.
Este grão era mais barato do que o trigo, como o indicam os preços que se dão (ver 2 Rei.
7:18). A cevada era um alimento comum entre os pobres, e se usava como forragem para os
animais (ver com. Juan 6:9).
Não danes.
A voz que anuncia o alto custo do trigo e da cevada, também ordena que não devem
destruir-se inutilmente o azeite e o vinho.
O azeite nem o vinho.
Eram os dois líquidos comuns na alimentação no mundo antigo. Alguns interpretaram que
simbolizam a fé e o amor, que deviam ser conservados frente ao materialismo que dominou à
igreja depois de sua legalização por Constantino no século IV.
7.
Quarto selo.
Cf. com. cap. 5: 1; 6: 1.
Quarto ser vivente.
Ver com. cap. 4:6; 6:3.
Vêem e mira.
Ver com. vers. l.

85. 8.
Amarelo.
Gr jlÇrós, "verde claro", "pálido"; a cor do temor e da morte. Com o cavalo pálido os tempos
da aflição chegaram a uma horrível culminação (ver com. vers. 2, 4-5).
Hades.
Gn hád"s, "a morada dos mortos" (ver com. Mat. 11: 23). A morte e o Hades são
personificados e representados: a uma, jineteando o cavalo; o outro, seguindo-a.
A quarta parte da terra.
Quiçá significa uma vasta extensão da terra.
Espada.
Gr. romfáia (ver com. cap. l: 16). A enumeração, espada, fome, morte (ou pestilência, ver
com. "mortandade") e ferozes, pode considerar-se como uma descrição da deterioração
progressiva da civilização que vem depois da guerra. Os estragos da espada, que mata aos
homens e destrói as colheitas, produz a fome, a que causa a deterioração da saúde e produz
pestilências; e quando estas cobraram seu tributo, a sociedade fica tão debilitada que não
pode proteger-se contra os ataques das feras.
Quando o quarto ginete se aplica a um período particular da história cristã, parece
representar a situação especialmente característica do período que vai desde o ano 538 ao
1517, pouco mais ou menos, ou seja o começo da Reforma (cf. p. 770; ver com. cap. 2:18).
Mortandade.
Literalmente "com morte". "Matar... com mortandade" não é do todo claro. A dificuldade
quiçá se resolve melhor quando se entende do que a palavra que se traduz como "morte",
thánatos, significa as vezes "peste". A LXX repetidas vezes traduz a palavra hebréia déber,
"pestilência", como thánatos, "morte" (Lev. 26:25; Jer. 21:6; Eze. 5:12). Juan, para quem o
pensamento semítico era mais natural do que o grego, sem dúvida segue aqui o uso da LXX
mais bem do que uma definição estritamente grega da palavra.
9.
O altar.
Este altar, apresentado no quadro profético, quiçá fazia recordar o altar de bronze do
santuário hebreu, e pode deduzir-se que os mártires eram sacrifícios apresentados adiante de
Deus. O sangue das vítimas ou sacrifícios era derramada na base desse altar (Lev. 4:7), e "a
vida [LXX psuj", "alma"] da carne no sangue está" (cap. 17: 11); portanto, as almas, ou os que
tinham sido morridos como mártires pela fé, podem considerar-se figuradamente que estão
embaixo do altar. A tradição judia posterior expôs a idéia de que os mortos de Israel estavam
sepultados, por assim dizê-lo, embaixo do altar, e que os que estavam sepultados embaixo do

86. altar eram enterrados, por assim dizê-lo, embaixo do trono da glória 794 ver Strack e
Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, t. 3. p. 803).
Alguns sustentam que o altar deve identificar-se com o que se menciona em Apoc. 8:3.
Almas.
Gr. psuj". Ver com. Mat. 10:28. Deve recordar-se que Juan contemplava representações
gráficas, e que, portanto, devem ter-se em conta as regras que regem a interpretação de tais
profecias quando se tenta compreender o significado dos diversos símbolos (ver com. Eze.
1:10). Juan viu um altar em cuja base estavam as "almas" dos mártires. As régias de
interpretação não nos obrigam a localizar um altar específico num lugar determinado e num
momento definido da história. Como ocorre com os detalhes de uma parábola, não todos os
elementos de um símbolo profético necessariamente são de valor para a interpretação. Parece
que o simbolismo do quinto selo foi apresentado para animar aos que se enfrentavam ao
martírio e à morte, para dar-lhes a segurança de que apesar do triunfo aparente do inimigo,
finalmente chegaria seu vindicación. Este incentivo era especialmente animador para os que
viviam nos tempos das terríveis perseguições do fim da Idade Média; mas mais ainda durante
o tempo da Reforma e depois (c. 1517-1755; ver pp. 44-70; com. vers. 12). A eles lhes terá
parecido que o longo período de opressão nunca acabaria. A mensagem do quinto selo lhes
confirmou que a causa de Deus triunfaria finalmente. Os que passem pelo último grande
conflito receberão o mesmo estímulo (ver 2JT 151).
Qualquer tentativa de interpretar que estas "almas" são os espíritos incorpóreos de mártires
defuntos, violenta as regras de interpretação das profecias simbólicas. A Juan não se lhe deu
uma visão do céu como em realidade é. Ali não há cavalos brancos, bermejos, negros ou
pálidos, montados por ginetes belicosos. Jesús não está no céu na forma de um cordeiro com
uma ensangüentada ferida de faca. Os quatro seres viventes não representam criaturas aladas
reais com características de animais (ver t. III, pp. 1128-1129). Também não há ali "almas" que
jazem na base de um altar. Toda a cena foi uma representação gráfica e simbólica que tinha o
propósito de ensinar a lição espiritual que já destacamos.
Os que tinham sido morridos.
O tema da revelação agora muda de uma descrição de cenas prevalecientes de destruição e
morte, nas quais sofre o povo de Deus, e se enfoca na condição dos santos.
A palavra de Deus.
Ver com. cap. 1:2, 9.
Depoimento.
Ver com. cap. 1:2, 9.
10.
Clamavam.
Isto é, na representação gráfica já explicada (ver com. vers. 9). Ouve-se falar às "almas".

87. Senhor.
Gr. despót"s (ver com. Luc. 2:29). O #oponer a despót"s é dóulos, "escravo" (cf. 1 Ped. 2: 18).
Os mártires demonstraram ao dar sua vida que são verdadeiros "servos de Deus" (ver Tito l: l;
cf. com. Apoc. 6:11), e desta maneira ele é seu Senhor. Aqui provavelmente se refere ao Pai.
Santo e verdadeiro.
Ver com. cap. 3:7, onde se aplicam estas palavras a Cristo.
Venhas.
Os mártires não pedem vingar-se eles mesmos; o que procuram é a vindicación do nome de
Deus (cf. Rom. 12: 19; ver com. Apoc. 5:13).
Os que moram.
Ver com. cap. 3: 10.
11.
Vestimentas.
Melhor, "lhe foi dado a cada um um vestido branco". A palavra stol" é diferente da que se
traduz como "vestimentas" em cap. 3: 5, ou "roupa" em cap. 4: 4. Stol" era um manto longo
que se usava como sinal de distinção (ver com.
Mar. 12: 38). Juan contempla na visão como são vestidas as "almas" com um manto branco
cada uma. O símbolo parece ter o propósito de mostrar que apesar de suas mortes
ignominiosas e de que seus martírios ainda não foram vingados por Deus, os mártires já são
reconhecidos pelo Senhor como vencedores.
Nos dias de Juan esta segurança era de especial consolo para os cristãos, que tinham visto
como seus irmãos crentes eram aniquilados pela perseguição de Nerón (64 d. C.), e eles
mesmos se enfrentavam ao martírio com a perseguição de Domiciano (ver t. VI, p. 89). Em
cada época, a partir desse tempo, as promessas de Deus a seus santos mártires animaram a
outros que estavam por dar sua vida por amor do nome divino.
Descansassem.
Esta ordem se dá aos que na visão profética estavam intranqüilos pela longa e aparente
demora. Em verdade, os mártires têm estado descansando desde que depuseram sua vida, e
seguirão descansando até o dia da ressurreição (cf. com. cap. 14:13). Seus "consiervos"
seguiriam na luta até que eles também fossem vitoriosos apesar do martírio. 795.
Um pouco de tempo.
O tempo não se posporia indefinidamente (ver com. cap. 1: 1; cf. cap. 12:12). O grande
conflito com o mau deve livrar-se até que chegue a um glorioso clímax. Deve permitir-se que o
pecado demonstre seu caráter deforme tão plenamente, que depois não fique nunca
nenhuma dúvida quanto à retitude e justiça de Deus (ver com. cap. 5:13).

88. Completasse-se.
Isto não significa que a Providência decretou que um número específico deve sofrer o
martírio. Era necessário que decorresse certo tempo para que ficasse plenamente
demonstrada a verdadeira natureza do programa de ação de Satanás, e dessa maneira se
destacassem a justiça e nobreza de Deus.
Consiervos.
Gr. sundóulos, "coesclavo" (cf. com. vers. 10).
12.
Um grande terremoto.
Os acontecimentos do sexto selo revelam a destruição do mundo físico.
O profeta Joel já tinha usado a figura de um terremoto para descrever os cataclismos da
natureza no dia do Senhor (Joel 2: 10; cf. Isa. 13:9-11; Amós 8:9; CS 349- 351).
Já que o terremoto é seguido pelo oscurecimiento do sol, e como este último acontecimento
pode ser localizado em 1780 d. C. (cf. com. "o sol se pôs negro"), este terremoto foi
identificado como o de Lisboa, o 1.º de novembro de 1755, uma das chacoalhadas sísmicas
mais extensas e severas que jamais se tenha registrado. O efeito do terremoto se sentiu não só
no norte do África, senão que chegou até as Antilhas. A identificação do grande terremoto de
Lisboa, sugere que 1755 é uma data inicial apropriada para o sexto selo (cf. p. 770).
O sol se pôs negro.
O oscurecimiento do sol se menciona na profecia do AT em relação com as catástrofes que
precedem ao dia do Senhor (ver com. Isa. 13: 10). Jesús destacou especialmente este
fenômeno em sua profecia do fim do mundo, e o assinalou como uma dos sinais pelas quais
seus seguidores poderiam saber que sua vinda estava perto (ver com. Mat. 24:29, 33).
Um cumprimento espetacular e literal da cena aqui descrita se viu na parte oriental do
Estado de Nova York e no sul de Nova Inglaterra, Estados Unidos, o 19 de maio de 1780. Um
estudo cuidadoso das crônicas dos diários dessa época revela que se produziu uma escuridão
inusitada na parte oriental do Estado de Nova York e ao sudoeste de Nova Inglaterra ao redor
das dez dessa manhã, e durante o dia se transladou para o este cruzando a parte sul e central
da Nova Inglaterra, e penetrou até alguma distância no mar. Em cada localidade se informou
que a escuridão durou várias horas. Este fenômeno ocorreu no tempo predito: "naqueles dias,
depois daquela tribulación" (Mar. 13:24; ver com. Mat. 24:29). Foi observado numa região
onde estava por aparecer um notável reavivamiento do interesse nas profecias de Daniel e
Apocalipsis, e foi reconhecido pelos estudantes dessas profecias como o cumprimento desta
passagem (ver CS 351-354).
A lua se voltou toda como sangue.
Ver com. Mat. 24:29.

89. As estrelas do céu caíram.
Ver com. Mat. 24:29; cf. Isa. 34:4. Ver CS 381-382.
Figos.
"Figos verdes" (BA). Gr. ólunthos, que significa para alguns figos temporões que se caem
antes de madurar. Algumas figueiras de qualidade inferior dão a entender todos ou quase
todos seus figos quando atingiram o tamanho de uma cereja.
Outros definem ólunthos como figos tardios ou de verão. Cf. Isa. 34:4.
14.
Como um pergaminho.
Gr. biblíon (ver com. vers. 5: 1). Esta descrição apresenta o céu enrolando-se como um rolo
de pergaminho. Na cosmología antiga o céu se considerava como uma abóbada sólida acima
da terra. O profeta vê como se descorre o céu para que a terra fique sem proteção adiante de
Deus.
Isaías (cap. 34: 4) apresenta o mesmo quadro. Este acontecimento é sem dúvida o mesmo
que foi descrito por Jesús quando disse: "as potências dos céus serão comovidas" (ver com.
Mat. 24: 29). Este acontecimento é ainda futuro, mas se relaciona estreitamente com a
aparição real do Filho do homem nos céus.
Todo morro e toda ilha.
No cap. 16:20 estas terríveis convulsões se apresentam como acontecimentos que
acontecerão durante a sétima praga.
15.
Reyes.
Cf. cap. 16:14; 7:12. A lista que segue descreve toda a gama da vida social e política que
existia no mundo dos dias de Juan. Ainda que a vinda mesma de Cristo não se menciona aqui,
o contexto expõe claramente que está por aparecer.
Os grandes.
Gr. megistán, "pessoa principal", "nobre", " magnata", que corresponde 796 talvez ao latim
magistratus, que designa a um servidor público romano, como Plinio (ver t. VI, pp. 62- 65, 90).
Este tipo de servidor público com freqüência condenou a morte aos mártires cristãos.
Ricos.
Ver com. Sant. 5:1-6.
Capitães.

90. Gr. jilíarjos, "chefe de mil". No NT esta palavra se usa para os tribunos militares romanos
(Juan 18:12; Hech. 21:31-33), de maneira que aqui provavelmente representa oficiais militares
de alta casta.
Os poderosos.
Cf. 1 Cor 1: 26.
Servo.
Ou "escravo".
Livre.
Cf. cap. 13:16; 19: 18.
16.
Caí sobre nós.
Ver Ouse. 10:8; Luc. 23:30. Enfrentar-se a Deus nesse momento e tem mais horrível do que
defrontar ainda à morte.
Ira.
Gr org" (ver com. Rom. 1: 18).
17.
Grande dia.
Ver Joel 2:11, 31; com. Isa. 13:6.
Quem poderá sustentar-se em pé?
Cf. Nah. 1:6; Mal. 3:2; Luc. 21:36. A cena conclui com esta penetrante pergunta. Cada um
dos seis selos que se abriram mostra uma fase diferente do grande conflito entre Cristo e
Satanás, e cada um ajuda a demonstrar a justiça de Deus ante o universo que observa (ver
com. Apoc. 5:13). Agora se produz uma pausa na obra de abrir os selos, porque antes deve
contestar-se uma pergunta. Até agora na descrição dos terríveis acontecimentos que
precedem à segunda chegada, não se deu indicação de que algum possa sobreviver, e por isso
se faz a dramática pergunta: "Quem poderá sustentar-se em pé?" O cap. 7 interrompe a
seqüência dos selos com o propósito de dar uma resposta adequada.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
2 3JT 224.
6 2JT 258.
10 2JT 151.

91. 11 PVGM 143.
12 CS 349.
12-17 CS 382; 3JT 415.
13 CS 381.
14 PE 41, 290.
14-17 PP 353-354.
15 PE 292.
15-17 CC 16; CS 700; PE 286; 2T 41.
16 DMJ 26; 2JT 272; NB 99; PE 76; 1T 74.
16-17 DTG 689; 2T 42.
17 CS 699-700; 3JT 12; PE 16; 1T 15, 60;
TM 444.

Cap. 7
1.
Depois.
Ver com. cap. 4: 1. Para a relação entre os cap. 7 e 6, ver com. cap. 6:17.
Vi.
Ver com. cap. 4: 1.
Quatro anjos.
Estes anjos simbolizam a instrumentos divinos que detêm as forças do mau no mundo, até
que seja terminada a obra de Deus nos corações humanos e o povo de Deus seja selado em
sua testa (ver com. cap. 6:17).
Quatro ângulos.
Cf. Isa. 11: 12; Eze. 7:2. Isto significa que todo mundo está ameaçado.
Quatro ventos.
Nas Escrituras os "quatro ventos" com freqüência representam os quatro pontos cardiais
(Dão. 8:8; Mar. 13:27). Estes "quatro ventos" são claramente forças destruidoras (vers. 3). O

92. paralelo mais próximo se acha provavelmente em Dão. 7:2, onde representam às forças em
luta das quais surgem grandes nações.
Sugeriu-se que como Apoc. 7 parece ser uma resposta à pergunta final do cap. 6 (ver com.
cap. 6:17), esta retenção dos quatro ventos é uma trégua transitória dos terrores descritos no
cap. 6 até que se preparem para a tempestade os que vão manter-se firmes no meio dela.
Estas forças destruidoras, vistas à luz do grande conflito entre Cristo e Satanás, representam os
esforços de Satanás para estender a ruína e a destruição por todas partes. Juan viu na visão
simbólica a quatro anjos, mas em verdade se empregam muitos anjos na tarefa de refrenar os
maus desígnios do inimigo. Estes anjos circundam "ao mundo... Estão reprimindo aos exércitos
de Satanás até que se tenha terminado o sellamiento do povo de Deus... Se lhes dá a tarefa de
manter a risca o furioso poder daquele que desceu como leão rugiente, procurando a quem
devore" (EGW, Material Suplementar, com. cap. 5:11). Quando se tenha completado a obra do
sellamiento, então Deus dirá aos anjos: "Não lideis mais com Satanás em seus esforços por
destruir. Deixai-o que manifeste seu malignidad sobre os filhos da desobediência, porque a
copa da iniqüidade deles está cheia" (EGW, RH 17-9- 1901; cf. 6T408).
Quando os quatro anjos deixem finalmente de reter e controlar os impíos desígnios de
Satanás, "os ventos violentos das paixões humanas, todos os elementos de contenção, se
desencadearão. O mundo será envolvido numa ruína mais horrível que a que caiu antigamente
sobre Jerusalém" (CS 672).
Sobre a terra.
As três partes que aqui se mencionam -terra, mar e árvores- destacam a natureza universal
da destruição que já se cierne.
2.
Outro anjo.
Além dos quatro que sujeitavam os ventos (ver com. vers. com. vers. 1)
De onde sai o sol.
Entre os judeus, as 798 direções se calculavam desde o ponto de vista de uma pessoa que
estivesse olhando ao este (ver com. Exo. 3: 1). Desta direção foi de onde Ezequiel viu a glória
de Deus que entrava no templo (cap. 43:2-5). O sinal do Filho do homem aparecerá no este
(Mat. 24:30; cf. CS 698-699). Portanto, a direção desde a qual vem o anjo pode indicar que
vem de parte de Deus, que é enviado por ele.
Alguns crêem que a ênfase não deve pôr-se na localização senão na maneira, isto é, que a
vinda do anjo se assemelha à do sol que sai em todo seu esplendor. Ver com. cap. 16:12.
selo.
Os selos se usaram no Próximo Oriente desde os tempos mais antigos, bem como se usam as
assinaturas hoje em dia. Assim se certificava quem era o autor de um documento, indicava-se
quem era o dono do objeto sobre o qual se imprimia o selo, ou se protegiam objetos como

93. baús, gavetas, tumbas, para que não fossem abertos ou violados. As escavações arqueológicas
proporcionaram centenas de selos ou impressões feitas por selos. Entre eles há um que
aparece no cabo (assa) de um vaso e diz: "Pertencente a Eliakim, mordomo de Joaquín". Em
Laquis se encontrou um selo que diz: "Pertencente a Gedalías que está sobre a casa".
O conceito de que Deus coloca uma marca sobre seu povo se remonta à visão de Ezequiel,
quando viu a um homem com tinteiro de escribano que recebeu a ordem de pôr "um sinal na
frente aos homens que gemem e que clamam por causa de todas as abominações que se
fazem" em Jerusalém. Os que tivessem a marca "na testa" seriam salvados da destruição (Eze.
9:2-6). O conceito do sellamiento também se aplica em outras circunstâncias. Pablo aplicou
este símbolo à experiência de receber o Espírito Santo em relação com a conversão e o
batismo (2 Cor. 1:22; Éfe. 1: 13; 4:30). Jesús falou de si mesmo dizendo que era selado pelo
Pai, referindo-se sem dúvida ao depoimento aprobatorio do Pai por meio do Espírito Santo em
ocasião de seu batismo (ver com. Juan 6:27).
O simbolismo do sellamiento acha um paralelo interessante no pensamento escatológico
judeu. Um dos Salmos de Salomón (obra seudoepigráfica de mediados do século 1 a. C.)
declara dos justos que "a chama de quando saia de adiante do rosto do Senhor contra os
pecadores para destruir toda a segurança dos pecadores, pois a marca de Deus está sobre os
justos para salvação. A fome, a espada e a pestilência (estarão) longe dos justos" (15: 4-7).
Assim se imaginavam os judeus uma marca sobre os justos que os protegeria do perigo.
A passagem que estudamos indica também um sellamiento do povo de Deus, que o
preparará para estar firme durante os tempos horríveis de angústia que precederão à segunda
chegada de Cristo (ver com. Apoc. 7: 1). Nos tempos antigos um selo sobre um objeto
certificava quem era o dono, assim também o selo de Deus sobre seu povo proclama que ele o
reconheceu como seu (2 Tim. 2:19; cf. TM 446). O selo que se estampará sobre os fiéis servos
de Deus é "a pura marca da verdade", a "sinal" de seu "aprovação" (3T 267). Este selo dá
depoimento da "semelhança a Cristo em caráter" (EGW, Material Suplementar com. vers. 2).
"O selo de Deus, a garantia ou sinal de sua autoridade, acha-se no quarto mandamento" (EGW,
ST 1 - 11 1899; cf. CS 698). Há mais detalhes a respeito do selo em com. Eze. 9:4.
Deus vivo.
Ver com. cap. 1: 18.
3.
Até que tenhamos selado.
Ver com. vers. 2.
Testas.
Juan provavelmente viu na visão que se punha a marca. O selo representa as qualidades de
caráter (ver com. Eze. 9:4; cf. 2 Tim. 2:19).
Os servos.

94. Gr. dóulos, "escravo". Os que são selados, são escravos de Deus, e o selo que recebem é a
garantia de que são em verdade do Senhor.
4.
Ouvi.
Juan recebeu a informação oralmente. Se viu neste momento ao conjunto dos selados, não
o declara a profecia.
Cento quarenta e quatro mil.
Com respeito a este número se sustentaram dois pontos de vista: (1) que é literário; (2) que
é simbólico. Alguns dos que sustentam que é literal, destacam que o cômputo pode fazer-se
mediante um sistema como o que se empregou para o cálculo dos 5.000 que foram
alimentados milagrosamente, onde só se contou aos homens, mas não às mulheres nem aos
meninos (Mat. 14:21). Os que sustentam que o número é simbólico, destacam que a visão é
claramente simbólica, e que como 799 os outros símbolos não se interpretam literalmente,
este também não deve entender-se assim. Muitos estudantes das Escrituras consideram que
doze é um número que tem significado na Bíblia, sem dúvida porque teve 12 tribos em Israel
(Exo. 24:4; 28:21; Lev 24:5; Núm. 13; 17:2; Jos. 4:9; 1Rei. 4:7; 18:31; Mat. 10:1; Apoc. 12:1;
21:12, 14, 16, 21; 22:2).
A multiplicação de 12.000 por 12 (Apoc. 7:5-8) pode sugerir que o propósito principal desta
passagem não é o de revelar o número preciso dos selados, senão mostrar a distribuição dos
selados entre as tribos do Israel espiritual.
Dos 144.000 se diz que poderão "sustentar-se em pé" no meio dos terríveis acontecimentos
descritos no cap. 6:17 (ver comentário respectivo). Têm "o selo do Deus vivo" (cap. 7: 2) e são
protegidos num tempo de destruição universal, como o foram os que tinham a marca na visão
de Ezequiel (Eze. 9:6). Contam com a aprovação do céu, pois Juan os vê mais tarde com o
Cordeiro no morro de Sión (Apoc. 14: 1). Declara-se que são sem engano e sem mácula (Apoc.
14:5). Juan os ouve cantar um canto que "ninguém podia aprender" (Apoc. 14: 3). Se os chama
"primícias para Deus e para o Cordeiro" (Apoc. 14: 4).
Há diferenças de opinião quanto a quem da última geração dos santos constituirão
precisamente os 144.000. A falta de uma informação mais definida, como a que se precisa
para chegar a conclusões dogmáticas sobre certos pontos, levou a muitos a destacar, não
quem são os 144.000 senão que são, isto é, a classe de caráter que Deus espera que possuam
e a importância de preparar-se para pertencer a essa multidão intachable. Vem muito ao caso
o seguinte conselho: "Não é sua vontade [a de Deus] que se entabla discussões por questões
que nobres ajudarão espiritualmente, tais como quem têm de compor os cento quarenta e
quatro mil. Isto o saberão sem lugar a dúvidas daqui a pouco tempo os que são eleitos por
Deus" (EGW, Material Suplementar com. cap. 14:1-4; cf. PR 141).
Todas as tribos.

95. Aqui se apresenta uma lista de doze tribos (vers. 5-8), mas que não é inteiramente idêntica
com as enumerações que há no AT (Núm. 1:5-15; Deut. 27:12-13; cf. Gén. 35:22-26; 49:3-28;
1Crón. 2:12). As listas do AT geralmente começam com Rubén, enquanto esta enumeração
começa com Judá, quiçá porque Cristo era da tribo de Judá (Apoc. 5:5). Leví não se inclui as
vezes como tribo no NT, ainda que, por suposto, se o põe na lista dos filhos de Jacob. Deve-se
sem dúvida a que Leví não recebeu herdai entre as tribos (ver com. Jos. 13:14). Em Apoc. 7:5-8
se conta à tribo de Leví, mas não à de Dão. Para incluir a Leví e manter ao mesmo tempo o
número 12, era necessário omitir uma das tribos, pois José era contado como duas tribos, isto
é, Efraín (quiçá chamado "José" em Apoc. 7:8) e Manasés. Dão foi excluído devido quiçá à
reputação que tinha essa tribo de ser idólatra (Juec. 18:30-31).
O ordem no qual se enumeram aqui as tribos é diferente de qualquer lista do AT. Alguns
fizeram notar que se os vers. 7 e 8 se colocam entre os vers. 5 e 6, as tribos seguem o ordem
dos filhos de Leia, os de Raquel, os da serva de Leia e os da serva de Raquel, exceto Dão, em
cujo lugar aparece Manasés; no entanto, não se ganha nada com esta mudança.
Israel.
Os que insistem em que os 144.000 são judeus literais, sustentam que a aplicação a cristãos
que constituem o Israel espiritual não concorda com a divisão em 12 tribos específicas; no
entanto, se há que tomar literalmente "filhos de Israel", que razão se #oponer<3> para não
tomar literalmente também os vers. 5-8 e cap. 14:1-5? Além de que os judeus perderam faz
muito suas distinções tribais, a probabilidade sumamente remota de que em realidade tenha
um número igual de isentados de cada tribo -mas nem um de Dão-, e o requisito de que todos
sejam célibes (cap. 14:4), poria a prova a credulidad de qualquer. No entanto, se os 144.000
não são judeus literais senão israelitas simbólicos o Israel espiritual, a igreja cristã-, então as
divisões das tribos e outros detalhes são também figurados, e desaparecem as dificuldades.
Deve, pois, entender-se que estes israelitas que são selados pertencem ao Israel espiritual, a
igreja cristã (Rom. 2:28-29; 9:6-7; Gál. 3:28-29; 6:16; cf. Gál. 4:28; 1Ped. 1:1; ver com. Fil. 3:3).
O Israel espiritual se representa no símbolo como dividido em 12 tribos, porque as 12 portas
da nova Jerusalém têm gravados os nomes das 12 tribos de Israel (Apoc. 21:12).
9.
Depois disto.
Ver com. cap. 4: 1. 800.
Uma grande multidão.
Os comentadores não têm estado de acordo desde os começos do cristianismo quanto à
relação desta multidão com os 144.000. Sustentaram-se três principais pontos de vista.
Segundo uma opinião, os 144.000 e a "grande multidão" compõem o mesmo grupo, mas sob
diferentes condições, e os vers. 9-17 revelam a verdadeira identidade dos 144.000. De acordo
com este ponto de vista, os vers. 1-8 descrevem o sellamiento dos 144.000 a fim de prepará-
los para permanecer firmes no meio dos terrores que acompanham a vinda do Mesías,

96. enquanto os vers. 9-17 os mostram depois regocijándose em paz e triunfo ao redor do trono
de Deus. Os que opinam desta maneira crêem que as aparentes diferenças entre a descrição
da "grande multidão" e dos 144.000 não são diferenças senão explicações. De modo que o fato
de que a "grande multidão" não possa contar-se, entendem-no como que implica que o
número 144.000 é simbólico e não literal. O fato de que a "grande multidão" prova de todas as
nações, e não só de Israel como é o caso da origem dos 144.000, interpretam-no como que o
Israel ao qual pertencem os 144.000 não é o Israel literal senão o espiritual, que abarca a todas
as nações dos gentis.
Um segundo ponto de vista destaca as diferenças entre os 144.000 e a "grande multidão".
Os primeiros podem contar-se; a outra, não. Aqueles representam um grupo especial, as
"primícias para Deus e para o Cordeiro", os que "seguem ao Cordeiro por onde quer que vai"
(cap. 14:4); a multidão são os demais santos triunfantes de todas as épocas.
O terceiro ponto de vista identifica à, "grande multidão" como o grupo total dos isentados, o
que inclui aos 144.000.
Os adventistas do sétimo dia geralmente se inclinaram pelo segundo ponto de vista.
Do trono.
Ver com. cap. 4:2.
Do Cordeiro.
Ver com. cap. 5:6.
Roupas brancas.
Ver com. cap. 6: 11; cf. cap. 7:13.
Palmas.
Eram símbolos de regozijo e vitória (ver Mar. 13;51; 2 Mac. 10:7; Juan 12:13).
10.
A salvação pertence a nosso Deus.
A companhia inumerável reconhece que Deus e o Cordeiro a isentou. O sentido original da
passagem se expressa com exatidão na RVR. O atribuir a salvação tanto a Deus como ao
Cordeiro, é uma evidência significativa de sua igualdade (ver com. cap. 5:13).
Que está sentado.
Ver com. cap. 4:2.
11.
Os anciãos.

97. Ver com. cap. 4:4. Ainda que se sucederam várias cenas desde a do cap. 4, o palco geral é o
mesmo.
Quatro seres viventes.
Ver com. cap. 4.6.
Se postraron.
Cf. cap. 5:8.
12.
Amém.
Ver com. cap. 5:14.
A bênção.
É uma doxología séptuple como a do cap. 5:12 (ver o comentário respectivo, e com. vers.
13). Novamente aqui, como no cap. 5:8-14, há uma visão da vindicación de Deus e de Cristo. O
depoimento dos salvados novamente faz recordar às hostes do ciclo que Deus é sábio e justo.
Adoram-no com bênção, glória, ação de graças e honra.
13.
Um dos anciãos.
Ver com. cap. 4:4.
Falou, dizendo-me.
O ancião expressa a pergunta que sem dúvida já estava na mente de Juan.
Quem são?
Pode surgir a pergunta com respeito a qual grupo se refere o ancião, se ao dos 144.000
(vers. 4), ou à "grande multidão" (vers. 9). Há duas opiniões com respeito a este ponto: (1) Que
se refere aos 144.000. Os que sustentam esta opinião argumentam que Juan já conhecia a
identidade da "grande multidão" porque tinha declarado que provia de "todas as nações e
tribos e povos e línguas"; portanto alegam que para que a pergunta do ancião seja razoável
deve referir-se aos 144.000. (2) Que se refere à "grande multidão". Os que sustentam esta
opinião fazem notar que a partir do vers. 9 começa uma cena inteiramente nova da visão, e
que uma referência a uma cena prévia dificilmente seria de esperar a não ser que se a
indicasse especificamente. Argumentam ademais do que a "grande multidão" não foi
identificada mais claramente do que os 144.000. Finalmente chamam o atendimento ao fato
de que o ancião fala especificamente dos que estão "vestidos de roupas brancas", ou seja a
"grande multidão" que se descreve com essas vestimentas no vers. 9. Esta opinião pode
sustentar-se já seja que se pense que a "grande multidão" compreende a todos os isentados,
inclusive aos 144.000, ou aos isentados excluindo este grupo. Ver HAp 481; GS 707; MC 406.

98. 14.
Grande tribulación.
Literalmente "a 801 grande tribulación". Os que sustentam que os vers. 13-17 se aplicam aos
144.000 (ver com. vers. 13) entendem que a tribulación é o tempo de angústia mencionado
em Dão. 12: 1, que precederá à segunda chegada de Cristo. Os que sustentam que os vers. 13-
17 se referem à grande multidão, aplicam a "grande tribulación" em forma mais geral aos
diferentes períodos de tribulación que experimentaram os santos através dos séculos ou, mais
especificamente, à tribulación descrita pelos símbolos de Apoc. 6 (cf. Mat. 24:21). Cf com.
Apoc. 3: 10.
Lavaram suas roupas.
Explica-se por que suas roupas são puras. Os santos triunfaram não por seus próprios
médios, senão por causa da vitória ganhada por Cristo no Calvário (cf. com. cap. 6:11). Aqui se
demonstra a estreita relação entre a justiça e a vitória, ambas simbolizadas pelas roupas
brancas (cf com. cap. 3:4; cf cap. 1:5). A batalha é contra o pecado; Injustiça é a vitória; a
justiça de Cristo ganhou a vitória; os pecadores chegam a ser justos e vitoriosos ao aceitar a
justiça de Cristo.
15.
Por isto.
A justiça e a vitória destes bienaventurados faz possível que os que compõem o grupo
estejam continuamente na presença de Deus. Se suas roupas não fossem brancas, não
poderiam suportar a presença divina.
Adiante do trono.
Ver com. cap. 4:2. Este grupo está constantemente na presença de Deus. É seu o gozo de
estar sempre com Aquele que os salvou.
Servem-lhe.
O maior prazer dos salvados é fazer a vontade de Deus.
Dia e noite.
Ver com. cap. 4:8.
Templo.
Gr. naós, palavra que põe ênfase no templo como morada de Deus (ver cap. 3:12).
Estenderá seu tabernáculo sobre eles.
O ancião projeta suas palavras para o futuro, mira por antecipado os séculos intermináveis
da eternidade, através dos quais os salvados poderão ter a segurança de que certamente Deus

99. morará entre eles. Nunca serão privados de sua presença, seu sustento e seu favor. O estar
sem a presença de Deus é perda completa; o tê-lo morando entre nós é salvação perene.
16.
Já não terão fome.
Este versículo parece aludir a Isa. 49: 10, onde se prometia abundância aos repatriados. Esta
formosa promessa achará seu cumprimento final no caso do Israel espiritual.
17.
O Cordeiro.
Ver com. cap. 5:6.
No meio do trono.
No cap. 5:6 se descreve ao Cordeiro como o mais próximo do trono de Deus.
Os pastoreará.
Gr. poimáinÇ (cf. com. cap. 2:27). Ainda que o cordeiro é geralmente pastoreado, o Cordeiro
se revela aqui como o verdadeiro pastor (cf. Juan 10: 11). O pensamento desta passagem
provavelmente prove de Isa. 40:11.
Fuentes de águas de vida.
Em relação com esta figura, ver Jer. 2:13; Juan 4:14; Apoc. 22:1.
Enjugará toda lágrima.
Uma figura de dicção para significar que no mundo futuro não terá nada que cause lágrimas.
Alguns interpretaram esta figura literalmente em parte: que por um tempo terá lágrimas
devido à ausência dos seres amados; mas isto não pode provar-se. As conclusões dogmáticas a
respeito deste tema devem fundar-se sobre algo mais do que uma expressão figurada.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1 2JT 217; 3JT 59; NB 128; PE 36; 5T 152; 7T 220.
1-3 Ev 510; 2JT 324, 369; 3JT 15; NB 130; PE 38, 58; TM 444, 510.
2 CS 671, 698.
2-3 2JT 179; MeM 317; PE 48, 67, 7 1; PR 434.
3 2JT 68-69, 71.
4 1JT 335; 1T 59.
9 HR 441; 2JT 374.

100. 9-10 CS 723, 3JT 415, HAp 481; MC 405; MeM 359; 4T 125; 8T 44.
9-12 PR 532.
10 CM 518; CS 708; HR 442; 3JT 34; 5T 385.
12 CS 709.
14 CS 481, 735; 1JT 48,459, 523, 538; 2JT 70; 3JT 432-433; MeM 331, 357, 359; NB 74, 300;
PE 17; 1T 61,78; 2T 60; 3T 45, 183; 4T 324; 5T 632.
14-15 DMJ 30.
14-17 CS 707; Ed 292; HAp 481; 3JT 415; MC 406; 4T 125; 8T 44 802.
15 DTG 269.
15-17 DTG 299.
17 CH 244; DTG 586; HR 451; MeM 353;
5T 301; TM 124.

Cap. 8
1.
O sétimo selo.
No cap. 6 se descreve a abertura dos primeiros seis selos. O cap. 7 é um parêntese, pois
interrompe a abertura dos selos para mostrar que Deus tem um povo leal que se manterá
firme no meio dos terrores que foram descritos (ver com. cap. 6: 17). Agora a visão volta à
abertura dos selos.
Silêncio no céu.
Em contraste com os espetaculares acontecimentos que seguem à abertura dos seis
primeiros selos, agora se produz um solene silêncio com a abertura do sétimo. Este silêncio foi
explicado pelo menos de duas maneiras. Alguns sustentam que este silêncio no céu, que segue
aos terríveis acontecimentos que sucedem na terra imediatamente antes da segunda vinda de
Cristo (cap. 6: 14-16), deve-se à ausência das hostes angélicas que abandonaram as cortes
celestiais para acompanhar a Cristo ao vir à terra (Mat. 25: 31).
Outra opinião explica que este silêncio no céu é de solene expectativa (cf. referências ao
silêncio em PE 15-16; DTG 642). Até este momento as cortes celestiais foram descritas como
cheias de louvor e canto; agora todo está em silêncio, em solene expectativa pelas coisas que
estão a ponto de suceder. Se se entende desta maneira, este 803 silêncio do sétimo selo é uma
ponte entre a abertura dos selos e o som das trombetas, porque implica que com o sétimo

101. selo ainda não se completou a revelação, que ainda há mais do que deve ser explicado quanto
ao programa dos acontecimentos de parte de Deus no grande conflito com o mau (ver com.
vers. 5)
Meia hora.
Alguns intérpretes entenderam este lapso em termos proféticos, em base a que num dia
representa um ano literal (ver com. Dão. 7: 25). Segundo esta interpretação "meia hora" seria
aproximadamente igual a uma semana literal (cf. PE 16). Outros sustentam que nas Escrituras
não há um claro fundamento para tomar como tempo profético um período menor de um dia
completo, e por isso preferiram entender que "como por meia hora" significa somente não
período curto de duração não especificada. Os adventistas do sétimo dia favoreceram em
general a primeira opinião.
2.
Vi.
Ver com. cap. 4: 1.
Os sete anjos.
Ainda que Juan não mencionou antes a estes sete anjos, é evidente que dá por sentado que
sua identidade fica suficientemente estabelecida pela declaração de que são "os sete anjos
que estavam em pé ante Deus".
Sete trombetas.
Nesta visão os sete anjos fazem soar suas trombetas para anunciar castigos divinos que virão
(ver com. vers. 5-6).
3.
Outro anjo.
Isto é, não um dos sete anjos que têm as trombetas.
O altar.
Cf. Exo. 30: 1-10.
Incensario.
Cf. Lev. 10: 1.
Muito incenso.
Cf. Exo. 30: 34-38.
ÀS orações.

102. O quadro apresenta ao anjo que adiciona incenso às orações dos santos à medida que estas
ascendem ao trono de Deus. A cena descrita pode entender-se como símbolo da ministración
de Cristo a favor de seu povo (ver Rom. 8: 34; 1 Juan 2:1; cf. PP 370; CS 466-467; PE 32, 252).
Cristo, como intercesor, adiciona seus méritos às orações dos santos, que por este meio são
feitas aceitáveis ante Deus.
4.
A fumaça do incenso.
Ver com. vers. 3.
5.
Encheu-o do fogo.
Produz-se uma mudança repentina na cena de intercessão. Uma vez mais o anjo enche seu
incensario com fogo, mas não lhe adiciona incenso.
Arrojou-o à terra.
O significado deste ato é importante para o entendimento do que segue ao soar as
trombetas. Podem apresentar-se duas interpretações.
De acordo com o ponto de vista que favoreceram os adventistas do sétimo dia, a cessação
do ministério do anjo junto ao altar do incenso simboliza o fim da ministración de Cristo em
favor da humanidade, ou seja o fim do tempo de graça. As vozes, os trovões, os relâmpagos e
o terremoto que sucedem quando o anjo arroja o incensario na terra, descrevem
acontecimentos que sucederão ao fim da sétima trombeta, depois da abertura do templo (cap.
11: 19), e na sétima praga, quando sai uma voz do templo e declara: "Fato está" (cap. 16: 17).
Alguns preferem ver a passagem do cap. 8: 3-5 não tanto em sua relação cronológica como
em sua relação lógica com os selos e as trombetas. Esta opinião está de acordo com a anterior,
de que o ministério do anjo junto ao altar do incenso representa a intercessão de Cristo a favor
de seu povo através da era cristã. Mas destaca o fato de que se vêem ascender as orações dos
santos, e interpreta o significado dessas orações de acordo com as orações dos mártires
apresentadas durante o quinto selo: "Até quando, Senhor, santo e verdadeiro, não julgas e
vingas nosso sangue nos que moram na terra?" (cap. 6: 10). Esta foi não só a oração dos
mártires senão também o tema das orações de todos os filhos de Deus que sofreram durante
os horrores descritos quando se abriram os selos. De maneira que quando as orações do cap.
8: 3 se consideram dentro do conjunto dos selos, a ação do anjo que arroja à terra um
incensario de fogo sem adicionar-lhe incenso pode considerar-se como um símbolo de que
agora se contestam essas orações. No cap. 6: 11 os santos que sofriam receberam uma
resposta provisoria, pois se lhes disse que esperassem até que se completasse o número dos
mártires. Agora chega a verdadeira resposta a sua oração. A ira de Deus contra os
perseguidores de seu povo não é retida indefinidamente. Finalmente é derramada sem ser
atemperada pela intercessão de Cristo. Considera-se que as trombetas descreve estes castigos.

103. Este segundo ponto de vista tenta relacionar os selos e as trombetas ao supor que estas são a
resposta de Deus aos acontecimentos descritos nos selos. 804.
Vozes.
Há repetições destes portentos em cap. 11: 19; 16: 18; cf. com. "o arrojou à terra".
6.
Sete anjos.
Ver com. vers. 2.
Sete trombetas.
Ver com. vers. 2. Expuseram-se uma quantidade de pontos de vista com respeito à
interpretação das cenas sucessivas que seguem ao som das trombetas.
Uma opinião a respeito das trombetas se baseia na suposição de que como o que se diz no
vers. 5 simboliza o fim da intercessão de Cristo, os acontecimentos que seguem a seguir
podem considerar-se, logicamente, como uma representação dos castigos que Deus
derramará sobre a terra depois de que termine o tempo de graça. De acordo com este ponto
de vista, estes castigos são paralelos com as sete últimas pragas (cap. 16). Os que defendem
esta interpretação assinalam certos aspectos de cada uma das trombetas que têm
características parecidas a cada uma das pragas.
Segundo outro enfoque, as sete trombetas não devem considerar-se cronologicamente,
senão como símbolos da resposta divina às orações do povo de Deus, que sofreu em todas as
épocas. Em outras palavras, esta interpretação considera que as trombetas são a segurança
que Deus dá a seus santos perseguidos de que apesar das guerras, pragas, fomes e morte pelas
quais passem, ele continua exercendo o controle do mundo; que ainda é, juiz e castigará aos
impíos. Ver com. vers. 5.
O ponto de vista ao qual se inclinam os adventistas do sétimo dia é que estas trombetas
correspondem cronologicamente, em grande parte, com o período de história cristã que
abarcam as sete igrejas (cap. 2; 3) e os sete selos (cap. 6; 8: 1), os quais destacam os
acontecimentos políticos e militares sobressalentes deste período. Estes acontecimentos serão
estudados depois nos comentários das diversas trombetas.
7.
Granizo e fogo.
Esta grande tormenta de granizo misturado com relâmpagos traz à mente a sétima praga
que caiu sobre Egito (Exo. 9: 22-25).
Terra.
A terra com sua vegetação é o alvo específico deste castigo (cf. cap. 16: 2). O flagelo
descreve muito particularmente a invasão do Império Romano pelos visigodos presididos por

104. Alarico. Esta foi a primeira das incursões teutónicas contra dito império, que jogaram uma
parte tão importante em sua queda final. Os visigodos começaram sua invasão ao redor do
ano 396 d. C. entrando em Tracia, Macedônia e Grécia, na parte oriental do império; depois
cruzaram os Alpes e saquearam a cidade de Roma no ano 410 d. C. Também saquearam uma
grande parte do que é agora França e finalmente se estabeleceram em Espanha.
Terceira parte.
Esta fração aparece repetidas vezes no Apocalipsis (vers. 8-9, 11-12; cap. 9: 15, 18; 12: 4; cf.
Zac. 13: 8-9). Provavelmente implica uma parte considerável, mas não a maior parte.
Toda a erva verde.
O terrível desta tempestade se descreve dramaticamente como destruindo grande parte da
vegetação da terra.
8.
Como.
Sem dúvida Juan pensa que um morro ardendo é a melhor representação da cena que se
está passando frente a seus olhos. A figura de uma "montanha ardendo" aparece na literatura
apocalíptico judia (Apocalipsis de Enoc Etiópico 18: 13); mas não se pode comprovar que Juan
tomasse dessa fonte para descrever o fenômeno que agora está contemplando. Cf. Jer. 51: 25,
em onde o profeta descreve a Babilonia como um "morro destruidor" que se transformará
num "morro queimado".
Mar.
O mar, com a vida que há nele e sobre ele, apresenta-se como o objeto especial do castigo
da segunda trombeta (cf. cap. 16: 3).
A catástrofe anunciada por esta trombeta foi interpretada como uma representação das
incursões dos vándalos. Estes, desalojados de seu território em Tracia pelas incursões dos
hunos provenientes do Ásia central, emigraram através da Galia (agora França) e Espanha até
o norte do África romana, e estabeleceram um reino com centro em Cartago. Desde ali
dominavam o Mediterrâneo ocidental com uma frota de piratas que saqueavam as costas de
Espanha, Itália e até Grécia, e atacavam os barcos romanos. O ponto máximo de suas
depredações foi no ano 455 d. C., quando saquearam a cidade de Roma durante duas
semanas.
Terceira parte.
Ver com. vers. 7.
Mar se converteu em sangue.
Este castigo recorda a primeira praga que caiu sobre Egito (Exo. 7: 20). Na segunda praga
(Apoc. 16: 3) o mar "se converteu em sangue como de morto".

105. A "sangue" sem dúvida 805 significa nesta trombeta uma matança em grande escala.
9.
Seres viventes.
Gr. ktísma, "ser ou coisa criada". A palavra grega não implica necessariamente vida, de aqui
que se adicione "viventes". Cf. Exo. 7: 21.
Viventes.
Gr. psuj" (ver com. Mat. 10: 28).
10.
Caiu... uma grande estrela.
Esta "grande estrela" da terceira trombeta se interpretou como uma descrição da invasão e
o saque perpetrados pelos hunos sob a direção de seu rei Atila, no século V. Os hunos
penetraram em Europa desde o Ásia central arredor do 372 d. C., e se estabeleceram ao longo
do Danúbio inferior; mas uns 75 anos mais tarde empreenderam novamente a marcha, e por
um breve período assolaram várias regiões do decadente Império Romano. Cruzaram o rio Rin
no ano 451 d. C., mas foram detidos pelas tropas compostas por romanos e germanos em
Chalôns, na Galia do norte. Atila morreu em 453 d. C. depois de um curto período de pillaje em
Itália, e os hunos quase imediatamente desapareceram da história. Os hunos, apesar do curto
período de seu predomínio, desolavam tanto em suas devastações, que seu nome perdurou na
história como sinônimo das piores matanças e destruições.
Tocha.
Gr. lampás (ver com. Mat. 25: 1).
Terceira parte.
Ver com. vers. 7.
Os rios.
Este castigo cai sobre as fontes de água doce, em contraste com as extensões de água
salgada afetadas pela segunda trombeta (vers. 8; cf. cap. 16: 4).
11.
Nome.
Na antigüidade o "nome" com freqüência denotava uma característica especial da pessoa
que o levava; o nome desta estrela pode tomar-se, pois, como uma descrição do castigo que
caiu durante esta trombeta (ver com. Hech. 3: 16).
Ajenjo.

106. Gr. ápsinthos, uma erva sumamente amarga, Artemisia absinthium. Aqui inclusive as águas
se converteram em ajenjo.
12.
A terceira parte.
Ver com. vers. 7.
Sol.
Interpretou-se que o sol, a lua e as estrelas representam as grandes luminárias do governo
da Roma Ocidental: seus, imperadores, senadores e cônsules. Com a extinção da Roma
Ocidental no ano 476 d. C. (ver pp. 23-24; cf. pp. 115-116) deixou de reinar o último de seus
imperadores. O senado e os cônsules se extinguiram pouco depois.
Para que se escurecesse a terceira parte.
A idéia parece ser que estes astros seriam feridos durante a terceira parte do tempo em que
brilhavam, e não que a terceira parte deles seria ferida de maneira que brilhariam com duas
terceiras partes de seu brilho. Portanto, uma terceira parte do dia e uma terceira parte da
noite se escureceriam. Esta figura, aplicada às divisões do governo romano, pode descrever a
extinção sucessiva dos imperadores, senadores e cônsules.
13.
Olhei.
Ver com. cap. 4: 1. Este breve intervalo na seqüência das trombetas chama especialmente o
atendimento às últimas três, que de uma maneira especial são telefonemas "ayes".
Um anjo.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "um águia" (BJ, BA, BC, NC). O águia pode
considerar-se como um presságio de destruição (Mat. 24: 28; cf. Deut. 28: 49; Ouse. 8: 1; Hab.
1: 8).
Meio do céu.
Isto é, no cenit, de maneira que todos pudessem ouvir sua mensagem.
Ai, ai, ai.
O ai se repete três vezes por causa dos três castigos que ainda sobrevirão quando soem as
três trombetas restantes. Cada uma delas se denomina como um "ai" (cap. 9: 12; 11: 14).
Os que moram na terra.
Isto é, os impíos (ver com. cap. 3: 10).
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

107. 3 CS 467; HR 395; PP 370.
3-4 AFC 78; DTG 620; 3JT 34, 94; MeM 29; MJ 94; NB 109-110; PE 32, 251; PP 366, 383;
PVGM 121; SC, 325; 6T 467; TM 92-93 806.

Cap. 9
1.
O quinto anjo.
A quinta trombeta, o primeiro "ai", apresenta-se nos vers. 1- 12 (ver com. cap. 8:13; cf. cap.
9:12-13).
Uma estrela que caiu.
Ou "uma estrela que tinha caído". Esta estrela não se vê cair, como a que se menciona na
terceira trombeta (cap. 8: 10); apresenta-se como que já caiu sobre a terra.
É interessante notar que a figura de uma estrela caída aparece também na literatura
apocalíptica judia, para descrever a Satanás como uma estrela que caiu do ciclo (Enoc Etiópico
88: 1).
Se lhe deu.
O poder representado pela chave 807 não era intrinsecamente seu; foi-lhe concedido por
um poder superior
A chave.
A posse da chave significa poder para abrir e para fechar (Apoc. 3:7; cf. Mat. 16:19).
Diversos comentadores identificaram as trombetas quinta e sexta com o asolamiento
causado pelos árabes mahometanos e os turcos. Destacam as guerras entre os persas e os
romanos, dirigidas respectivamente por Cosroes II (590-628) e Heraclio I (610-641), como
causa do debilitamento dos dois impérios, o que preparou o caminho para as conquistas dos
muçulmanos, Sugerem que a chave simboliza a queda de Cosroes, cuja derrota e assassinato
no ano 628 d. C. marcou o fim do Império Persa como poder efetivo e abriu o caminho para o
avanço das forças árabes.
Abismo.
Gr. fréatos t"s abússou, "poço do lugar sem fundo", ou "poço do abismo". A palavra ábussos
se usa repetidas vezes na LXX para traduzir a palavra hebréia tehom (ver com. Gén. 1:2, onde
ábussos representa o oceano primitivo). Em Job 41:31 representa o mar em general; em Sal.
71:20, as profundidades da terra. O ábussos é onde vive o leviatán, segundo a LXX, cujo texto
se reflete na BJ. Tenho aqui a descrição que aparece em Job: "Faz do abismo uma panela
borbotante, muda o mar em pebetero. Deixa depois de si um rastro luminoso, o abismo diríase

108. tina melena branca... É rei de todos os filhos do orgulho" (Job 41:23-24, 26, BJ). O poço do
abismo pode considerar-se como um símbolo das extensas regiões dos desertos árabes, de
onde saíram os seguidores de Mahoma para estender suas conquistas em grandes regiões.
2.
Poço do abismo.
Ver com. vers. 1.
Escureceu-se.
Cf. com. cap. 6:12. A escuridão é também característica da quinta praga (cap. 16: 10). O
oscurecimiento do sol pode considerar-se, com respeito aos muçulmanos, como o
oscurecimiento do sol do cristianismo. Tal foi o efeito da propagação da religião do Islã.
3.
Lagostas.
Esta praga recorda a praga de lagostas que açoitou a Egito (Exo. 10: 13-15).
Beato, monge espanhol, identificou no século VIII d. C. o símbolo das lagostas com os árabes
muçulmanos, quem em seus dias tinham invadido todo o norte do África, o Próximo Oriente e
Espanha. Desde esse tempo se conhece a muitos expositores que fizeram uma identificação
similar
Como... os escorpiões.
As lagostas normalmente não atacam aos seres humanos; mas se afirma que estas lagostas
têm veneno de escorpiões, e estes são conhecidos por ser hostis aos seres humanos (Eze. 2:6;
Luc. 10: 19; 11: 12).
4.
Não danassem.
As lagostas destroem a vegetação, não às pessoas; mas a estas lagostas se lhes ordena que
não façam dano a nenhuma coisa verde. Seus ataques devem dirigir-se só contra os impíos.
Os que identificam o símbolo da lagosta com os sarracenos, sugeriram que esta proibição
reflete a política dos conquistadores árabes, quem não destruíam indiscriminadamente a
propriedade nem matavam aos cristãos e os judeus se se submetiam ao pagamento de um
tributo. Quanto a certa classe de pessoas se registra que Abubeker, o sucessor de Mahoma,
disse a seus soldados: " "Achareis outra classe de pessoas que pertencem à sinagoga de
Satanás, que têm a coronilla barbeada; estai seguros de hendir seus crânios, e não lhes deis
quartel, até que se façam mahometanos ou paguem tributo" " (citado em Edward Gibbon, The
Decline and Fall of the Roman Empire, Edit. J. B. Bury, t. 5, p. 416). Esta classe de pessoas ainda
não foi identificada em forma definitiva.

109. Se esta restrição se aplica aos árabes muçulmanos como parte de sua conduta, pode
considerar-se como que representa sua política de não exterminar aos vencidos. Este proceder
foi adotado para que os subyugados apoiassem aos guerreiros que saíam a conquistar.
Que não tivessem o selo de Deus.
Alguns sugeriram que como a observância do sábado será finalmente o sinal externo da obra
interior de sellamiento realizada pelo Espírito Santo (ver com. Eze. 9:4), os atacados aqui pelas
"lagostas" são os que não observam o verdadeiro dia de repouso, no sábado.
Em suas testas.
Cf. Eze. 9:4, Apoc. 7:3.
5.
Não que os matassem.
O castigo infligido pelas lagostas é a tortura, não a morte;
Cinco meses.
Trata-se este período na Nota Adicional ao final deste capítulo.
Escorpião.
Ver com. vers. 3. A picada de um escorpião pode ser sumamente dolorosa, mas poucas
vezes é fatal para o homem.
6.
Procurarão a morte.
Compare-se este 808 proceder com o que se descreve no cap. 6:16. Cf. Job 3:21; 1 Jer. 8:3.
7.
Semelhante a cavalos.
Esta passagem recorda a outro similar do AT. Ver com. Joel 2:4. Alguns vêem nos cavalos
uma referência à cavalaria, peculiar das forças militares árabes.
Coroas.
Gr. stéfanos, símbolo de vitória (ver com. cap. 2: 10). Alguns vêem aqui uma referência ao
turbante, que por muito tempo foi o tocado nacional dos árabes.
Caras humanas.
Talvez indique que os instrumentos deste castigo são seres humanos.
8.

110. Cabelo de mulher.
Alguns aplicaram este detalhe da visão ao cabelo longo que se diz que usavam as tropas
árabes.
Dentes... de leões.
Símbolo que sugere força e voracidade.
9.
Couraças de ferro.
As escamas das lagostas podem ter sugerido esta descrição. O símbolo indica que os
instrumentos deste castigo eram invencíveis.
Estrondo de muitas carroças.
Cf. Joel 2:5.
10.
Como de escorpiões.
Isto é, como as filas dos escorpiões, que têm ferrões ponzoñosos.
Danar aos homens.
Ver com. vers. 5.
Cinco meses.
Ver a Nota Adicional ao final do capítulo.
11.
Por rei sobre eles.
O sábio Agur declarou que "as lagostas... não têm rei, e saem todas por quadrilhas" (Prov.
30:27); no entanto, as lagostas desta passagem estão muito mais organizadas em sua obra de
destruição, pois têm um governante cujas ordens obedecem. Alguns que aplicam a quinta e
sexta trombetas aos árabes e turcos muçulmanos, vêem neste rei uma referência a Osmán
(Otmán) I (1299-1326), o fundador tradicional do império otomano. Seu primeiro ataque
contra o Império Grego, que segundo Gibbon aconteceu o 27 de julho de 1299, é tomado
como o sinal do começo do período de tormento de cinco meses (Apoc. 9:7, 10). Este período
se trata na Nota Adicional ao final deste capítulo.
Ángel.
Ou "mensageiro", o que está a cargo das forças que saem do poço do abismo.
Abismo.

111. Ver com. vers. 1.
Abadón.
Gr. AbbadÇn, transliteração do Heb. "abbadon, "destruição", "ruína". Esta palavra se usa em
sentido genérico em Job 31:12, e equivale a "inferno" (Heb. she"ol, o reino figurado dos
mortos; ver com. Prov. 15:11) em Job 26: 6.
O uso deste nome hebreu aqui é importante porque boa parte do simbolismo de Juan tem
origem hebréia. Na tradição judia o "Abbadon é personificado (ver Talmud Shabbath 89a).
Em grego.
Juan adiciona um nome grego -a tradução de "Abbadon- para seus leitores de fala grega.
Apolión.
Gr. apollúÇn, "o que destrói", "destruidor".
12.
Ai.
Ver com. cap. 8:13.
13.
Sexto anjo.
Ou seja o segundo "ai" (ver com. cap. 8:13; 11: 14; cf. cap. 9:12).
Quatro cornos.
Alguns MSS omitem o número "quatro", mas a evidência textual se inclina (cf. p. 10) por sua
inclusão. Quanto aos cornos do altar do incenso no antigo tabernáculo do deserto, ver Exo.
37:26.
Altar de ouro.
Sem dúvida o mesmo altar em onde o anjo tinha oferecido as orações dos santos (cap. 8:3-
5).
14.
Quatro anjos.
O profeta tinha visto antes quatro anjos que tinham poder para reter os ventos a fim de que
não soprassem (cap. 7: 1). Tinham poder mundial; mas os quatro que se apresentam aqui
parecem estar limitados.
A maioria dos comentadores que aplicam a quinta trombeta aos árabes mahometanos,
viram na sexta uma representação dos turcos. Alguns deles relacionam aos quatro anjos com

112. os quatro sultanatos do império turco (otomano), os que identificam como Alepo, Iconio,
Damasco e Bagdá.
Outros vêem nestes anjos as forças destrutivas que se dirigiram contra o mundo ocidental.
Estão atados.
Literalmente "têm estado atados". Estes anjos foram impedidos de realizar sua obra de
castigo até que o sexto anjo faça soar sua trombeta.
Eufrates.
Alguns comentadores que aplicam a sexta trombeta aos turcos, dão uma interpretação
literal ao Eufrates, no sentido de que foi pela região do Eufrates por onde penetraram os
turcos no império bizantino. Mas como os nomes de Sodoma, Egito (cap. 11:8) e Babilonia
(cap. 14:8; 17:5; 18:2, 10, 21) usam-se simbolicamente no Apocalipsis, outros comentadores
sustentam que o Eufrates também deve entender-se simbolicamente (ver com. cap. 16:12).
Alguns deles advertem que para os israelitas o Eufrates constituía a fronteira norte da terra
que idealmente tinham de ocupar 809 (Deut. 1:7-8) e que na cume de seu poder o dominaram
pelo menos até certo ponto (ver com. 1 Rei. 4:21). Além do Eufrates estavam as nações pagãs
do norte que repetidas vezes dominaram a Israel (cf. com, Jer. l: 14). Segundo este ponto de
vista, o Eufrates indica aqui uma fronteira além da qual Deus retém as forças que executam
seus juízos durante a sexta trombeta.
Outros relacionam o Eufrates com a Babilonia simbólica. Fazem notar que como a apostasía
final se descreve mais tarde no Apocalipsis como a Babilonia simbólica (cap. 17:5), e se chama
especialmente o atendimento a que está sentada "sobre muitas águas" (vers- l), e que como a
Babilonia histórica estava situada junto às águas do Eufrates (ver t. IV, p. 823), este rio
simboliza aqui o domínio do poder representado como a Babilonia simbólica (cf. com. cap.
16:12).
15.
Quatro anjos.
Ver com. vers. 14.
Para a hora.
Quanto à expressão ,para a hora, dia, mês e ano", ver Nota Adicional ao final do capítulo; cf.
com. cap. 17:12.
Terceira parte.
Ver com. cap. 8:7.
16.
Exércitos dos ginetes.

113. Os quatro anjos se descrevem como executando seus castigos por meio de um grande
exército de cavalaria. Nos tempos antigos a cavalaria era o arma mais rápida e ágil de um
exército. Portanto, pode considerar-se aqui como um símbolo da rapidez e os vastos alcances
deste castigo.
Duzentos milhões.
O número sem dúvida simboliza uma hoste imensa, inumerável.
Ouvi.
O verbo grego usado aqui significa ouvir e entender. A informação oral confirmou sua
impressão de uma hoste inumerável.
17.
Assim vi.
A descrição dos cavalos e de seus ginetes parece seguir o paralelismo investido hebreu
comum: primeiro os cavalos, logo se menciona aos ginetes; depois se descreve aos ginetes e
finalmente aos cavalos.
Couraças.
Isto é, dos ginetes.
De fogo.
Ou ardentes. Talvez parecia brilhante não só a armadura dos ginetes, senão que as tropas
podem ter-lhe parecido ao profeta que estavam vestidas como com fogo. Ver com. "safira".
Safira.
Gr. huakínthinos, uma cor violeta ou azul escuro. Alguns sugerem que isto pode representar
a fumaça que acompanhava ao fogo (ver com. "fogo, fumaça e enxofre"). Outros vêem na cor
uma descrição do uniforme turco, no qual predominavam as cores vermelho (ou escarlata),
azul e amarelo. Crêem que o fogo representa a cor vermelha, e o enxofre, ao amarelo.
Enxofre.
Gr. theiodes, "como enxofre". O fogo e o enxofre se mencionam juntos freqüentemente no
Apocalipsis (cap. 9:18; 14: 10; 19:20; 20: 10; 21:8). Quanto a um possível significado da cor, ver
com. "safira".
Cabezas de leões.
Esta comparação dos ginetes com o rei das feras, sugere ferocidade e majestade.
Fogo, fumaça e enxofre.
Os mesmos enfeites que pareciam revestir aos ginetes, saem também pelas bocas de seus
cavalos. O "fumaça" em lugar do "safira" dos ginetes, apóia a crença de que os dois são o

114. mesmo (ver com. "safira"). Compare-se com a descrição do leviatán em Job 41:19-21. Os
expositores que identificam a sexta trombeta com os asolamientos causados pelos turcos
otomanos, vêem no "fogo, fumaça e enxofre" uma referência ao uso da pólvora e as armas de
fogo, que começaram nesse tempo. Destacam que a descarga de uma espingarda feita por um
soldado de cavalaria pareceria à distância como se saísse fogo da boca do cavalo.
18.
Estas três.
O fato de que estes castigos se chamem pragas é tomado por alguns como um indício de
que há um estreito paralelo entre as trombetas e as sete postreras pragas (ver com. cap. 8:6).
Terceira parte.
Ver com. cap. 8:7.
O fogo, a fumaça e o enxofre.
Ver com. vers. 17.
19.
Boca.
Juan já descreveu estes cavalos dizendo que matam aos homens com o fogo, fumaça e
enxofre que saem de suas bocas (ver com. vers. 17).
Filas.
Estes cavalos causam destroços com a cabeça e também com a fila. Compare-se com as
lagostas da quinta trombeta, cujo ferrão estava em sua fila (vers. 10). Em relação com os
turcos, certos expositores vêem nestas "filas" uma referência à fila do cavalo como estandarte
desses guerreiros.
20.
Os outros homens.
A maioria dos homens não foram destruídos por este terrível castigo, mas apesar do que
tinham sofrido seus próximos, não aprenderam a lição como devessem tê-lo feito, nem se
arrependeram.
As obras de suas mãos.
Especificamente 810 os ídolos que tinham feito (ver Deut. 4: 28; Sal. 135: 15; Jer.1: 16). Os
homens que dão agora às obras de seu gênio inventiva mais importância em suas vidas que a
que dão a Deus e seu reino, estão igualmente condenados. As comodidades materiais
modernas -as obras das mãos humanas- não são más, mas com freqüência podem encher
tanto a vida dos seres humanos que se convertem em ídolos, bem como o eram os antigos
deuses de madeira, pedra e metal. Cf. com. 1 Juan 5: 21.

115. Demônios.
Gr. daimónion (ver com. 1 Cor. 10:20). Refere-se à adoração dos espíritos, comum nos
tempos antigos e que ainda se encontra amplamente difundida entre muitos grupos pagões.
Imagens.
Em contraste com a adoração dos espíritos, condena-se a adoração de objetos concretos,
mas inanimados.
Ouro.
Ouro, prata, bronze, pedra e madeira: enumeram-se no ordem descendente de seu valor
como materiais.
Não podem ver.
Uma dramática apresentação da insensatez de sua idolatria, porque estes objetos, adorados
como deuses, não têm nem sequer as faculdades próprias de um animal, muito menos as de
um homem (ver Sal. 115: 4-7; Jer. 10: 5; Dão. 5:23).
21.
Homicídios.
O pecado da idolatria contra Deus com freqüência leva a cometer crimes como os que aqui
se detalham (Apoc. 21:8; 22:15; cf. Gál. 5:20).
Hechicerías.
Ver com. cap. 18:23.
Fornicação.
Gr. pornéia, "prostituição", "libertinagem", termo genérico que indica toda classe de relação
sexual ilícita.
Furtos.
Cf. 1 Cor. 6: 10.
NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 9.
Um dos primeiros expositores bíblicos que se saiba que identificou aos turcos como o poder
descrito na sexta trombeta, foi o reformador suíço Heinrich Bullinger (m. 1575), ainda que
Martín Lutero já tinha explicado que esta trombeta simbolizava aos muçulmanos. No entanto,
os comentadores diferem muito a respeito da localização cronológica desta trombeta e da
quinta, ainda que uma apreciável maioria deles tem atribui do datas para a quinta trombeta,
correspondentes com o período durante o qual predominaram os árabes mahometanos, e
para a sexta trombeta, durante o apogeu dos turcos selyúcidas ou o dos turcos otomanos.

116. Em 1832 Guillermo Miller propôs em forma diferente o problema de localizar estas
trombetas ao relacioná-las cronologicamente no quinto artigo de uma série publicada no
Telegraph de Vermont. Sobre a base do princípio de dia por ano (ver com. Dão. 7: 25), Miller
calculou que os cinco meses da quinta trombeta (Apoc. 9: 5) eram 150 anos literais, e a hora,
dia, mês e ano da sexta eram 391 anos e 15 dias. Antes de Miller muitos expositores tinham
aceitado esses cálculos, mas não tinham relacionado cronologicamente os dois períodos.
Miller expôs a opinião de que o período da sexta trombeta seguia imediatamente ao da quinta,
constituindo assim um só lapso de 541 anos e 15 dias. Começou esse lapso em 1298 d. C., data
que estabeleceu como o primeiro ataque dos turcos otomanos contra o império bizantino, e
assim chegou até 1839. Deste modo, segundo sua opinião, as duas trombetas representavam
aos turcos otomanos: a quinta seu surgimento, e a sexta seu período de predomínio.
Em 1838 Josías Litch, um dos colaboradores de Miller no movimento adventista de
Norteamérica, revisou as datas de Miller, e prolongou a duração da quinta trombeta desde
1299 até 1449, e a sexta, desde 1449 até 1840.
Litch tomou como ponto de partida o 2 7 de julho de 1299, data da batalha de Bafeo, cerca
de Nicomedia, a que reconheceu como o primeiro ataque dos turcos otomanos contra o
império bizantino. Considerou que 1449 era uma data importante na queda do poder
bizantino, porque a fins de 1448 um novo imperador bizantino, Constantino Paleólogo, pediu
permissão ao sultão turco Murad II antes de atrever-se a subir ao trono, e não foi coroado
senão até o 6 de janeiro de 1449, depois de que se lhe concedeu dita permissão. Litch cria que
este período de 150 anos constituiu o tempo durante o qual os turcos otomanos
"atormentaram" (vers. 5) ao império bizantino.
Como já se disse, Litch fixou 1299 como o começo da quinta trombeta, para ser mais exatos,
o 27 de julho de 1299, data da batalha de Bafeo.
Atribuiu a esta quinta 811 Trombeta um período de 150 anos. Isto o levou até o 27 de julho
de 1449 para o começo da sexta trombeta. Somou 391 anos e chegou até o 27 de julho de
1840, e os 15 dias o levaram até o mês de agosto desse ano. Então predisse que nesse mês
cairia o poder do império turco; mas ao princípio não fixou um dia preciso de agosto. Pouco
tempo antes de que expirasse esse período, declarou que o império turco seria quebrantado o
11 de agosto, exatamente 15 dias depois do 27 de julho de 1840.
Nesse tempo o atendimento de todo mundo se dirigiu aos acontecimentos que sucediam no
império turco. Em junho de 1839 Mohamed Alí, bajá de Egito e vasalo nominal do sultão,
rebelou-se contra seu soberano; derrotou aos turcos e se apoderou de sua marinha. Nesses
momentos morreu o sultão Mahmud II, e os ministros de seu sucessor, Abdul Mejid,
propuseram um convênio a Mohamed Alí: que receberia o governo hereditário de Egito, e seu
filho Ibrahim, o governo de Síria. No entanto, Grã-Bretanha, França, Áustria, Prusia e Rússia,
que tinham interesses no Próximo Oriente, intervieram neste momento e insistiram em que
não se fizesse nenhum convênio entre os turcos e Mohamed Alí sem seu consentimento. As
negociações se postergaram até mediados de 1840, quando Grã-Bretanha, Áustria, Prusia e
Rússia assinaram o 15 de julho o tratado de Londres, no qual convinham respaldar com a força
os termos sugeridos o ano anterior pelos turcos. Ao redor deste mesmo tempo foi quando
Litch anunciou que cria que o poder turco chegaria a seu fim o 11 de agosto. Nesse mesmo dia

117. o emissário turco Rifat Bey chegou a Alexandria com as condições do pacto de Londres. Nesse
dia os embaixadores das quatro potências também receberam um comunicado do sultão no
qual perguntava que medidas seriam tomadas com respeito a uma circunstância que afetava
vitalmente a seu império. Se lhe disse que "se tinham tomado medidas", mas que ele não
podia saber quais eram. Litch interpretou que estes acontecimentos constituíam um
reconhecimento do governo turco de que tinha desaparecido seu poder como Estado
independente.
Estes acontecimentos, que ocorreram no tempo específico da predição de Litch,
impressionaram muito aos que estavam interessados no movimento milerita de Norteamérica.
Em verdade, esta predição de Litch influiu muito para confirmar a fé em outros períodos
proféticos ainda não cumpridos -particularmente o dos 2.300 dias- que pregavam os mileritas.
Portanto, o acontecimento de 1840 foi um fator importante para fomentar a esperança da
segunda chegada três anos mais tarde (ver CS 382-383).
Mas deve deixar-se em claro que os comentadores e teólogos em general têm estado
divididos quanto à interpretação da quinta e sexta trombetas.
Isto se deveu principalmente a três classes de problemas: (1) o significado do simbolismo;
(2) o significado do texto grego; (3) os acontecimentos históricos e as datas correspondentes.
Mas o examinar devidamente estes problemas nos levaria além dos limites do espaço próprio
deste Comentário.
Falando em termos gerais, a interpretação adventista da quinta e sexta trombetas,
especialmente no que se refere ao período implicado, é essencialmente a de Litch.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
5, 14-15 CS 382 812.

Cap. 10
1.
Vi.
Ver com. cap. l: l; 4: l. Esta passagem (cap. 10:1 a 11:14) constitui um parêntese entre a sexta
e sétima trombetas, parecido ao do cap. 7, que se intercala entre os selos sexto e sétimo.
Descer do céu.
A visão se enfoca sobre um ser celestial, mas sua localização está ainda na terra.
Outro anjo forte.
Ou seja, além dos anjos que tinham aparecido pouco antes. Evidentemente é um anjo
diferente dos que retêm os quatro ventos (cap. 7: l), dos que tocam as sete trombetas (cap.

118. 8:2), do anjo ante o altar (cap. 8:3) e dos que estão junto ao rio Eufrates (cap. 9:14). Este anjo
pode ser identificado como Cristo (ver EGW, Material Suplementar com. cap. 10: 1-1l), quem
como Senhor da história faz a proclamação do vers. 6.
Envolvido.
Gr. peribállÇ, "arrojar ao redor", "envolver", "vestir". O anjo se vê envolvido numa nuvem.
As Escrituras freqüentemente relacionam às nuvens com as aparições de Cristo (Dão. 7: 13;
Hech. 1: 9; Apoc. 1: 7; 14: 14; cf.
Sal. 104: 3; 1 Tes. 4: 17).
Arco iris.
Cf. Apoc. 4: 3; Eze. 1: 26-28. O rosto do anjo, que brilha "como o sol" através da nuvem que
o envolve, pode considerar-se como o que forma o arco. Cf. com. Gén. l: 12-13.
Como o sol.
Compare-se com a descrição de Cristo em cap. l: 16.
Pés.
A comparação dos pés como colunas parece algo incongruente, mas a palavra "pés" (póus)
designa também às pernas, que se assemelham a colunas de fogo (cf. Cant. 5: 15; cf. com. Eze.
1: 7).
Colunas de fogo.
Compare-se com a descrição dos pés de Cristo em cap. l: 15.
2.
Em sua mão.
Compare-se com o simbolismo de Eze. 2: 9.
Um librito.
Gr. biblarídion, "enroladinho", diminutivo de biblíon, "livro", "rolo".
Biblarídion aparece no NT só neste capítulo. Ao contrastar este enroladinho com o rolo
(biblíon) que estava na mão de Deus (cap. 5: l), é evidentemente menor. Compare-se com o
simbolismo de Eze. 2: 9.
Aberto.
O verbo grego manifesta que o livro foi aberto e permanece aberto; mas o rolo anterior
estava selado com sete selos (cap. 5: l). Daniel recebeu a ordem: "fecha as palavras e sela o
livro até o tempo do fim" (cap. 12: 4). Esta admoição se aplica 813 particularmente à parte das
profecias de Daniel que se referem aos últimos dias (ver com. cap. 12: 4), e, sem dúvida, de
uma maneira especial aos detalhes cronológicos dos 2.300 dias (cap. 8: 14) no que se relaciona

119. com a predicación das mensagens do primeiro, o segundo e o terceiro anjo (Apoc. 14: 6-12). Já
que a mensagem do anjo de Apoc. 10 se refere a tempo, e provavelmente aos acontecimentos
do tempo do fim, quando o livro de Daniel devia ser aberto (Dão. 12: 4), parece razoável
concluir que o librito aberto na mão do anjo era o livro de Daniel. Com esta apresentação que
se faz a Juan do librito aberto, revelam-se as porções seladas da profecia de Daniel, aclara-se o
cômputo cronológico que assinala o fim da profecia dos 2.300 dias. Por esta razão, o capítulo
que consideramos se enfoca no tempo quando se fez a proclamação dos vers. 6-7, isto é, entre
1840 e 1844 (ver com. vers. 6; EGW, Material Suplementar com. cap. 10 : 1-11).
Sobre o mar, e.. sobre a terra.
O mar e a terra se usam repetidas vezes para abarcar o mundo como uma unidade (Exo. 20:
4,11; Sal. 69: 34). O fato de que o anjo esteja de pé sobre o mar e a terra, sugere a
proclamação mundial de sua mensagem e também seu poder e autoridade sobre o mundo.
3.
Grande voz.
Cf. cap. 1: 10; 5: 2; 6: 10; 7: 2.
Como roge um leão.
Destaca-se unicamente a nota profunda e ressonante da voz do anjo. Não se registra o que
disse.
Sete trovões.
Outra das variadas séries de sete que caracterizam ao Apocalipsis (ver com. cap. l: 11).
4.
Eu ia escrever.
Juan entende as vozes dos sete trovões, e se prepara para registrar sua mensagem. Esta
passagem indica que Juan registrava as visões do Apocalipsis quando se lhe revelavam, e não
num momento posterior.
Sela.
A Juan se lhe ordena, como a Daniel muito antes, que "sele" a revelação que tinha recebido
(cf. Dão. 12: 4). Pablo também tinha ouvido em visão "palavras inefáveis que não lhe é dado ao
homem expressar" (2 Cor. 12: 4). É óbvio que as mensagens dos sete trovões não eram uma
revelação para a gente dos dias de Juan. Sem dúvida revelavam detalhes das mensagens que
tinham de ser proclamados em "o tempo do fim" (Dão. 12: 4; cf. com. Apoc. 10: 2). Portanto,
podem entender-se como uma descrição das mensagens do primeiro e o segundo anjo (cap.
14: 6-8; ver EGW, Material Suplementar com. cap. 10: 1-11).
5.
Levantou sua mão.

120. Gesto característico ao pronunciar um juramento tanto em tempos antigos como agora
(Gén. 14: 22-23; Deut. 32: 40; Eze. 20: 15; Dão. 12: 7).
6.
O que vive.
Cf". com. cap. 1: 18; 4: 9; 15: 7.
Que criou.
Cf. Exo. 20: 11; Sal. 146: 6. Não podia ter-se feito um juramento mais solene (ver Heb. 6: 13).
Quando o anjo, que é Cristo, jura pelo Criador (ver com. Apoc. 10: 1), está jurando por si
mesmo.
Que o tempo não seria mais.
Gr. jrónos oukéti éstai, "tempo não mais será". Esta misteriosa declaração foi interpretada
de diversas maneiras. Muitos expositores entenderam que assinala o fim do tempo e o
começo da eternidade. Outros tomaram a palavra "tempo" no sentido do tempo que decorre
imediatamente antes dos acontecimentos finais da história, e traduziram: "não terá mais
demora". Os adventistas do sétimo dia em general entenderam que estas palavras descrevem
particularmente a mensagem proclamada nos anos 1840-1844 por Guillermo Miller e outros,
em relação com o fim da profecia dos 2.300 dias. Entenderam que o "tempo" é tempo
profético, e que seu fim significa a terminação da profecia cronológica mais longa da Bíblia: a
dos 2.300 dias de Dão. 8: 14. Depois desta profecia não teria outra mensagem fundada num
tempo definido, exato. Não há nenhum outro período profético que se estenda além de 1844.
7.
Dias.
Alguns comentadores tomaram estes "dias" como dias-anos proféticos; mas se se entendem
como dias ou como anos não há maior diferença porque a expressão é de caráter geral, e
como vem depois da declaração do vers. 6 não podem especificar um período que pode medir-
se (ver com. vers. 6). O sentido da passagem é que no tempo da sétima trombeta o mistério de
Deus será consumado. No plano de Deus este acontecimento seguiria à proclamação de que "o
tempo não seria mais" (vers. 6). Compare-se com a declaração da sétima praga: "Fato está"
(cap. 16: 17).
O sétimo anjo.
Quanto aos acontecimentos, cf. cap. 11 : 15-19.
Quando ele comece.
Ou "quando fizer soar". A sétima trombeta assinala um ponto 814 culminante no grande
conflito entre Cristo e Satanás, como o revela a proclamação das vozes do céu nesse tempo
(cap. 11: 15).

121. O mistério de Deus.
Quanto a um comentário sobre a palavra "mistério", cf. com. Apoc. 1: 20; cf. com. Rom. 11:
25. Jesús usou uma frase similar: "o mistério do reino de Deus" (Mar 4: 11), e Pablo também
fala do "mistério de Deus" (Couve. 2: 2), e o "mistério de Cristo" (Couve. 4: 3). O mistério de
Deus, que ele revela a seus filhos, é seu propósito para com eles: o plano de salvação. Cf. 1
Tim. 3: 16; 2 JT 374.
Se consumará.
Ver com. cap. 11: 15.
Seus servos os profetas.
A declaração e exposição do "mistério de Deus" (ver com. 11 "o mistério de Deus") foi
sempre a missão de seus servos os profetas em suas mensagens para os homens (ver com.
Rom. 3: 21).
8.
A voz.
Sem dúvida a voz que lhe tinha proibido a Juan que escrevesse o que tinham declarado os
sete trovões (vers. 4), como o demonstra a repetição das frases "do céu" e "outra vez".
Vê e tomada.
Se lhe ordena a Juan que tome parte na visão.
O librito.
Ver com. vers. 2.
Aberto
Ver com. vers. 2.
Na mão.
Ver. com vers.2.
O mar.. a terra.
Ver com. vers. 2.
9.
Desse-me.
Juan é colocado numa situação na expressa seu desejo de ter o livro.
Desempenha o papel dos que proclamaram a mensagem adventista nos anos 1840-1844.
Ainda que equivocados quanto ao tempo do acontecimento que proclamavam, no entanto

122. foram dirigidos por Deus, e a mensagem do cedo chegada foi precioso para suas almas. Seu
cômputo da cronologia profético de Dão. 8: 14 era correto (ver o comentário respectivo), mas
estão equivocados quanto à natureza do acontecimento que devia suceder ao final dos 2.300
dias.
Come-o.
Compare-se com o simbolismo de Eze. 3: 1 (cf. Jer. 15: 16) Comer-se o livro é uma figura de
linguagem que representava o pleno entendimento do significado da mensagem contida no
enroladinho. A experiência de Juan em Apoc. 10: 10 descreve exatamente a dos crentes
adventistas quando compreenderam mais plenamente o significado das mensagens dos três
anjos (cap. 14: 6-12) em relação com o verdadeiro cumprimento da profecia dos 2.300 dias.
Te amargurará o ventre.
Ver com. vers. 10. O ordem das frases nos vers. 9 e 10 é uma forma familiar de paralelismo
hebreu (ver com. cap. 1: 2; 9: 17): "Te amargurará o ventre...Em tua boca será doce como o
mel... Era doce em minha boca como o mel... Amargurou meu ventre".
Em tua boca será doce.
Ver com. vers. 10.
10.
Tomei.
Ver com. vers. 9.
Doce... como o mel.
Cf. Eze. 3: 3. As mensagens de Deus a seus servos foram com freqüência, como no caso de
Ezequiel, uma mistura de doçura e amargura porque podem revelar seu amor e também seus
castigos. Os profetas de Deus experimentaram tanto o êxtase da visão divina como a amargura
de ter que dar mensagens de reprensión. experiência pela que passou Juan nesta visão pode
considerar-se, num sentido específico, como um símbolo da dos crentes adventistas nos anos
1840-1844. Quando esses crentes ouviram pela primeira vez a mensagem da inminencia da
segunda vinda, foi para eles "doce como o mel"; mas quando Cristo não veio como o
esperavam, sua experiência foi em verdade amarga. Cf. com. vers. 9.
Amargurou meu ventre.
Ver com. "doce como o mel".
11.
O.
Cristo, o "anjo" dos vers. 1, 9.
É necessário que profetizes outra vez.

123. Cf Eze. 3: 1, 4. Ainda que o comer o rolo lhe tinha produzido amargura a Juan, as palavras
consoladoras que Cristo dirige ao profeta são que agora deve profetizar novamente. A Juan
como representante dos crentes adventistas depois da decepção, se lhe impõe a obrigação de
proclamar uma mensagem adicional, mais amplo. Ainda fica por fazer uma grande obra.
Devem sair a proclamar a mensagem do terceiro anjo de Apoc. 14: 9-12.
Sobre.
"A respeito de" ou "para"; qualquer destes significados concorda com o contexto. As
mensagens seriam "para muitos povos..." e "a respeito de muitos povos".
Muitos povos.
À medida que os crentes adventistas compreendiam o pleno significado da mensagem do
terceiro anjo, deram-se conta mais e mais do que era uma mensagem para o mundo, que tinha
que ser levado a "muitos povos, nações, línguas e reis".
Esta convicção deu como resultado um dos programas mais extensos de evangelização
mundial que tenha visto a história 815 cristã à medida que os adventistas do sétimo dia
proclamaram "a toda nação, tribo, língua e povo" (cap. 14: 6) a mensagem que lhes foi dado.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
11 2JT 154; 9T 123.

Cap. 11
1.
Foi-me dada.
A linha de pensamento do cap. 10 continua no cap. 11.
Uma cana.
Esta cana devia usar-se como uma vara de medir. Compare-se com o simbolismo de Eze. 40:
3, 6; Zac. 2: 1-2.
Levanta-te.
Se lhe ordena a Juan que partícipe da ação que se lhe mostra na visão.
Mede.
O símbolo do homem que media a Jerusalém com um cordel, interpretou-se como uma
garantia de que a cidade seria reedificada (ver com. Zac. 2: 1-2); portanto, a medição do
templo e seus adoradores pode sugerir também uma promessa de restauração e preservação.

124. No parêntese entre os selos sexto e sétimo há uma garantia de que apesar dos terrores que
acompanharão à segunda vinda de Cristo, Deus tem um povo que permanecerá firme (Apoc. 7;
cf. com. cap. 6: 17). Este outro parêntese entre a sexta e a sétima trombeta também pode ter
o propósito de confirmar que no meio dos horrores que acompanham o som das trombetas, o
templo de Deus -isto é, o plano da redenção que nele se representa- e os verdadeiros
adoradores do Senhor estão a salvo.
Esta restauração e conservação do templo de Deus também parece ter uma aplicação
especial para o entendimento mais pleno do significado do ministério de Cristo no santuário
celestial, conhecimento que foi em aumento desde 1844.
Templo.
Gr. naós (ver com. cap. 3: 12; 7: 15; cf. cap. 11: 19). Depois da grande decepção do 22 de
outubro de 1844, o atendimento dos crentes adventistas foi dirigida para o santuário celestial
e a obra de Cristo como sumo sacerdote nesse santuário. Esta não é uma referência ao templo
literal de Jerusalém, porque quando Juan recebeu suas visões esse templo estava em ruínas.
Os judeus foram recusados por Deus como seus representantes escolhidos (ver com.
Mat. 21: 43; t. IV, pp. 28-36), e por esta razão esse templo nunca será restaurado como
centro de culto divinamente reconhecido (ver com. Eze. 40: 1).
Portanto, "os que adoram" não são judeus literais adorando em seu templo literal, senão os
que dirigem sua adoração para o templo celestial, onde Cristo ministra a favor de seus filhos
(Heb. 8: 1-2). Num sentido especial e segundo o contexto desta profecia, a medição ocorre
num período específico da história da igreja.
Os que adoram.
Isto é, o verdadeiro Israel espiritual, o povo de Deus, que contrasta com os "gentis" (vers. 2).
A medição dos adoradores sugere uma obra de juízo (ver EGW, Material Suplementar sobre
este versículo).
2.
O pátio.
No templo de Herodes, que Juan tinha conhecido muito bem, tinha um pátio interior
composto pelo pátio das mulheres, o pátio ou átrio de Israel e o átrio dos sacerdotes. Além
tinha um grande pátio exterior, o pátio ou átrio dos gentis. Uma barreira -uma "parede
intermédia de separação" (Éfe. 2: 14)- separava o átrio interior do átrio exterior, e não se
permitia que nenhum gentil traspassasse essa barreira, e se o fazia, era morrido (ver t. V, pp.
68-69). Em vista de que o átrio que aqui se menciona é "dado aos gentis", parece que Juan
tinha especificamente em conta esse grande pátio exterior. O pátio foi considerado como
símbolo desta terra, em contraste com "o templo de Deus" no céu (vers. 1).
Não o meças.

125. Juan não deve medir senão aos adoradores de Deus, os que têm direito de entrar além da
barreira, onde só podiam penetrar os israelitas. Os que traçassem esse limite são os únicos que
podem esperar que serão livrados dos castigos finais que cairão sobre a terra.
Entregado aos gentis.
Como sucedia com o átrio dos gentis do templo de Jerusalém. Pode entender-se que
"gentis" se aplica aos que não são verdadeiros adoradores de Deus, os que não declararam
que pertencem ao Israel de Deus.
Hollarán.
Esta passagem é paralelo com a descrição de Dão. 7: 7, 23, onde se descreve a ação da
quarta besta que "hollaba com os pés" (ver com. Dão. 7: 7-8, 25). Essa besta atuava
particularmente contra os "santos do Altíssimo" (Dão. 7:25), por isso é lógico entender que a
"cidade santa" representa ao povo de Deus.
A cidade santa Isto é, Jerusalém (Dão. 9: 24; cf. Luc. 21: 20). A entrega do átrio exterior aos
gentis significa, por extensão, que a cidade santa é hollada. Quanto ao significado simbólico de
Jerusalém, ver "hollarán".
Quarenta e dois meses.
Este período é claramente idêntico com o "tempo, e tempos, e médio tempo" de Dão. 7: 25
(ver com. respectivo).
3.
Minhas duas testemunhas.
Propuseram-se várias interpretações para este símbolo. As 817 alusões dos vers. 5-6
levaram a alguns a identificá-los como Elías e Moisés (ver com. vers. 5-6); mas o significado
destes "duas testemunhas" é muito mais extenso. No vers. 4 se os identifica como "duas
oliveiras" e "duas candeleros, símbolos que se acham em Zac. 4: 1-6, 11-14, em onde se diz
que representam aos "que estão adiante do Senhor de toda a terra" (vers. 14). Bem como se
diz que os ramos das oliveiras dão azeite para os lustres do santuário (vers. 2, 12), também
destes santos que estão adiante do trono de Deus, dá-se o Espírito Santo aos homens (ver
com. Zac. 4: 6, 14; PVGM 336-337; cf. TM 338). A expressão mais completa do Espírito Santo
para os homens está contida nas Escrituras do AT e o NT, e por isso é que ambos testamentos
devem considerar-se como as duas testemunhas (ver CS 310 cf. com. Juan 5: 39). O salmista
declara da Palavra de Deus: "Lustre é a meus pés tua palavra, e lumbrera a meu caminho,... a
exposição de tuas palavras alumia" (Sal. 119: 105, 130; cf. Prov. 6: 23).
Que profetizem.
Apesar do predomínio do mau durante o período dos 1.260 dias ou anos (ver com. vers. 2), o
Espírito de Deus, especialmente como se manifesta nas Escrituras, levaria seu depoimento aos
homens que o recebessem.
Mil duzentos sessenta dias.

126. O mesmo período dos "quarenta e dois meses" do vers. 2 (ver o comentário respectivo).
Vestidos de cilicio.
Vestir-se de cilicio era um sinal comum de duelo (2 Sam. 3: 31) e arrependimento (Jon. 3:
6,8). Deste modo se descreve às Escrituras como se estivessem de duelo num tempo quando
as tradições humanas teriam quase um total predomínio (ver com. Dão. 7: 25).
4.
As duas oliveiras.
Ver com. vers. 3.
Os dois candeleros.
Ou "os dois portalámparas" (ver com. cap. 1: 12). Ver com. cap. 11: 3.
Estão em pé adiante do Deus da terra.
Ver com. Zac. 4: 14; Apoc. 11: 3.
5.
Sai fogo.
Semelhante ao castigo que Elías fez cair sobre os mensageiros de Ocozías (2 Rei. 1: 10, 12).
Os que persistam em recusar o depoimento do Espírito Santo, finalmente serão destruídos no
lago de fogo (Apoc. 20: 15).
6.
Poder.
Gr. exousía, "autoridade", acha-se duas vezes neste versículo.
Fechar o céu.
Como no vers. 5, parece ser também uma alusão a Elías, quem predisse que não choveria
em Israel "nestes anos, senão por minha palavra" (1 Rei. 17: 1), ou, como o apresenta Lucas, o
evangelista, "por três anos e seis meses" (Luc. 4: 25; cf Sant. 5: 17).
As águas... em sangue.
As alusões às testemunhas recordam até agora a Elías (ver o anterior e com. vers. 5); mas
este versículo parece aludir a Moisés e a primeira praga sobre Egito (Exo. 7: 19-21).
Toda praga.
As testemunhas não só têm poder para ferir a seus inimigos com a primeira praga que caiu
sobre Egito, senão que têm autoridade para ferir a terra com qualquer das pragas.
7.

127. Quando tenham acabado.
Isto é, ao final dos 1.260 dias (cf. Apoc. 11: 3; ver com. Dão. 7: 25).
A besta.
Gr.to th"ríon, "a fera". Até agora Juan não mencionou nenhuma "besta" (th"ríon; os "quatro
seres viventes" do cap. 4: 6 não são realmente bestas; ver o comentário respectivo). A
expressão "a besta" parece implicar que o leitor entende qual besta é. Expuseram-se duas
interpretações deste símbolo.
Em primeiro lugar, a dos comentadores que sustentam que a expressão "a besta" sugere
alguma identificação prévia, e como esta não se acha no Apocalipsis a procuram no livro de
Daniel, onde a besta por excelência é a quarta besta de Dão. 7. Ademais, destacam que esta
besta surgiu do mar, mas que a de Apoc. 11 "sobe do abismo", o qual tem no AT uma evidente
relação com o mar (ver com. Apoc. 9: l). Segundo este ponto de vista, o poder simbolizado pela
quarta besta de Daniel, e especialmente suas fases ulteriores, seria o poder que mata às duas
testemunhas.
Outros comentadores identificam esta besta como um poder que tentaria destruir as
Escrituras (simbolizadas pelas duas testemunhas) ao final do período dos 1.260 dias, em 1798
d. C. (ver com. Dão. 7: 25). Já que o ateísmo se propagou intensamente em França nesse
tempo e o espírito antirreligioso dessa época se dirigiu diretamente contra a crença nas
Sagradas Escrituras, a Primeira República Francesa foi identificada como a besta desta
passagem. Os adventistas do sétimo dia apoiaram geralmente este ponto de vista.
Do Abismo.
Gr. abússos (ver com. cap. 9: 1; cf. com. "a besta"). O fato de que a besta 818 sai do abismo
se interpretou como que indica que essa nação ou poder não tinha um firme fundamento, que
era um poder tal como o foi França.
Manifestou-se então uma nova forma de poder satânico (ver CS 312).
Os matará.
Isto é, tentará destruir a Palavra de Deus. Quanto à maneira em que França fez guerra
contra a religião, ver com. vers. 9.
8.
Cadáveres.
A evidência textual estabelece o singular: "cadáver". Cada um tem um cadáver.
Estarão.
Deixar sem sepultar um cadáver sempre se considerou como uma indignidad repugnante (cf.
Sal. 79: 2-3). Ver com. Apoc. 11: 9.
A grande cidade.

128. O fato de que se diga que esta cidade é aquela "onde também nosso Senhor foi crucificado",
pareceria identificá-la com Jerusalém, a "cidade santa" do vers. 2; no entanto, muitos
comentadores entenderam figuradamente a expressão "onde também nosso Senhor foi
crucificado", como sem dúvida também têm de entender-se os nomes Sodoma e Egito.
Portanto, identificam "a grande cidade" com França, nação que manifestou ao final do período
de 1.260 anos as características simbolizadas por estas expressões. Os adventistas do sétimo
dia sustentam, em termos gerais, este último ponto de vista.
Em sentido espiritual.
Gr. pneumatik"s, isto é, não literalmente senão em sentido espiritualmente figurado (cf. Isa.
1: 10).
Sodoma.
Sodoma é símbolo de degradação moral (Eze. 16: 46-55). Esta foi a condição de França
durante a Revolução.
Egito.
Este país foi conhecido por sua obstinada negação da existência do Deus verdadeiro e por
desafiar suas ordens. Faraó disse com altanería: "Quem é Jehová, para que eu ouça sua voz ...
? Eu não conheço a Jehová" (Exo.5: 2).
Estas atitudes foram características dos dirigentes da Revolução Francesa.
Crucificado.
Na pessoa de seus seguidores, muitos dos quais pereceram nas perseguições em França.
9.
Os povos... e nações.
Outras nações que observariam a guerra de França contra a Bíblia.
Três dias e médio.
Em harmonia com o princípio de interpretação profético que num dia representa num ano,
"três dias e médio" equivalem a três anos e médio. Os adventistas do sétimo dia, que
entendem que a besta do vers. 7 representa à Primeira República Francesa (1789-1801),
especialmente no referente a suas tendências antirreligiosas, situam o cumprimento desta
profecia no breve período da história da Revolução Francesa, quando o ateísmo chegou a seu
apogeu. Este período pode calcular-se a partir do 26 de novembro de 1793, quando se
promulgou um decreto em Paris para abolir a religião, até o 17 de junho de 1797 quando,
segundo se afirma, o governo francês tirou as restrições impostas à prática da religião.
Como sucedeu com outras passagens do Apocalipsis, o cômputo destes "três dias e médio"
foi motivo de diversas opiniões por parte dos comentadores. Isto se deve não só a certos
problemas do simbolismo em si, senão também à dificuldade de fixar algumas datas exatas na

129. história desse turbulento período da Revolução Francesa; no entanto, a localização exata deste
lapso felizmente não é vital para o entendimento global dos grandes períodos poéticos da
Bíblia ou para um entendimento do tema central da profecia da qual faz parte.
10.
Os moradores da terra.
Ver com. cap. 3: 10.
Se regocijarán.
Gr. eufráinÇ, "regocijarse", "alegrar-se", também se traduz "huélgate" em Luc. 12: 19.
Aliviados agora do tormento, isto é, do depoimento condenatorio das duas testemunhas, os
impíos apaziguam sua consciência entregando-se ao regozijo.
Enviarão presentes.
Um sinal de regozijo (cf. Est. 9: 22).
Atormentado.
Pelo poder condenatorio da profecia das duas testemunhas (vers. 3). Há poucas torturas que
superem a de uma consciência culpada. Quando a verdade e a justiça se apresentam
constantemente ante o pecador obstinado, com freqüência chegam a série intoleráveis.
11.
Depois de três dias e médio.
Ou seja ao final do período quando os corpos das testemunhas estiveram insepultos e
expostos à contemplação pública (ver com. vers. 9).
O espírito de vida.
Ou um espírito que é vida. A frase hebréia rúaj jayyim, equivalente à que comentamos,
traduz-se no AT, "sopro de vida" (Gén. 6:17; 7:15, LXX). Os hebreus virtualmente identificavam
o alento com a vida. Portanto, dizer que o 819 sopro de vida entrava numa pessoa significava
que tinha recebido a vida (Gén. 2: 7).
Por Deus.
Deus, o Dador de toda vida, levanta a suas fiéis testemunhas.
Levantaram-se sobre seus pés.
Cf. 2 Rei. 13: 21; Eze. 37: 10.
Caiu grande temor.
Os impíos novamente têm má consciência; a mesma que os tinha atormentado quando as
duas testemunhas tinham profetizado (ver com. vers. 10 ).

130. Os que se tinham regocijado pela morte das testemunhas, estão agora pasmados ao
contemplar o milagre de sua ressurreição.
12.
Uma grande voz do céu.
Não se identifica ao que fala, mas provavelmente seja Deus.
Subi cá.
As testemunhas não só são ressuscitados por Deus, senão que se lhes ordena entrar no ciclo.
Enquanto "seus inimigos" os contemplam, são completamente vindicados dos ultrajes que
tinham sofrido, e é demonstrada ante todos a veracidade da profecia que tinham proclamado
fielmente durante 1.260 dias ou anos. A voz de Deus lhes dá as boas vindas ao céu em
presença dos que tinham tentado destruí-los.
Este ensalzamiento das duas testemunhas se entendeu como um símbolo da grande
propagação das Escrituras a partir do princípio do século XIX. Pouco depois da Revolução
Francesa foram estabelecidas várias sociedades bíblicas nacionais. As mais notáveis de todas
foram a Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, fundada em 1804, e a Sociedade Americana,
organizada em 1816. Estas sociedades e outras mais fazem circular Escrituras (até 1989) em
mais de 1.907 diomas e dialetos. Em algo mais de um século e médio, a Bíblia, em vez de ser
relegada ao esquecimento como guia espiritual, chegou a gozar sua mais ampla circulação.
Subiram... numa nuvem.
Enquanto Jesús se despedia de seus discípulos, "te recebeu uma nuvem que lhe ocultou de
seus olhos" (Hech.. 1: 9). As duas testemunhas também são levados ao céu numa nuvem. A
linguagem descreve de uma maneira muito adequada o ensalzamiento das Escrituras no
período que seguiu a sua supressão França (ver com. Apoc, 11: 9; cf. Dão. 4: 22).
Seus inimigos os viram.
Ver com. "subi cá".
13.
Aquela hora.
Isto é, quase imediatamente depois da ascensão das testemunhas.
Um grande terremoto.
O símbolo de um terremoto se usa repetidas vezes nas Escritura descrever a agitação e
perturbação que caracterizarão ao mundo imediatamente antes da segunda vinda de Cristo
(Mar. 13: 8; Apoc. 16: 18). Quando os comentadores aplicam esta profecia a França, vêem no
terremoto um quadro da agitação que sacudiu a essa nação a fins do século XVIII.
Décima parte.

131. Não é o terremoto final, porque nesta ocasião (cf. cap. 16:18) só cai uma fração da cidade
(ver com. vers. 2, 8). Este terremoto significa um castigo transitório que atemoriza a alguns dos
que se têm gloriado pela morte das testemunhas. Alguns aplicam a expressão "a décima parte
da cidade" a toda a nação francesa; raciocinam que França era um dos "dez reis" que surgiriam
a raiz da queda do Império Romano (Dão. 7: 24). Outros identificam a cidade com a Roma
papal e A França como uma de suas dez divisões.
Sete mil.
Um número comparativamente pequeno de pessoas, mas suficiente para que os
sobrevivientes reconheçam a soberania de Deus, cujos testemunhas tinham desprezado.
Homens.
Gr. onómata anthrÇpÇn, literalmente "nomes de homens". Alguns crêem que onómata,
"nomes", corresponde a "pessoas" (ver com. Hech. 3:16). Outros o aplicam aos títulos,
categorias ou ordens que foram abolidos durante a Revolução Francesa.
Ao Deus do céu.
Este título se usa freqüentemente em Daniel (Dão. 2: 18-19, 37, 44; cf. Esd. 5: 11-12; 6: 9; 7:
12).
14.
O segundo ai.
Ou seja os castigos correspondentes à sexta trombeta, que terminou em 1840 (cap. 8: 13; cf.
cap. 9: 12; ver Nota Adicional com. cap. 9).
O terceiro ai.
Os acontecimentos descritos durante a sétima trombeta (vers. 15- 19).
15.
O sétimo anjo.
Ou seja o princípio do terceiro ai (ver com. vers. 14), que marca o fim do parêntese entre a
sexta e a sétima trombetas (cap. o: 1 a 1 l: 14; ver com. cap. 11: l). Os adventistas do sétimo
dia crêem que o começo da sétima trombeta foi em 1844 (ver com. vers. 19).
Grandes vozes.
Provavelmente foram as das hostes celestiais (cf. cap. 5:11-12). Na sétima praga também se
ouve uma grande voz que procede do templo do ciclo (cap. 16: 17).
Reinos.
A evidência textual estabelece (cf. p.10) 820 o texto "reino" (BA, NC).
Cristo receberá o reino pouco tempo antes de seu regresso à terra (ver com.

132. Dão. 7: 14), e quando vinga toda oposição terrenal será achatada (ver com.
Apoc. 17: 14).
Seu Cristo.
Isto é, seu Ungido (cf. Sal. 2: 2). As hostes celestiais que não foram salvadas por Cristo,
referem-se a ele como o Cristo de Deus ou do Senhor, provavelmente porque o título "Cristo"
se refere de um modo particular à segunda pessoa da Deidade em sua obra como Aquele que
foi ungido para a obra da redenção.
Reinará pelos séculos dos séculos.
Cf. Dão. 2: 44; 7: 14, 27; Luc. 1: 33.
16.
Os vinte e quatro anciãos.
Ver com. cap. 4: 4.
Se postraron sobre seus rostos.
Cf. cap. 4: 10.
17.
Senhor Deus Todo-poderoso.
Ver com. cap. 1: 8. Um título particularmente adequado para Deus como vencedor.
Que és.
Ver com. cap. 1: 4.
Que eras.
Ver com. cap. 1: 4.
Que tens de vir.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras. As omitem a BJ, BA, BC e
NC. Segundo a BJ (nota) é uma adição tomada da Vulgata. Provavelmente não se incluem
como no cap. 1: 4, porque aqui o centro do louvor dos anciãos é a posição passada e presente
de Deus, e não a futura.
Tomaste... reinaste.
Os dois verbos estão em tempos diferentes. Se traduziria melhor: "tomaste o reino" e
"começaste a reinar". O reinado triunfante começa quando Deus faz efetiva sua omnipotencia.
Deus sempre foi todo-poderoso, e o reinado do pecado existiu só pela tolerância divina com o
propósito de que se revelasse aos seres criados a verdadeira natureza do mau. Quando se

133. cumpra este propósito, então tomará seu "grande poder" e uma vez mais reinará em forma
soberana. Ver 1Cor. 15: 24-28.
18.
Se airaron as nações.
Cf. Sal. 2: 1. A ira será característica das nações antes da vinda de Cristo. Se agruparão para
#oponer+se<3> à obra de Cristo e a seu povo (ver com. Apoc. 13: 12; 14: 8).
Ira.
A ira de Deus se sintetiza nas sete últimas pragas (cap. 15: 1). A obra de oposição contra
Cristo é detida por estas pragas.
Tempo.
Gr. kairós, um tempo particular com um propósito definido (ver com. cap. 1: 3). Este é um
tempo de juízo, tanto para recompensa como para destruição.
De julgar.
O que Juan fale da recompensa e da destruição, significa que se refere ao juízo final, que
terá lugar depois dos mil anos (cap. 20: 12-15).
O galardão a teus servos.
Cf. Mat. 5: 12; 6: 1; 1Cor. 3: 8; Apoc. 22: 12. Já que os acontecimentos enumerados são
consecutivos (ver PE 36), esta recompensa é a herdai da terra nova ao final dos mil anos.
Profetas.
Os servos especiais de Deus falam por ele. Levaram pesadas responsabilidades e com
freqüência sofreram terrivelmente por seu Senhor.
Santos.
Ou "seres santos". Os membros do corpo de Cristo se caracterizam pela pureza de suas
vidas.
Os que temem.
Gr. hoi fobouménoi, frase que se usa os Fatos para referir-se aos que adoravam ao
verdadeiro Deus (ver com. Hech. 10: 2), ainda que não eram plenamente prosélitos de Israel.
Se se emprega aqui este mesmo significado, pode entender-se que esta terceira classe que
receberá uma recompensa no juízo, são os que não conheceram completamente a Cristo e
seus caminhos, mas que viram de acordo com toda a luz que lhes foi dada. Temeram o nome
de Deus até onde lhes foi revelado, e portanto recebem seu recompensa (ver DTG 593).
Mas a frase hoi fobóumenoi pode simplesmente estar unida com a palavra que se traduz
"santos", e então diria: "os santos, isto é, os que temem teu nome".

134. Pequenos e.. grandes.
As hierarquias do mundo não terão nenhuma importância no juízo final.
Destruir aos que destroem.
A sorte dos impíos, dos que destruíram a terra física e moralmente, é muito adequada: eles
mesmos serão destruídos.
19.
O templo.
Ante Juan se apresenta uma visão o templo de Deus, com "o arca de seu pacto" como centro
da visão. No santuário terrenal, que era uma "reprodução do verdadeiro" (Heb. 9: 24, BJ) que
está no céu, o arca estava no lugar santísimo, que era o centro do serviço do dia da expiação,
dia que simbolizava o juízo. Durante o corso da sétima trombeta Juan vê o templo de Deus no
céu, e especificamente "o arca de seu pacto", o qual significa que começou a segunda e última
parte do 821 ministério celestial de Cristo, que corresponde com o simbólico dia da expiação.
Outras passagens revelam que esta fase final da obra de Cristo começou em 1844 (ver com.
Dão. 8: 14). Portanto, os adventistas do sétimo dia colocam o começo da sétima trombeta
nesse ano.
O arca de seu pacto.
Dentro do santuário terrenal estavam os Dez mandamentos, a imutável lei moral de Deus
para todos os homens em todas as idades. Nenhum crente em Deus no tempo dos judeus
podia imaginar-se o arca sem pensar imediatamente nos Dez mandamentos. A visão de Juan
do arca celestial comprova eloquentemente que nas últimas horas da terra a grande lei moral
de Deus será o centro do pensamento e da vida de todos os que se esfuerzan por servir a Deus
em espírito e em verdade (ver com. cap. 12: 17; 14: 12; cf. CS 486).
Relâmpagos, vozes, trovões.
Como na sétima praga (cap. 16: 18).
Um terremoto.
Como na sétima praga (cap. 16: 18-19; cf. com. cap. 11: 13).
Grande granizo.
Como na sétima praga (cap. 16 :21).
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1 7T 219; TM 17.
2-11 CS 309.
3-4 CS 310, 312.

135. 5, 7 CS 311.
7 CS 316, 331.
8 CS 312.
10 CS 317.
11-12 CS 331.
15 CS 346.
18 2JT 369; PE 36.
19 CS 467, 486; CW 30; HR 395, 398; 1JT 284; 3JT 33; PE 32, 42, 251; PP 370; 1T 76.

Cap. 12
1.
Apareceu.
Com o cap. 12 começa uma nova linha profético que continua até o fim do livro. Esta seção
apresenta à igreja de Deus enfrentando-se aos poderes do mau e seu triunfo final sobre eles.
Céu.
Refere-se ao firmamento, não ao ciclo onde amora Deus. Quanto à natureza das visões
simbólicas, ver com. Eze.1: 10.
Sinal.
Gr. s"méion, "sinal", "marca", "prenda", de s"máinÇ, "dar sinal", "significar", "indicar" (ver
com. cap. 1: 1). s"méion se traduz freqüentemente como "milagre" (Hech. 4: 22; 8: 13);
descreve um milagre como sinal de autoridade (ver t. V, p. 199). Em Apoc. 12: 1 s"méion
significa um sinal que anuncia acontecimentos vindouros.
Mulher.
No AT a verdadeira igreja se simboliza algumas vezes por meio de uma mulher (Isa. 54: 5-6;
Jer. 6: 2). Quando a igreja apostató, foi comparada com uma mulher corrompida (Jer. 3: 20;
Eze. 23: 24). Os mesmos símbolos aparecem no NT (2 Com 11: 2; Éfe. 5: 25-32; Apoc. 17: 1-3).
Em Apoc. 12 a mulher representa à verdadeira igreja. Esta mulher, que está por dar a luz a
Cristo (vers. 2, 4-5) e é perseguida depois da ascensão de Cristo (vers. 5, 13-17), representa à
igreja tanto do AT como do NT. Cf. Hech. 7: 38.
Vestida do sol.

136. Esta luz pode considerar-se como uma representação da glória de Deus, especialmente
como se revela no Evangelho; mas a mulher que representa à igreja falsa é descrita, por
contraste, como ataviada com roupas escandalosas e com uma copa cheia de abominações
(cap. 17: 4).
A lua.
Este símbolo é interpretado por muitos comentadores como um símbolo do sistema de ritos
e sombras dos tempos do AT, os quais foram eclipsados pela revelação mais plena que chegou
por meio de Cristo. A lei ceremonial, que foi cumprida na vida e a morte de Cristo, bem podia
ser representada pela lua, que brilha com luz que reflete do sol.
Coroa.
Gr. stéfanos, uma coroa de vencedor (ver com. Mat. 27: 29; Apoc. 2: 10), não diád"ma, uma
coroa real (ver com. "diademas", cap. 12: 3).
Doze estrelas.
Os comentadores aplicaram em general este símbolo aos 12 patriarcas aos 12 apóstolos, ou
a ambos. Já que a ênfase principal do cap. 12 é sobre a igreja do NT, sem dúvida deve referir-
se aos 12 apóstolos; mas o quadro das 12 tribos também continua ao mesmo tempo na igreja
do NT (ver com. Apoc. 7: 4).
2.
Encinta.
Apresenta-se à igreja no tempo em que estava por nascer o Mesías.
Alguns vêem uma referência a Isa. 7: 14. Quanto à figura de uma mulher em estado de
gravidez, ver Isa. 26: 17; 66: 7-8.
3.
Sinal.
Gr. s"méion (ver com. vers. 1).
Dragão escarlata.
Este símbolo ou poder se identifica no vers. 9 como "a serpente antiga, que se chama diabo
e Satanás". Este símbolo representa a Satanás atuando por meio da Roma pagã, o poder que
governava o mundo quando Jesús nasceu (ver com. vers. 4; cf. CS 491). O dragão se descreve
como de cor "escarlata", provavelmente porque em toda sua relação com a igreja de Deus
aparece como perseguidor e destruidor dela. Seu propósito foi o de destruir aos filhos do
Altíssimo.
Sete cabeças.

137. Também aparecem sete cabeças na besta que Juan viu surgir do mar 823 (Apoc. 13: 1) e
sobre a besta bermeja (cap. 17: 3). As cabeças do cap. 17: 9-10 se identificam como "sete
morros" e "sete reis". É, pois, razoável concluir que as sete cabeças do dragão representam
poderes políticos que fomentaram a causa do dragão, e por meio dos quais este exerceu seu
poder perseguidor. Alguns sustentam que o número "sete" se usa aqui como um número que
indica plenitude, e que não é necessário identificar precisamente a sete nações por meio das
quais tenha feito Satanás. Cf. com. cap. 17: 9-10.
Quanto a uma descrição da serpente de sete cabeças na mitologia antiga, ver com. Isa. 27: 1.
O Talmud também menciona um dragão com sete cabeças (Kiddushin 29b).
Dez cornos.
A besta dos cap. 13 e 17 também tinha a cada uma dez cornos. Alguns sustentam que os dez
cornos do dragão são idênticos aos das duas bestas, e que os da segunda besta (Apoc. 17: 7)
são idênticos aos dez cornos da quarta besta de Dão.7. Para identificar os dez cornos da quarta
besta, ver com. Dão. 7: 1. Outros vêem nos dez cornos do dragão uma designação mais geral
dos poderes políticos menos importantes, por meio dos quais fez Satanás, em contraste com
as sete cabeças, que podem considerar-se como uma representação dos principais poderes
políticos (ver com. "sete cabeças"). Sugerem que o número "dez" pode ser um número
redondo, como sucede com freqüência em outras partes das Escrituras (ver com. Luc. 15: 8).
Cf. com. Apoc. 17: 9-10.
Em suas cabeças.
As insígnias de realeza sobre as cabeças podem tomar-se como uma evidência adicional de
que representam reinos políticos (ver com. "sete cabeças").
Diademas.
Gr. diád"ma, literalmente "algo cingido", de diadéÇ, "cingir". Esta palavra se usava para
descrever a insígnia de realeza dos reis persas, uma fita azul bordeada de alvo, que se usava
sobre o turbante. Depois chegou a ser usada como sinal de realeza. Diád"ma só aparece aqui e
em cap. 13: 1 e 19: 12.
Diád"ma, que contrasta com stéfanos, também se traduz "coroa" no NT (Mat. 27: 29; 1 Cor.
9: 25; 2 Tim. 4: 8; etc,) Stéfanos era uma guirnalda que com freqüência significava o prêmio ou
troféu que se dava aos vencedores (ver com. 1 Cor. 9:25).
4.
Sua fila arrastava.
Literalmente "sua fila está arrastando". Na visão profético Juan viu a ação enquanto esta
ocorria
A terceira parte.
Alguns crêem que este acontecimento se descreve com maiores detalhes nos vers. 7-9, e
que "a terceira parte das estrelas do céu" representa uma terceira parte dos anjos celestiais

138. que se uniram com Satanás em sua rebelião e foram expulsados do céu (ver 1JT 312; 2JT 103).
Outros interpretam que estas "estrelas" representam dirigentes judeus, dos quais tinha três
classes principais: reis, sacerdotes e o sanedrín. Interpretam que a terceira parte que foi
arrojada em terra é a realeza, a qual Roma tirou a judá.
Devorar.
Uma representação dos esforços de Satanás para destruir ao menino Jesús.
Para apreciar cuán apropriado é este simbolismo, bastaria recordar o proceder de Herodes
quando ouviu a mensagem dos magos (Mat. 2:16). Anos mais tarde a Roma pagã novamente
se levantou contra o "Príncipe dos príncipes" (ver com. Dão. 8:25).
5.
Um filho varão.
Literalmente "um filho, um varão".
Regira... a todas as nações.
Uma alusão a Sal. 2: 8-9, claramente aplicável ao Mesías. Os judeus reconheciam esta
aplicação (Talmud Sukkah 52a). O ser que aqui se descreve se identifica em Apoc. 19:13-16
como "O VERBO DE DEUS... REI DE REYES E SENHOR DE SENHORES". Ver com. cap. 2:27; 19:15.
Arrebatado.
Uma referência à ascensão de Jesucristo (Heb. 1:3; 10:12). Para cumprir melhor o propósito
desta profecia, o simbolismo passa completamente por alto o relato da vida, obra, sofrimento,
morte e ressurreição de Jesús. Só se menciona sua ascensão.
6.
Deserto.
Gr. ér"mos, "lugar abandona deserto, esvaziamento", "lugar deshabitado". Representa sem
dúvida um lugar de retiro ou escuridão, uma região ou lugar em onde a igreja estaria oculta,
longe da mirada dos homens. Ver com. cap. 17:3.
Lugar.
A este lugar se faz referência no vers. 14 como "seu lugar". A idéia que encerra esta
passagem é que a proteção e o asilo do deserto que achou a mulher foram divinamente
escolhidos e preparados.
A.
Não se diz quem "a" socorrem, mas sem dúvida se refere aos diversos instrumentos que
Deus usou para proteger, fortalecer e sustentar à igreja durante o tempo quando foi
cruelmente perseguida.

139. Sustentem.
Gr. tréfÇ, "criar", "nutrir". TrefÇ se traduz "sustentada" no vers. 14.
Deus cuida dos seus. Ainda que a igreja é perseguida 824 e condenada ao exílio, o Senhor a
sustenta.
Dias.
Este período de 1.260 dias se menciona sete vezes e em três diferentes maneiras nos livros
de Daniel e Apocalipsis: 1.260 dias (Apoc. 11: 3; 12: 6), 42 meses (Apoc. 11: 2; 13: 5) e 3 1/2
tempos (Dão. 7: 25; 12:7; Apoc. 12: 14).
Para o cálculo deste período, ver com. Dão. 7:25. Os adventistas crêem que este período
decorreu desde 538 d. C. até 1798. Durante este período a mão de Deus cuidou da igreja,
protegendo-a para que não fosse exterminada.
7.
Batalha no céu.
Juan apresenta agora brevemente a história do grande conflito que teve no céu entre
Satanás e Cristo, desde sua origem até o momento em que Cristo triunfou na cruz (Apoc. 12: 7-
9 cf. Couve. 2: 14-15), quando Satanás foi arrojado definitivamente do céu à terra (Apoc. 12:
10-12), e o desenvolvimento desse conflito na terra até o tempo do fim (Apoc. 12: 13-16; ver
com. Dão. 11: 35). Este breve resumo fica como profundidade da extensa descrição do
desenvolvimento do conflito durante o tempo do fim, por meio do qual essa luta finalmente
termina com sucesso (Apoc. 12: 17 a 20: 15).
No cap. 12:9-11 Juan fala mais particularmente da fase do conflito livrado no céu em relação
com a morte de Cristo na cruz. Quanto à evidência do contexto que apóia esta conclusão, ver
com. vers. 9.
Ainda que o revelador enfoca primordialmente seu atendimento sobre o ponto culminante
do conflito, que teve lugar na cruz, a frase "teve uma grande batalha no céu" também pode
entender-se como que se refere ao tempo anterior à criação da terra, quando a hostilidade do
dragão começou porque Lucifer aspirava a ser semelhante a Deus (ver com. Isa. 14: 13-14; Eze.
28: 12-16). Nesse tempo Satanás foi expulsado do céu junto com os anjos que simpatizavam
com ele (ver 2 Ped. 2:4; Jud. 6). Os anjos leais não entenderam plenamente então todas as
conseqüências que estavam implicadas; mas quando Satanás vilmente derramou o sangue de
Cristo, ficou completa e eternamente desmascarado adiante do mundo celestial. Desde esse
momento suas atividades foram ainda mais restringidas (ver DTG 709).
Miguel.
Gr. Mija"l, uma transliteração do Heb. mika"o, que significa "quem semelhante a Deus?"
Miguel é mencionado como "um dos principais príncipes" (Dão. 10: 13), como "o grande
príncipe" (Dão. 12: 1), e também como "o arcángel" (Jud. 9). A literatura judia descrevia a

140. Miguel como o mais encumbrado dos anjos, o verdadeiro representante de Deus, e o
identificava como o anjo de Jehová (ver Talmud Yoma 37a; Midrash Rabbah, com.
Gén. 18:3; Exo. 3:2). Segundo o Midrash Rabbah, com. Exo. 12:29, Miguel foi o anjo que
vindicó a Israel contra as acusações de Satanás. Um exame cuidadoso das referências bíblicas a
Miguel permite concluir que não é outro senão nosso bendito Senhor e Salvador Jesucristo
(ver com. Dão. 10: 13; cf. com. Jud. 9).
Seus anjos.
Isto é, os anjos leais, os "espíritos ministradores, enviados para serviço a favor dos que serão
herdeiros da salvação" (Heb. 1: 14).
Dragão.
Ver com. vers. 3.
Seus anjos.
Isto é, os anjos que apoiaram a Satanás em sua guerra contra Cristo (ver com. vers. 4).
8.
Não prevaleceram.
Como a frase "batalha no céu" (vers. 7) pode ter uma dupla aplicação quando se descreve
tanto o conflito inicial no céu entre Lucifer e Deus como o que começou na terra entre Satanás
e o Cristo encarnado, as palavras "não prevaleceram" podem aplicar-se apropriadamente a
ambas etapas do conflito, pois Satanás não teve sucesso em nenhuma das duas.
Já lugar.
Estas palavras podem entender-se como uma referência ao lugar que uma vez possuíram ou
ocuparam, ou se lhes tinha atribuído. Lucifer foi uma vez o querubim "protetor" (ver com. Eze.
28: 14), e os anjos que se uniram com ele na rebelião exerciam diversas funções de
responsabilidade. Lucifer e seus anjos perderam essas funções quando foram arrojados do
céu.
9.
Foi lançado fora.
Satanás e seus anjos foram expulsados do céu nas idades passadas (2 Ped. 2: 4), antes da
criação deste mundo (PP 14-23; cf. PE 145-146; CS 552-554; 3SG 36, 39; 1SP 17-33). No
entanto, parece que até o momento do drama da cruz podia chegar até os seres celestiais, e
num grau limitado, possivelmente como "príncipe deste mundo" (Juan 12:31; Luc. 4:6), mas
não como habitante do céu, podia entrar nos recintos celestiais (DTG 709; cf. HR 26-27; ver
com. "em terra"). Esta pode ser, no entanto, a expulsão definitiva que ocorreu na cruz, como o
declarou nosso Senhor (Juan 12:31-32; cf. PP 54-57; DTG 455, 633,706). É evidente pelo
contexto (vers. 10-13) 825 que Juan se está referindo mais especificamente aos

141. acontecimentos relacionados com o triunfo de Cristo na cruz. Podem notar-se os seguintes
pontos:
1. A proclamação que faz uma "grande voz no céu" (vers. 10-12) e tem mais ou menos um
parêntese, cujo propósito é explicar o significado da expulsão de Satanás (vers. 9), em primeiro
lugar aos habitantes do céu, e depois aos desta terra. Depois deste parêntese explicatorio, o
vers. 13 continua a narração das atividades de Satanás a partir do lugar onde tinha ficado no
vers. 9. Portanto, os vers. 10-12 constituem, principalmente, uma declaração relativa ao
estado do plano de salvação no momento em que Satanás foi "arrojado à terra".
2. A primeira declaração da "grande voz" consiste numa série de fatos relacionados com o
triunfo de Cristo na cruz sobre Satanás: assegurou-se o plano da "salvação", deu-se "poder"
para resistir os enganos de Satanás, assegurou-se o "reino" de Cristo e foi confirmado seu
"poder" literalmente "autoridade" de ser o Salvador do homem, o sumo sacerdote e rei (Mat.
28:18; CS 558).
3. A razão que se dá em Apoc. 12: 10 para esta cuádruple vitória é muito especifica: que "foi
lançado fora o acusador de nossos irmãos", o qual relaciona claramente o que se fez com a
expulsão do vers. 9.
4. No tempo da expulsão dos vers. 9-10, 13, "o acusador de nossos irmãos" já os tinha
estado acusando ativamente "adiante de nosso Deus dia e noite". É óbvio que esta queda
ocorreu depois de que Satanás tinha estado acusando durante certo tempo a "os irmãos";
portanto, segundo parece esta não pode ser a expulsão original de Satanás, a qual foi, por
suposto, antes da criação da terra e de Adão e Eva.
5. O vers. 11 declara especificamente que foi "o Sangue do Cordeiro" -a morte de Cristo na
cruz- a que tinha feito possível a vitória sobre "o acusador de nossos irmãos".
O grande dragão.
Ver com. vers. 3.
Serpente.
Uma referência à serpente que enganou a Eva (Gén. 3: 1).
Antiga.
Gr. arjáios, "antigo", "velho", de arj", "princípio". "Arcaico" deriva de arjáios. Cf. Juan 8: 44.
Diabo.
Gr.Diábolos, "calumniador" (ver com. Mat. 4: 1).
Satanás.
Gr. Satanás, transliteração do Heb. Sátan, que significa "adversário" (ver com. Zac. 3: 1).
Engana.

142. Gr. PlanáÇ, "fazer errar", "descarriar". "enganar" (ver com. Mat. 18: 12).
Mundo.
Gr. oikoumén" "o mundo habitado", de oikéÇ, "morar" (ver com. Mat. 4: 8).
À terra.
O conflito no céu começou devido aos planos para a criação do homem (ver 3SG 36).
Quando a terra foi criada e entregada a Adão, Satanás se esforçou para fazer que caísse o
homem que acabava de ser criado. Quando conseguiu que Adão e Eva caíssem, reclamou a
posse da terra (ver com.
Mat. 4: 8-9); mas o limitou seus esforços a esta terra senão que também tentou aos
habitantes de outros mundos (ver PE 290). Não será senão até a segunda vinda de Cristo
quando Satanás será completamente confinado a esta terra durante mil anos (ver com. Apoc.
20: 3; cf. PE 290, DTG 455).
10.
Uma grande voz.
Há grande regozijo nas cortes celestiais pela expulsão de Satanás e de sua hoste.
Agora veio.
O ponto crucial da história é a cruz (ver com. vers. 7, 9). Os habitantes do céu bem podiam
regocijarse porque agora estava assegurada a destruição de Satanás. Já antes tinha sido assim
no plano de Deus, mas agora os seres celestiais se uniam ao canto porque tinham visto
revelada no Calvário a malignidad de Satanás contra Cristo.
Salvação.
Gr. sÇt"ria, "libertação", "salvação"; aqui possivelmente "vitória".
Poder.
Gr. dúnamis, "poder", "força". Sem dúvida se faz referência à manifestação de poder que
produziu a queda do dragão.
Reino.
Satanás tinha pretendido que ele era o governante legítimo deste mundo; mas quando não
pôde conseguir que pecasse o Filho de Deus, ficou assegurado o reino de Cristo.
Seu Cristo.
Ou "seu Ungido". Cristo significa "ungido" (ver com. Mat. 1: 1).
O acusador.

143. Satanás era o acusador dos irmãos nos dias do AT (Job 1: 8-12; Zac. 3:1), e continuou
desempenhando este papel depois da cruz, mas em escala limitada (ver com. Juan 12:31; cf.
DTG 709). Os escritos rabínicos freqüentemente apresentam a Satanás como o grande
acusador (ver Talmud Sanhedrin 89b; Midrash Rabbah, com. Exo. 32: 2).
Irmãos.
Cf cap. 6: 11.
Dia e noite.
Ou sempre que se apresentava a oportunidade.
11.
Eles lhe venceram.
A mente do profeta está absorta na contemplação dos 826 que foram acusados pelo
instigador do mau. Pensa em quanto sofreram e nas indignidades às quais foram expostos.
Recorda como venceram apesar das dificuldades, não por sua própria força senão "por meio
do sangue do Cordeiro".
Por meio do sangue.
Ou "em virtude do sangue", "devido ao sangue". Os santos venceram por causa da vitória do
Calvário. Quanto ao significado da "sangue", ver com.
Apoc. 1: 5; cf. com. Rom. 5: 9.
Cordeiro.
Ver com. Juan 1: 29.
Da palavra.
"Por causa da palavra", ou "devido à palavra".
Do depoimento.
Isto é, seu depoimento pessoal com respeito a Jesús e o Evangelho.
Menosprezaram suas vidas. ¡Que fidelidade! Preferiam morrer antes que desobedecer a
Deus. Ver com. Juan 12: 25.
12.
Alegrai-vos, céus.
Tinha regozijo no céu porque os anjos e os habitantes de outros mundos sabiam que Satanás
estava condenado pela vitória de Cristo no Calvário.
¡Ai!

144. Para a igreja ainda teria perseguição, por isso seus membros não podiam regocijarse ainda.
Grande ira.
O diabo está irado por sua derrota. Em vez de sentir arrependimento e pesar pelo mau,
submerge-se cada vez mais profundamente na iniqüidade; segue adiante com uma malignidad
intensificada e renovada em seus esforços por perseguir à igreja do Deus vivente. Cf. 1 Ped. 5:
8.
Pouco.
Gr. olígos, "pouco", "pequeno", "escasso", quando se refere a um número, quantidade ou
tamanho; "curto", quando se refere a tempo. Olígos é um termo relativo; descreve aquilo a
que se refere segundo o sentido do contexto.
Olígos se usa para referir-se a "uns poucos pececillos" no relato da alimentação dos 4.000,
em comparação com a quantidade que teria sido necessária para alimentar a essa multidão
(Mat. 15: 34). O número dos que acham o caminho da vida são "poucos" (olídos), comparado
com o número dos que escolhem o caminho da destruição (Mat. 7: 14). Jesús pôs suas mãos
sobre "poucos" (olídos) enfermos, em comparação com o número dos que poderiam ter sido
sanados se não tivesse tido tanta incredulidade (Mar. 6: 5).
Olígos se usa oito vezes no NT com referência ao tempo. Em cinco casos o tempo está
implícito na palavra (Mar. 6: 31; Sant. 4: 14; 1 Ped. 1: 6; 5: 10; Apoc. 17: 10); em três casos, o
tempo se expressa mediante uma palavra modificada por olígos (Hech. 14: 28 diz literalmente
"não pouco tempo"; Heb. 12: 10; Apoc. 12: 12). A duração do tempo expressada por olígos
depende daquilo com o qual se compara; por exemplo, o repouso descrito em Mar. 6: 31 que
durará olígos, provavelmente continuou só por poucos dias, ou no máximo poucas semanas.
Mas em Sant. 4: 14 olígos descreve a duração da vida de um homem. Em Apoc. 12:1 2 olígos
define o período desde a expulsão de Satanás quando Cristo foi crucificado (ver com. "Foi
lançado fora"), até o fim da tirania de Satanás sobre os habitantes da terra. Este período se
descreve como olígos em comparação com o lapso a mais de 4.000 anos que decorreram antes
da crucifixión.
Pode parecer que os 2.000 anos que decorreram desde a crucifixión, durante os quais
Satanás tem estado trabalhando ativamente contra a igreja, não é "pouco tempo", já seja em
sentido absoluto ou quando se compara com os 4.000 anos que precederam à crucifixión; no
entanto, esta expressão deve entender-se dentro do contexto de todo o conteúdo do livro de
Apocalipsis, que apresenta a segunda vinda de Cristo como próxima (ver com. cap. 1: 1; cf cap.
22: 20). Se Jesús vem "presto", então o tempo que Satanás tem para fazer é "pouco". Ver com.
cap. 17: 10.
3.
A mulher.
Ver com. vers. 1. Como o dragão não pode atacar agora diretamente ao Filho de Deus, tenta
ferí-lo através da mãe, perseguindo à igreja, a mãe do filho varão (ver com. vers. 6).

145. Filho varão.
Ver com. vers. 5.
14.
Duas asas.
O símbolo de asas de águia era familiar para o antigo povo de Deus. Com esta figura se faz
referência à libertação dos israelitas de mãos do Faraó e suas hostes (Exo. 19: 4; Deut. 32: 11).
Alguns vêem nestas asas um símbolo do apresuramiento com que a igreja se viu obrigada a
procurar refúgio.
Sustentada.
Ver com. vers. 6.
Um tempo, e tempos.
Ver com. vers. 6.
15.
Água como um rio.
Em Sal. 74: 13 e Eze. 29: 3 o dragão é identificado como um animal aquático, e talvez por
isso se usa a figura do água como símbolo de destruição.
Satanás tentou destruir à igreja cristã com a inundação de falsas doutrinas, além da
perseguição (cf. Apoc. 17:15).
16.
A terra ajudou à mulher.
Alguns sustentam que "terra" representa regiões onde tinha poucos habitantes, em
contraste com 827 "águas" que as vezes representa "povos", "nações" e "línguas" (cap. 17: 15).
Destacam que no tempo da Reforma tinha milhões de pessoas em Europa e o Longínquo
Oriente, mas que o continente norte-americano estava muito escassamente povoado, e
indicam que esta região é a "terra" que proporcionou alívio à igreja perseguida no Velho
Mundo. Pode incluir-se também aos países protestantes de Europa ocidental que deram
refúgio aos perseguidos. Outros assinalam a Reforma protestante como o fator principal para
destruir o feitiço que exercia a igreja apóstata.
Enguliu.
Isto é, fez ineficazes os meios desenhados para destruir a igreja.
17.
Encheu-se de ira.

146. Ou "se enfureceu". Seu fracasso em destruir à igreja do deserto intensifica a ira do dragão, e
por isso se prepara com grande determinação para fazer guerra contra o povo de Deus,
especificamente contra "o resto da descendência dela".
Fazer guerra.
É, sem dúvida, um intenso esforço por destruir à igreja cristã. Seu empenho supremo neste
sentido ainda está no futuro (ver com. cap. 13: 11-17; 16: 12-16; cf. CS 650).
O resto.
Gr. loipós, "o que fica", de leípÇ "abandonar"; "deixar atrás". Ver a Nota Adicional ao final
deste capítulo.
Guardam os mandamentos.
O fato de que o remanente seja identificado desta maneira, indica que os mandamentos de
Deus é especialmente em pugna nesta luta entre o dragão e a igreja (ver com. cap. 14: 12; CS
498- 503).
Depoimento de Jesucristo.
No texto grego esta frase pode entender-se como " depoimento" que os cristãos dão com
respeito a Jesús, ou como o "depoimento" que se origina com Jesús e é revelado a sua igreja
por meio dos profetas (ver com. cap. 1: 2). Uma comparação com o cap. 19: 10 claramente
favorece a segunda interpretação. O "depoimento de Jesucristo" se define como "o espírito da
profecia", o que significa que Jesús dá depoimento ou segurança à igreja por meio das
profecias.
A estreita relação entre o "depoimento de Jesús" e a profecia se demonstra, ademais, ao
fazer uma comparação entre os cap. 19: 10 e 22: 9. No cap. 19: 10 o anjo se identifica como
um "servo contigo, e com teus irmãos que têm o depoimento de Jesús", e no cap. 22: 9 como
"servo contigo, e com teus irmãos os profetas". Segundo a razoável conclusão que estas duas
expressões do anjo são paralelas, então os que têm o depoimento de Jesús podem ser
identificados com os profetas. Já que a obra distintiva dos profetas é levar as mensagens de
Jesús ao povo (ver com. cap. 1: 1), a interpretação de que o depoimento de Jesús se refere ao
"depoimento" que ele tem para a igreja, fica firmemente apoiada. Os Adventistas do Sétimo
Dia interpretam a passagem deste modo, e crêem que o "resto" (ou "remanente") se
distinguirá pela manifestação do dom de profecia no meio deles. Crêem que o "depoimento de
Jesucristo" é o depoimento de Jesús entre eles mediante o dom profético. Ver Nota Adicional
com. cap. 19.
NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 12.
Como a linguagem e os símbolos do Apocalipsis foram tomados em grande parte do AT (ver
p. 742; cf. com. Isa. 47: 1; Jer. 25: 12; 50: 1; Eze. 26: 13; Nota Adicional de Apoc. 18), para
entender corretamente a palavra "resto", usada em Apoc. 12: 17, precisamos considerar seus
equivalentes hebreus dentro do contexto de seu uso no AT. As três palavras hebréias mais
comuns no AT para expressar a idéia de remanente", são: (1) peletah (ou palet, palit), "o que

147. escapa", "aqueles que escapam"; de palat, "escapar", "livrar"; (2) she"erith (ou she"ar) "o
resto", "o que fica", "restante", "remanente", e seu verbo afim sha"ar, "deixar sobras", "ficar
de sobra", "ficar"; (3) yether, "o que fica", "restante", "remanente", de yathar, "deixar de
sobra", "ficar de sobra". Os exemplos do uso destas palavras com referência ao povo escolhido
de Deus, podem ser classificados da seguinte maneira:
1. Fala-se dos membros da família de Jacob que foram protegidos em Egito sob o cuidado de
José, como uma "posteridade" na terra, literalmente um "resto" ou "remanente" (she"erith;
Gén. 45: 7). Dá-se ênfase ao fato da proteção. Até onde saibamos, a família inteira sobreviveu.
2. No meio da apostasía geral, Elías protestou:"só eu fiquei [yathar] profeta de Jehová" (1
Rei 18: 22); mas Deus declarou: "E eu farei que fiquem [sha"ar] em Israel sete 828 mil, cujas
joelhos não se dobraram ante Baal" (1 Rei 19: 14, 18; cf. Rom. 11: 4-5).
3. Um pequeno "remanente" (peletah) das dez tribos "que ficou [sha"ar] da mão dos reis de
Asiria" quando se levaram à grande maioria da nação ao cativeiro, "remanente" que tinha
ficado em Palestina, (2 Crón. 30: 6). No ano 722 a. C. só Judá "ficou" [sha"ar] como nação (2
Rei. 17: 18). Portanto, converteu-se em "remanente" (she"ar) das doze tribos e único herdeiro
das promessas, privilégios e responsabilidades do pacto que originalmente tinham pertencido
às doze tribos (Isa. 10: 22; ver t. IV, pp. 28-34).
4. Anos mais tarde Senaquerib conquistou a todo Judá exceto a Jerusalém, a qual é chamada
"resíduo". Este "resíduo [peletah] da casa de Judá que tiver escapado" [sha"ar] devia "jogar
raiz abaixo", e daria "fruto acima" e sairia como "remanente" (she"erith) do povo escolhido de
Deus, seu instrumento escolhido para a salvação do mundo (2 Rei 19: 4, 30-31; Isa. 37: 4, 31-
32; cf. Isa. 4:2; 10:20). Deus também se propunha "recobrar" o "remanente" (she"ar) dos
israelitas e judeus que tinham sido levados cativos a Asiria, e seu propósito era preparar um
"caminho para o remanente [she"ar] de seu povo" como o tinha feito antes quando seus
antepassados saíram de Egito (Isa. 11: 11-12,16).
5. Quando o "rei de Babilonia" invadiu a Palestina num século mais tarde, ele também deixo
[yether; sha"ar em 2 Rei. 25: 22; cf. cap. 24: 1] um "remanente" [peletah; she"ar em 2 Rei. 25:
22] (Eze. 14: 22; cf. ser. 40: 11; 42: 2), que escaparia (palat) isto é, que sobreviveria à espada, a
pestilência e a fome que acompanharam ao lugar de Jerusalém (Eze. 7: 16). Mas Jeremías
preveniu que ainda uma parte desse "resto" (yether; cap. 39: 9) ou "o resto [sha"ar] de
Jerusalém", que Deus desejava que ficasse [sha"ar] nessa terra, "seriam mais tarde levados a
todos os reinos da terra" (cap. 24: 8-9). A maior parte deste "resto" fugiu a Egito, mas Jeremías
preveniu que "do resto [she"erit] dos de Judá que entraram na terra de Egito para habitar ali,
não terá quem escape [palit] nem quem fique vivo para voltar à terra de Judá" (cap. 44:14).
6. O Senhor prometeu deixar "um resto" [yathar] dos que foram levados cativos por
Nabucodonosor, que escapariam "da espada" e se lembrariam de Deus na terra de seu
cativeiro (Eze. 6: 8-9). Um "remanente" (she"erith) dos que estavam cativos (Jer. 23: 3; cf cap.
31: 7) finalmente escaparia (palat) "da terra de Babilonia" (cap. 50: 28). Nehemías fala dos
repatriados, como de "judeus que tinham escapado [peletah]"o remanente, [peletah] os que
ficaram [sha"ar] da cautividad" (cap. 1: 2-3). A este "remanente" (she"erith) Deus encomendou
todas as responsabilidades e promessas do pacto (Zac. 8: 12; cf. t. IV, pp. 32-34), mas lhes

148. advertiu que se quebrantavam de novo os mandamentos de Deus, ele os consumiria até que
não "ficasse remanente [she"erith] nem quem" escapasse [peletah] (Esd. 9: 14).
7. Aparecem muitas referências ao "remanente" (ou "resto") dentro de um contexto que
claramente antecipa o reino mesiánico (Isa. 4: 2-3; 11: 11, 16; cf. cap. 11: 1-9; Jer. 23: 3; cf.
cap. 23: 4-6; Miq. 4: 7; cf. cap. 4: 1-8; 5: 7-8; cf. cap. 5: 2-15; Sof. 3: 13).
Uma descrição do "remanente" baseada nestes e em outras passagens do AT, identifica ao
mencionado grupo como composto de israelitas que sobreviveram a calamidades como
guerra, cativeiro, pestilência e fome, mas que foram salvados por misericórdia para seguir
sendo o povo escolhido de Deus (Gén. 45:7; Esd. 9: 13; Eze. 7: 16). Este "resto" ou
"remanente" com freqüência era o que tinha "ficado [sha"ar] uns poucos" de muitos (Jer. 42:
2; cf. Isa. 10: 22).
Quando se lembraram do Deus verdadeiro e se voltaram a ele (2 Crón. 30:6; Isa. 10:20; Eze.
6: 8-9), renunciaram à autoridade dos falsos sistemas de religião (1 Rei 19:18) e deixaram de
cometer iniqüidade (Sof. 3: 13). Por sua lealdade aos mandamentos de Deus (Esd. 9:14), foram
chamados santos e "registrados entre os viventes" de Jerusalém (Isa. 4: 3). Ao aceitar de novo
os privilégios e as responsabilidades do pacto eterno de Deus, jogaram "raízes abaixo" e deram
"fruto acima", e declararam a glória divina entre os gentis (2 Rei 19: 30-31; Isa. 37: 31-32;
66:19).
Portanto, o "remanente" dos tempos do AT está composto de gerações sucessivas de
israelitas: o povo escolhido de Deus. Vez depois de vez a maioria apostató, mas sempre ficava
um "remanente" fiel que chegou a ser herdeiro exclusivo das sagradas promessas,
responsabilidades e privilégios do pacto originalmente feito com Abrahán e confirmado no
Sinaí.
Este "remanente" foi o grupo formalmente designado ao qual Deus se propunha enviar o
Mesías e através do qual desejava evangelizar aos pagões. Não consistia de indivíduos
829espalhados, não importa cuán fiéis fossem, senão que era uma entidade coletiva, a
organização visível de Deus, divinamente comisionada na terra. Deve também notar-se que os
variados termos hebreus que se traduzem "remanente" (ou "resto") não dão a idéia de final ou
do último de algo ou de um grupo humano, exceto no sentido de que os que "ficam" são
transitoriamente, em sua geração, o último elo da linhagem escolhida.
Desde os dias de Abrahán sempre teve um "remanente" conforme à "graça" de Deus (cf.
Rom. 11: 15).
Deus advertiu aos que regressaram do cativeiro babilônico, que não teria "remanente nem
quem" escapasse se de novo lhe eram desleais (Esd. 9: 14; cf
Deut. 19: 20). Por isso, quando os judeus recusaram ao Mesías e renunciaram a sua
participação no pacto (DTG 686), o "reino de Deus" lhes foi tirado aos judeus como povo e
"dado a gente que" produzisse "os frutos dele" (Mat. 21: 43; cf. 1 Ped. 2: 9-10). Isto significou a
cancelamento permanente e irrevogável de sua posição especial adiante de Deus como nação
e a transferência dos privilégios, promessas e responsabilidades da reação do pacto à igreja
cristã (ver t. IV, pp. 34-38).

149. Em Rom. 9: 27 Pablo declara que "se for o número dos filhos de Israel como a areia do mar,
tão só o remanente [hupóleimma] será salvo" (ver com.
Rom. 9: 27). Aplica o termo "remanente" de Isa. 10: 22 aos judeus de seu tempo que
individualmente tinham aceitado a Cristo como o Mesías; mas tinham direito a este título
como membros da igreja cristã e não como judeus.
Em Rom. 11: 5 fala deles como de "remanente [léimma] escolhido por graça".
Nos cap. 9 ao 11 Pablo apresenta à igreja cristã como herdeira das promessas, os privilégios
e as responsabilidades do pacto eterno. A igreja é, pois, a sucessora do judaísmo, divinamente
comisionada como depositária da vontade revelada de Deus, como a representante coletiva
dos propósitos divinos na terra e como o instrutor escolhido do Senhor para a proclamação do
Evangelho para a salvação dos homens (ver t. IV, pp. 37-38).
Além de Rom. 9: 27; 11:5; Apoc. 12: 17, os termos que significam "remanente" ou "resto"
(Mat. 22: 6; Apoc. 11: 13; 19: 21, RVR: "outros" e "os demais"), não têm maior significado com
respeito ao povo de Deus; no entanto, em Apoc. 3: 2, a frase "que está para morrer", deriva de
loipós, a mesma palavra que se traduz "resto" no cap. 12: 17.
A igreja experimentou a grande apostasía papal uns poucos séculos depois de Cristo.
Durante uns 1.200 anos o poder papal suprimiu e espalhou total ou parcialmente aos
verdadeiros representantes de Deus (ver Nota Adicional de Dão. 7; coro. Dão. 7: 25; cf. Apoc.
12: 6). Mas por meio da Reforma do século XVI (ver com. cap. 12: 15-16) Deus se propôs sacar
um "remanente", esta vez da Babilonia simbólica. Vários grupos protestantes serviram como
precursores da verdade, divinamente instituídos para restaurar ponto por ponto o glorioso
Evangelho de salvação. Mas grupo depois de grupo se satisfez com seu conceito parcial para
valer e não avançaram à medida que aumentava a
luz da Palavra de Deus. Quando um grupo se negava a avançar mais, Deus levantava outro
grupo como seu instrumento escolhido para a proclamação da verdade.
Quando finalmente terminaram os 1.260 anos da supremacia papal (ver com. cap. 12: 6, 14)
e chegou o "tempo do fim", o tempo quando a última mensagem do céu (cap. 14: 6-12) devia
ser proclamado ao mundo (ver com. Dão. 7: 25; 11: 35), Deus levantou outro "resto" ou
"remanente": o que se menciona em Apoc. 12: 17 (cf. vers. 14-17). Este é o "remanente" do
dilatado e digna linhagem do povo escolhido de Deus, que sobreviveu aos ferozes ataques do
dragão durante o corso da história, e mais especificamente através da escuridão, a
perseguição e o erro do "tempo, e tempos e a metade de um tempo", ou seja os 1.260 "dias"
dos vers. 6 e 14. É o último "remanente" de Deus porque é o heraldo designado para pregar
sua última exhortación ao mundo para que aceite o dom gratuito da salvação (cap. 14: 6-12).
Os adventistas do sétimo dia proclamaram desde o começo e sem temor as três mensagens
do cap. 14: 6-12, como o último convite de Deus aos pecadores para que aceitem a Cristo.
Creram humildemente que seu movimento é o que aqui se designa "resto" ou "remanente".
Nenhum outro grupo religioso está proclamando esta mensagem múltipla, nem nenhum outro
cumpre com as especificações apresentadas no cap. 12: 17. Por isso, nenhum outro grupo tem
uma base fundada nas Escrituras para sustentar que é "o resto" mencionado no vers. 17.

150. No entanto, os adventistas recusam enfática e claramente toda idéia de que só 830 eles são
filhos de Deus e têm direito ao céu. Crêem que todos os que adoram a Deus com completa
sinceridade, isto é, em harmonia com toda a vontade revelada de Deus que eles entendem,
são membros em potencial deste grupo final -"resto"- mencionado no cap. 12: 17. Os
adventistas crêem que sua solene tarefa e gozoso privilégio é apresentar em forma clara e
persuasiva as últimas, cruciais e decisivas verdades divinas para atrair a todos os filhos de Deus
a esse grupo, que, segundo a profecia, está-se preparando para o grande dia do Senhor.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
3 PE 92.
3-4 CS 491.
4 1JT 312; 2JT 103.
6 CS 59, 309; HR 347-348.
7 PE 146; 3T 328.
7-9 HR 19; lT 440; 6T 456.
9 CS 491, 639; PE 215; PP 63, 342,458
10 CS 446, 574; DMJ 52; DTG 579, 709; 2JT 23, 33, 173, 263, 366; PP 745; PR 429; PVGM 131;
2T 106; 5T 34, 286; TM 37, 504.
11 CRA 192, 220; CS 14; ECFP 102; MeM 145; MJ 345; MM 264, 296; PE 114; PP 63.
12 CS 12, 681; 1JT 357, 388; 2JT 139; 3JT 284; PE 46; PP 745; 1T 210; 2T 161; 3T 327; 4T 210;
5T 297, 644; 6T 31; 8T 100; 3TS 22.
17 CS 650; DTG 363; 1JT 81, 431; 2JT 67, 175; 3JT 225, 232; PR 444; 1T 330, 337; 2T 105; 3T
110; 5T 449; TM 39, 133.

Cap. 13
1.
Parei-me.
A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pela variante "e ele se parou". Se se adota esta
variante, seria melhor unir "e ele se parou sobre a areia do mar" com o cap. 12: 17, como se
faz em certas edições gregas e versões castelhanas (BJ, BC, NC). "O" se referiria então ao
dragão que está na praia do mar esperando o surgimento da besta, com o propósito de
investirla com seu poder e autoridade (cap. 13: 2). Mas se se aceita a variante "me parei",
então Juan descreve simplesmente o promontório desde onde viu como ascenderia a besta.

151. A areia do mar.
O mar sem dúvida representa povos, nações e línguas (ver com. Apoc. 17: 1-2, 8; cf. com.
Dão. 7: 2).
Do mar.
Esta besta sobe "do mar", mas a besta do vers. 11 sobe "da terra".
A uma sobe ou surge de entre multidões de povos (ver com. "areia do mar"); a outra, em
onde a população é escassa (ver com. vers. 11).
Uma besta.
Quanto ao significado de besta na profecia simbólica, ver com. Dão. 7: 3; e quanto à
identificação da besta, ver com. Apoc. 13: 2.
Sete cabeças.
Alguns identificam estas cabeças com as que tem o dragão e também com as da besta do
cap. 17 (ver com. cap. 12: 3). Outros vêem nestas cabeças as diversas organizações políticas
por meio das quais atua a nova besta depois que o dragão de sete cabeças lhe cede "seu poder
e seu trono, e grande autoridade" (cap. 13: 2). Para um comentário sobre o número sete, ver
com. cap. 1: 11.
Dez cornos.
Alguns identificam estes cornos com os do dragão (ver com. cap. 12: 3).
Outros limitam a aplicação destes cornos a nações por meio das quais o poder representado
pela besta exerceu sua vontade e autoridade (ver com. cap. 12: 3).
Diademas.
Gr. diád"ma, "coroa real" (ver com. cap. 12: 3). Estas coroas nos cornos confirmam a
identificação dos cornos como poderes políticos.
Nome.
A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pelo texto "nomes" (BA, NC).
Blasfemo.
Gr. blasf"minha, que significa "injúria", "calúnia", quando se dirige contra os homens, e
palavras impías, quando se dirigem contra Deus. Sem dúvida aqui predomina o último sentido.
O nome ou os nomes aparecem como se estivessem escritos sobre as cabeças. Representam
indubitavelmente os títulos blasfemos usurpados pela besta (ver com. Dão. 7: 25).
2.
Leopardo... urso... leão.

152. Uma evidente alusão ao simbolismo de Dão. 7. Daniel viu três bestas: a primeira era
semelhante a um leão; a segunda, a um urso; a terça, a um leopardo. A besta que viu Juan
tinha características físicas tomadas das três, o que indica, sem dúvida alguma, que o poder
representado pela besta de Apocalipsis possui características evidentes nos impérios de
Babilonia, Persia e Grécia. Alguns notaram que Juan alude a estes poderes no ordem inverso
de sua aparição na história, ou olhando retrospectivamente desde seus dias.
Dragão.
Ver com. cap. 12:3.
Deu-lhe seu poder.
O dragão representa em primeiro lugar a Satanás, e num sentido secundário recebeu do
dragão "seu poder, e seu trono, e grande autoridade" foi, claramente, a Roma papal. "Das
ruínas da Roma política se levantou o grande império moral na "forma gigantesca" da Igreja
Romana" (A. C. Flick, The Rise of the Mediaeval Church [ 1900], p. 150). Esta identificação é
confirmada 832 pelas especificações enumeradas nos versículos seguintes.
Por trás de todo estava Satanás, que tentava exterminar à igreja. Quando se deu conta que
seus esforços para aniquilar aos seguidores de Cristo por meio da perseguição resultavam
ineficazes, mudou suas táticas e se propôs separar de Cristo à igreja por meio do
estabelecimento de um sistema religioso falso e complexo. O dragão não atua diretamente por
meio do paganismo, senão que começa a trabalhar depois da fachada de uma organização
profesamente cristã, esperando deste modo disfarçar sua identidade.
Trono.
Gr. thrónos. Os papas ascenderam ao trono dos césares. A capital do sistema papal era a
mesma que a que tinha ocupado o Império Romano durante seu apogeu.
Grande autoridade.
O papado predominou nos assuntos políticos e religiosos, e sobre a consciência dos
homens.
3.
Uma de suas cabeças.
Ver com. vers. 1.
Ferida.
Gr. sfázÇ, "matar", "degolar". É afim da palavra que se traduz "inmolado" no cap. 5: 6. Os
adventistas crêem que esta predição se cumpriu assombrosamente em 1798, quando o
general Berthier entrou em Roma à cabeça do exército francês e declarou que tinha terminado
o poder político do papa. Tomou prisioneiro ao papa, levou-o A França, onde pouco depois
morreu (ver com. Dão. 7: 25; CS 492).

153. No entanto, este acontecimento só marcou a culminação de uma longa série de
acontecimentos. A decadência do poder papal tinha começado muitos anos antes (ver Nota
Adicional de Dão. 7). O começo da Reforma protestante foi um fato significativo na longa série
de acontecimentos.
Sua ferida.
Gr. pl"g", "um golpe", também a ferida produzida por um golpe. Um ou outro significado
pode adaptar-se neste versículo. A "ferida de morte" poderia ser, ou o golpe que produz a
morte, ou a ferida que produz a morte.
Foi sanada.
Nos anos que decorreram depois da Revolução Francesa se produziu um reavivamiento
gradual do sistema papal. O papa sofreu um novo golpe em 1870, quando lhe foram tirados os
Estados papais. Um acontecimento importante aconteceu em 1929 quando, pelo tratado de
Letrán, o poder temporário lhe foi restaurado ao papa. Recebeu então o governo da Cidade do
Vaticano, uma seção da cidade de Roma, que ocupa uma extensão de uns 44 hectares.
No entanto, o profeta contempla que há uma restauração muito maior. Viu a ferida
completamente curada, como o insinua o texto grego. Juan viu, ademais, que depois da cura
"todos os moradores da terra" -exceto uns poucos fiéis- adoraram à besta (vers. 8; cf. CS 636).
Esta adoração ainda se acha no futuro. Ainda que o papado recebe a homenagem de certos
setores, enormes conjuntos humanos não lhe rendem preitesia. Mas isto mudará. A besta do
vers. 11 "faz que a terra e os moradores dela adorem à primeira besta, cuja ferida mortal foi
sanada" (vers. 12).
Se maravilló toda a terra.
Parecia incrível que pudesse resurgir o poder papal; mas a profecia declarou que assim
sucederia.
4.
Adoraram ao dragão.
Adorar à besta é em verdade adorar ao dragão, porque a besta é o instrumento ou agente
visível do dragão, que leva a cabo os propósitos do dragão. O período do restabelecimento do
papado também se caracterizará pela atividade sem paralelo do espiritismo. Por trás do
espiritismo está Satanás que faz "com todo engano de iniqüidade" (2 Tes. 2: 10). Por meio do
catolicismo romano, o espiritismo e o protestantismo apóstata, Satanás se propõe conseguir
que todo mundo lhe adore; e o conseguirá, exceto de um nobre remanente que se negará a
aceder a suas pretensões (Apoc. 12:17; 13:8).
Adoraram à besta.
Ver com. "adoraram ao dragão".
Quem como?

154. Talvez seja uma paródia de expressões similares dirigidas a Deus (Exo. 15: 11; Sal. 35: 10;
113: 4).
Poderá lutar contra ela?
A resistência às demandas da besta evidentemente significava guerra.
Sugere-se que regeria pela força das armas e que a resistência seria inútil; mas finalmente
Cristo e os exércitos do céu terão sucesso em sua luta contra ela, e a arrojarão viva "dentro de
um lago de fogo que arde com enxofre" (cap. 19: 20).
5.
Grandes coisas.
Quanto a exemplos das jactanciosas pretensões do papado, ver com.
Dão. 7: 25. As especificações de Apoc. 13: 5-7 claramente identificam ao poder simbolizado
pela besta com o que foi representado pelo corno pequeno da quarta besta de Dão. 7. Entre os
paralelos
JUAN NA ILHA DE PATMOS *
833 podem notar-se os seguintes: (1) a besta de Apoc. 13 tinha uma "boca que falava
grandes coisas e blasfemias" (ver. 5), o corno pequeno de Dão. 7 também tinha uma "boca que
falava grandes coisas" (vers. 8); (2) a besta atuaria durante "quarenta e dois meses" (Apoc. 13:
5; ver com. cap. 12: 6), o corno continuaria "até tempo, e tempos, e médio tempo" (ver com.
Dão. 7: 25); (3) a besta faria "guerra contra os santos" e os venceria (Apoc. 13: 7), o corno
"fazia guerra contra os santos, e os vencia" (Dão. 7: 21).
Blasfemias.
Ver com. vers. 1; cf. vers. 6, onde se descrevem com mais detalhes estas blasfemias.
Atuar.
Gr. poieÇ, "fazer", "executar", "realizar".
Quarenta e dois meses.
Ver com. cap. 12: 6; cf. cap. 11: 2.
6.
Blasfemias contra Deus.
Usurpando os títulos divinos. Como exemplos de blasfemias, ver com. Dão. 7: 25.
Seu tabernáculo.
Este é o segundo objeto de seus blasfemias. Este poder pretende estabelecer seu templo na
terra, desviando assim o atendimento do povo do verdadeiro santuário no céu, o "verdadeiro

155. tabernáculo", onde Jesús ministra como sumo sacerdote (Heb. 8: 1-2); tenta jogar por terra a
obra deste santuário (ver com. Dão. 8: 11; cf. vers. 12-13). O ministério celestial do sacrifício
de Cristo não se tem em conta, e em seu lugar se põe o sacrifício da missa na terra.
Que moram no céu.
O terceiro aspecto da blasfemia do poder papal tem que ver com os habitantes do reino
celestial. Provavelmente se refere aos membros da Deidade e aos que se relacionam com eles
no serviço em favor da humanidade. Isto se cumpriu em parte na pretensão da Igreja Católica
de ter poder para perdoar pecados, e também ao atribuir a María poderes e virtudes que só
pertencem a Cristo. Desta maneira a mente dos adoradores é desviada da obra mediadora
celestial de Jesús e dirigida ao confessionário na terra.
A cabeça papal também pretendeu ter poder sobre os anjos de Deus.
"Em verdade, a excelência e o poder do romano pontífice não é somente na esfera das
coisas celestiais, das terrenais e das das regiões inferiores, senão ainda sobre os anjos, sobre
quem ele e tem mais grande" (Lucio
Ferraris, "Papa II", Prompta Biblioteca, t. VI,p.27; ver com. Dão. 7: 25).
7.
Guerra contra os santos.
Esta linguagem é quase idêntico ao de Dão. 7: 21: "Este mesmo corno fazia guerra contra os
santos, e os vencia". Quanto ao cumprimento desta predição, ver com. Dão. 7: 25.
Sobre toda tribo.
Uma referência a seu campo de ação. Aplica-se ao apogeu do papado, possivelmente
durante a Idade Média, quando exerceu seu domínio quase absoluto sobre Europa (ver Nota
Adicional de Dão. 7), mas especialmente no futuro, quando resurgirá mais plenamente o poder
do papado (ver com. Apoc. 13: 3; 17: 8).
8.
E a adoraram todos.
Refere-se especialmente ao período futuro do ressurgimento do papado (ver com. vers. 3). A
maneira como conseguirá essa adoração universal, descreve-se nos vers. 11-18. Cf. 2JT 369.
O livro da vida.
Ver com. Fil. 4: 3.
Cordeiro... inmolado.
Ver com. cap. 5: 6.
Desde o princípio do mundo.

156. Esta frase pode relacionar-se com "escritos" ou com "inmolado". Ambas idéias têm base
bíblica. O fato de que os homens estão registrados desde a fundação do mundo, acha-se em
cap. 17: 8, e isto se amplia em declarações como estas: "herdai do reino preparado para vocês
desde a fundação do mundo" (Mat. 25: 34), e "nos escolheu nele antes da fundação do
mundo" (ver com. Éfe. 1: 4).
Por outra parte, o fato de que o Cordeiro foi morrido desde a fundação do mundo está
estreitamente relacionado com a declaração de Pedro: "Cristo, como de um cordeiro sem
mancha e sem contaminação, já destinado desde antes da fundação do mundo" (1 Ped. 1: 19-
20). A decisão de que Cristo morreria pela raça culpada foi tomada antes da criação deste
mundo e confirmada quando o homem caiu (ver PP 48-49); portanto, neste sentido pode
considerar-se que foi inmolado desde antes da fundação do mundo.
9.
Ouvido, ouça.
Ver com. cap. 2: 7.
10.
Leva em cautividad.
A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pela omissão de "leva". "O que ao cárcere, ao cárcere
tem de ir" (BJ). A idéia pode considerar-se como semelhante à que se expressa em Jer. 15: 2:
"O que a morte, a morte..."
A tradução da RVR, que tem algum 834 apoio textual, assegura aos perseguidos filhos de
Deus que os que os perseguem e os condenam ao desterro e a morte sofrerão também a
mesma sorte. Um cumprimento parcial desta retribuição pode ver-se na captura e desterro do
papa em 1798 (ver com.
Dão. 7: 25; Nota Adicional de Dão. 7).
Alguns comentadores interpretam o vers. 10 como uma advertência aos cristãos para que
não usem a força contra o poder anticristiano.
Espada.
A besta usou a espada, e finalmente perecerá aniquilada pela espada de justiça divina.
Compare-se com a declaração do Salvador: "Todos os que tomem espada, a espada
perecerão" (Mat. 26: 52).
Paciência.
Gr. hupomon", "perseverança", "tolerância", "resistência". Hupomon" deriva de hupó,
"baixo", e ménÇ, "permanecer". A palavra grega implica mais do que uma resignação passiva;
denota uma resistência ativa (ver com. Rom. 5: 3).
Durante a luta com a besta, os santos suportam com perseverança.

157. Fé.
Gr. pístis, "crença", "confiança", "fé", "fidelidade". Quanto ao significado de, "crença",
"confiança", etc., ver com. cap. 14: 12. Para o significado de "fidelidade", ver com. Heb. 11: 1;
cf. com. Hab. 2: 4. O sentido ativo de "fé" e o sentido passivo de "fidelidade" esquadram bem
com o contexto, ainda que a frase paralela de Apoc. 14: 12 parece exigir o sentido ativo (ver o
comentário respectivo).
11.
Outra besta.
Outra, além da que já foi mencionada (vers. 1). O texto grego insinua que é da mesma classe
que a primeira besta. Isto se confirma ao revelar-se suas características. Obra em estreita
colaboração com a primeira besta.
Subia.
Gr. anabáinÇ, "ascender", "surgir". AnabáinÇ se usa em Mat. 13: 7 com referência ao
crescimento das plantas. O significado da palavra grega chama o atendimento ao processo de
emergir. O profeta vê a ação em pleno desenvolvimento.
Da terra.
A primeira besta surgiu do mar (ver com. vers. 1). As quatro bestas de Daniel também
subiram do mar (cap. 7: 3). Como o "mar" representa povos e nações (ver com. Apoc. 13: 1;
17: 1-2, 8), é razoável considerar que "terra" representa uma região com escassa população;
portanto, esta nova nação não se levantaria mediante guerras e conquistas, senão que
chegaria a ser grande numa região de poucos habitantes.
Os comentadores adventistas viram nesta segunda besta um símbolo dos Estados Unidos de
Norteamérica. Esta potência cumpre exatamente as especificações da profecia. Quando a
primeira besta sofreu o cativeiro em 1798 (ver com. cap. 13: 10), Estados Unidos crescia em
extensão e poder.
Esta nação não surgiu no Velho Mundo obstinado de multidões, senão no Novo Mundo com
seus relativamente poucos habitantes (ver CS 492-494).
Dois cornos.
Representam as duas notáveis características do sistema norte-americano de governo:
liberdade religiosa e civil, ambas garantidas na Constituição dos Estados Unidos. A liberdade
civil achou sua expressão numa forma republicana de governo, e a liberdade religiosa, no
protestantismo.
Um cordeiro.
Símbolo de juventude e propósitos pacíficos. Outras nações tinham sido descritas como
bestas ferozes por causa de suas atitudes belicosas. Esta besta com dois cornos de cordeiro
bem pode simbolizar uma nação que não era agressiva ao começo de sua história. Sua

158. principal preocupação era viver pacificamente, ocupando-se de seus próprios interesses e
oferecendo asilo e refúgio aos oprimidos de muitas nações.
Falava.
O pretérito imperfeito indica repetição ou costume: a besta acostumava falar como dragão.
Como dragão.
A narração das façanhas do dragão se faz num tempo presente dramático. Há um contraste
notável entre a aparência e as ações da besta. Em aparência é mansa e parece inofensiva, mas
em sua ação é perseguidora e cruel como o revelam os vers. 12-18. Quando a profecia se
aplica aos Estados Unidos, imediatamente é claro que o cumprimento da predição é ainda
futuro. Os Estados Unidos de Norteamérica continuam defendendo os princípios de liberdade
garantidos por sua Constituição. A maneira em que se operará uma mudança de política está
bosquejada na profecia que nos considerar.
A mudança virá durante a crise final imediatamente antes do tempo em que "os reinos do
mundo vieram ser de nosso Senhor e de seu Cristo" (Apoc. 11: 15; cf. Sal. 2:2; Dão. 2: 44; 7: 14,
27).
12.
Autoridade.
Este versículo é uma ampliação da frase "falava como dragão" (vers. 1).
O cumprimento é ainda futuro (ver com. vers. 11). Durante o apogeu de seu poder, a
primeira besta, o papado 835(ver com. vers. 2), exerceu ampla autoridade em assuntos tanto
religiosos como políticos (ver com. Dão. 7: 8).
Para que a segunda besta exerça toda a autoridade da primeira besta, terá que entrar no
campo da religião e tentar impor-se no culto religioso. Este passo por parte dos Estados Unidos
de Norteamérica significará que renuncia completamente a sua política atual de conceder
plena liberdade religiosa a seus cidadãos. Esta mudança se prediz aqui (ver 2JT 151).
A mudança de política se apresentará, sem dúvida, em forma aparentemente inofensiva. Já
se fizeram repetidas tentativas para estabelecer leis mais estritas quanto à observância do
domingo como dia de culto. Espera-se do que assim melhorem os princípios morais da
sociedade. Mas, por inofensivo que pareça, qualquer tentativa de regular as práticas religiosas
mediante uma lei é uma violação do princípio fundamental da liberdade religiosa.
Esta profecia prediz que a instituição do domingo, que é fruto do papado (ver com. Dão. 7:
25), será um dia imposto por lei sob ameaça de sanções econômicas e finalmente de morte
(Apoc. 13: 12-18).
Em presença.

159. A primeira besta, que tinha sido mortalmente ferida, reviveu, e se ocupa de novo dos
assuntos mundiais. Sua promotora e instrumento é a segunda besta com dois cornos de
cordeiro.
Faz que a terra.
Ou seja seus habitantes. Este movimento e tem mais do que uma empresa nacional; assume
proporções internacionais (cf CS 619, 636; TM 37; 2JT 373-374; 3JT 143; 6T 352, 395).
Adorem.
A profecia indica a promulgação de alguma lei de caráter religioso cuja observância será
considerada como um ato de culto, no qual o participante reconhece a autoridade da primeira
besta em assuntos religiosos. Uma clave da natureza de tal edital se acha no cap. 14: 9-12.
Esses versículos estabelecem um contraste entre os santos e os adoradores da besta e sua
imagem, e destacam que uma das características que distingue aos santos é a observância dos
mandamentos de Deus (vers. 12). Segundo Daniel, o poder aqui representado como a besta
pensaria "em mudar os tempos e a lei" (cap. 7: 25). A história registra uma tentativa
sumamente audaz de mudar a lei divina: a substituição do sábado, dia de repouso do Senhor,
pelo
domingo, primeiro dia da semana (ver com. Dão. 7: 25). É, pois, possível ver aqui uma
aplicação específica a um decreto civil que imporá a observância do domingo, uma instituição
do papado, proibindo a observância do sábado da lei de Deus. Os homens seriam induzidos
desta maneira a "adorar" à "primeira besta". Obedecerão sua ordem passando acima da lei de
Deus quanto ao dia de repouso. Ver com. Apoc. 13: 16-17. Ver CS 495-503; 6T 352.
O assunto do dia de repouso é, por suposto, só um aspecto da homenagem universal que a
"besta" receberá finalmente (ver com. vers. 8). O que se prevê é um movimento universal sob
a direção de Satanás, quem tentará assegurar para si a adesão dos habitantes desta terra. Terá
sucesso em unir os diversos elementos religiosos e em assegurar a lealdade dos homens para a
nova organização modelada a semelhança da antiga (ver com. vers. 14). Satanás é o poder que
está por trás da "besta". O é o verdadeiro anticristo cujo propósito é fazer-se igual a Deus (ver
2 Tes. 2: 9-10; cf. CS 651; TM 62; 2JT 369; 3JT 393).
13.
Sinais.
Gr. s"méion (ver com. cap.12: 1). Estes sinais serão o meio principal pelo qual o príncipe do
mau assegurará para si a homenagem dos habitantes da terra. Estes milagres enganarão aos
habitantes do mundo e os induzirá a crer que a nova organização -a "imagem à besta" (ver
com. cap. 13: 14)- tem a bênção de Deus.
De tal maneira.
A segunda parte do vers. 13 explica a primeira. Entre os sinais que fará, destacam-se as que
atraem o atendimento dos seres humanos. Fazer descer fogo do céu pode ser uma tentativa
de falsificar o milagre do morro Carmelo (1 Rei. 18: 17-39). Este antigo milagre demonstrou o

160. poder do verdadeiro Deus, e a besta fará que pareça que Deus está apoiando seu programa de
ação. Os adventistas do sétimo dia crêem que estes milagres serão feitos por meio do
espiritismo (ver CS 645). Satanás, que pretende ser Deus, tentará apoiar sua pretensão por
meio de milagres que serão inegáveis (2 Tes. 2: 9-10; 2 JT 285).
14.
Engana.
Jesús admoestou com respeito a "falsos Cristo e falsos profetas" que se levantarão e farão
"grandes sinais e prodígios, de tal maneira que enganarão, se for possível, ainda aos
escolhidos" (Mat. 24: 24). Pablo declarou que o anticristo faria nos últimos 836 últimos dias
"com grande poder e sinais e prodígios mentirosos, e com todo engano de iniqüidade" (2 Tes.
2: 9-10). Como uma preparação prévia para o Armagedón, os "espíritos de demônios, que
fazem sinais" irão "aos reis da terra em todo mundo" (Apoc. 16: 14). O mundo atual pelo geral
não acredita em milagres. O que certos grupos afirmam que são milagres, os céticos o
atribuem a circunstâncias casuais, prestidigitación ou fraude. Os fenômenos físicos não têm
lugar em seu esquema para o sobrenatural. Satanás se alegra de que tenha uma incredulidade
pois assim convém a seu propósito de engano. Os vers. 13 e 14 do cap. 13 revelam que quando
chegue o tempo apropriado, Satanás empregará seu poder sobrenatural de uma maneira
especial para enganar. "O que se prediz aqui não é uma simples impostura" (CS 609). Os
homens, incapazes de explicar os milagres de Satanás, os atribuirão ao poder de Deus. Todo
mundo cairá no engano.
Ver 3JT 285; CS 646-647, 682; PE 88.
Imagem.
Gr. eikón, "uma semelhança", "uma imagem". Em 2 Cor. 4: 4 e Couve. 1: 15 se diz que Cristo
é a eikón de Deus. O propósito do plano de salvação é transformar ao homem à eikón de
Cristo. Eikón representa a um arquétipo ou modelo original, e em muitos sentidos se lhe
parece.
Uma imagem da primeira besta é uma organização que funcionará segundo os princípios da
organização da besta. Entre os postulados da primeira besta estava o uso do poder secular
para sustentar instituições religiosas.
A segunda besta, imitando à primeira, repudiará seus princípios de liberdade.
A igreja prevalecerá sobre o Estado para impor seus dogmas pela força.
Estado e igreja se unirão, e o resultado será a perda da liberdade religiosa e a perseguição
das minorias dissidentes. Cf. Apoc. 13: 12; ver CS 496-501.
A ferida de espada.
Ver com. vers. 3.
15.

161. Alento.
Gr. pnéuma, "espírito", "vento", "alento". A imagem simbólica que Juan contemplou em
visão foi animada pelo poder da segunda besta, que faz milagres. A nova organização começa a
funcionar e, como sua predecessora, ameaça com aniquilar aos que se negam a cumprir seus
ditados.
Falasse.
O primeiro que faz esta nova imagem é falar, sem dúvida mediante suas leis e decretos.
Fizesse.
Depois de falar oficialmente por meio de suas leis, a imagem as impõe pela força. Como são
leis religiosas, estarão em pugna com as convicções de consciência de muitos; mas se usará a
força para impor esses decretos.
Matar.
Em isto a história se repetiu. Legislar em assuntos de religião sempre produziu perseguição.
Assim sucedeu durante a Idade Média; atesta-o a matança dos valdenses e outros pelo poder
civil, mas, sem dúvida alguma, incitado pela igreja que dominava então. A segunda besta
promulgará um decreto de morte para todos os que mantenham sua lealdade a Deus (ver CS
673; PR 444-445). Será um gigantesco esforço para fazer que todos os habitantes da terra
rendam homenagem à primeira besta (ver com. vers. 8).
16.
Fazia que a todos.
Todos serão afetados por esta legislação. É evidente que só o fiel remanente se negará a
obedecer (vers. 8; cf. cap. 12: 17).
Uma marca.
Gr. járagma, "impressão", "selo", "marca". Evidentemente é algum distintivo de lealdade à
besta, algo característico que indica que o que leva essa marca adora à primeira besta, cuja
ferida mortal foi curada (vers. 8). Os intérpretes adventistas em tendem que esta marca não é
um distintivo literal, concreto, senão um sinal de homenagem que identifica ao portador como
leal ao poder, representado pela besta. A luta nesse tempo terá como centro a lei de Deus,
especificamente o quarto mandamento (ver com. cap. 14: 12); portanto, a observância do
domingo constituirá um sinal, mas isto será só quando resurja o poder da besta e a
observância do domingo se imponha como uma lei civil que deve cumprir-se. Os adventistas
sustentam que a mensagem do terceiro anjo admoestará simultaneamente contra a recepção
dessa marca (cap. 14: 9-11). Esta mensagem, que chegará a ser um forte clamor (cap. 18:1-4),
alumiará aos homens quanto aos princípios em pugna.
Quando os homens, apesar de ter claramente adiante de si as conseqüências implicadas,
elejam apoiar a instituição da besta sabendo que está em direta oposição com o quarto

162. mandamento da lei de Deus, estarão rendendo sua homenagem ao poder da besta e então
receberão sua marca.
A mão direita. . . a testa.
Esta marca na mão ou na testa indica que estão 837 afetadas as ações e os pensamentos de
quem recebem o sinal. Também pode referir-se a duas classes de pessoas: os que se
submetem aos decretos da besta só por conveniência, e os que o fazem por convicção
pessoal.
17.
Comprar nem vender.
Esta drástica medida será tomada num esforço por obter o cumprimento dos ditados da
imagem; mas não será eficaz (ver com. cap. 14: 1, 12). Esta medida sem dúvida trará consigo o
decreto de morte (ver com. cap. 13: 15).
A marca.
Ver com. vers. 16.
Ou o nome.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão da conjunção "ou". Se se omite, a frase
"o nome da besta" estará em aposición com a palavra "marca". A passagem então poderia
dizer: "a marca: o nome da besta" (BA). Isto significaria que a marca que viu Juan em visão era
o nome da besta. Esta relação pode comparar-se com o selo de Deus que se coloca na testa
dos santos (cap. 7: 2), com respeito aos quais Juan declarou mais tarde: tinham "o nome . . . de
seu Pai escrito na testa" (cap. 14: l). CE cap. 14: 11.
No entanto, a conjunção "ou" aparece no P47 , o mais antigo manuscrito grego que se
conhece do Apocalipsis. Em tal caso, as frases "a marca", "o nome da besta" e "o número de
seu nome" unidas pela palavra "ou" podem indicar graus de afiliação com a besta ou sua
imagem; mas Deus condena esta união em qualquer grau que seja (cap. 14: 9-11).
Número de seu nome.
Ver com. vers. 18.
18.
Aqui há sabedoria.
Compare-se com a frase "para a mente que tenha sabedoria" (cap. 17: 9). A sabedoria que
aqui se alaba é sem dúvida à qual se refere Pablo em Éfe. 1: 17. Os seres humanos podem
compreender os mistérios da Palavra de Deus unicamente por meio da iluminação divina (1
Cor. 2: 14).
Entendimento.

163. 0 "inteligência". Os que desejem saber o significado do número misterioso, poderão
entendê-lo.
Conte.
0 "calcule".
Número da besta.
Deve notar-se que a besta já foi plenamente identificada (ver com. vers. 1-10). O número
proporciona uma evidência que confirma esta identificação.
Desde os começos do cristianismo se debateu muito o significado do número 666. Um dos
primeiros em escrever sobre o tema foi Ireneo (c. 130-202). Identificou à besta como o
anticristo. Cria que os valores numéricos das letras de seu nome somariam 666, e sugeriu
como muito provável o nome Teitan o qual as vezes se considerava divino. Também sugeriu,
mas quando muito menos provável, o nome Latéinos, que era o nome do último reino dos
quatro que viu Daniel. Mas ao mesmo tempo preveniu que "é portanto mais seguro e menos
perigoso esperar o cumprimento da profecia, que fazer conjecturas e procurar aqui e ali
nomes que possam apresentar-se pois podem encontrar-se muitos nomes que possuem o
número mencionado" (Contra herejías v. 30. 3).
O número 666 se aplicou a numerosas figuras políticas da história desde os dias de Ireneo.
Mas deve notar-se que como a besta já foi identificada, o número -seja qual for seu
significado- deve ter relação com esse poder; caso contrário, não teria razão válida para que o
anjo desse a Juan neste momento da narração profética a informação contida no vers. 18.
Uma interpretação que se divulgou no período seguinte à Reforma, foi que 666 representa
ou equivale a Vicarius Filii Dei, que significa "vigário do Filho de Deus", um dos títulos do papa
de Roma. O valor numérico das letras que compõem este título suma, como segue, 666.
VICARIVS FILII DEI
Esta interpretação está baseada na identificação do papa como o anticristo, conceito que se
expôs claramente na Reforma. O principal expositor desta interpretação foi Andreas Helwig (c.
1572-1643; ver L. E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, t. 2, pp. 605-608). Desde os
dias de 338 Helwig muitos adotaram esta interpretação. Como este Comentário identifica à
besta como o papado, também aceita este ponto de vista como o melhor do que se
apresentou até agora, ainda que reconhece que no criptograma pode implicar-se mais do que
contém esta interpretação.
Quanto ao título Vicarius Filii Dei, a revista católica Our Sunday Visitor, do 18 de abril de
1915, informou em resposta à pergunta: "Quais são as letras que se supõe que estão na coroa
do papa, e daí significam, se é que têm significado?" Resposta: "As letras gravadas na mitra do
papa são estas: Vicarius Filii Dei, que em latim significam Vigário do Filho de Deus. Os católicos
sustentam que a igreja, que é uma sociedade visível, deve ter uma cabeça visível" (p. 3). A
edição da mesma revista do 15 de novembro de 1914, admitia que os números latinos
somados davam um total de 666, mas adicionava que muitos outros nomes também dão esse

164. total. No número do 3 de agosto de 1941, p. 7, novamente se tratou o tema Vicarius Filii Dei, e
se afirmou que esse título não está escrito na diadema do papa. A diadema, afirmava-se, não
leva inscrição alguma (p.7). A Catholic Encyclopedia distingue entre mitra e diadema. Descreve
a diadema como um ornamento que não é litúrgico, e a mitra, como um que se usa para
cerimônias litúrgicas. Se a inscrição Vicarius Filii Dei aparece na diadema ou na mitra, não tem
verdadeira importância. Admite-se que o título se aplica ao papa, e isso é suficiente para os
propósitos da profecia.
Número de homem.
A besta representa uma organização humana.
Seiscentos sessenta e seis.
Conquanto alguns MSS dizem 616 e 646, a evidência textual tende a confirmar o número
666.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
2 CS 58, 498, 635; HR 347.
2-3 CS 492.
3 CS 636; 2JT 369.
5-7 CS 58, 492; HR 347.
8 CS 636; HAp 186; PP 49.
10-11 CS 492.
11 CS 493; 2JT 152; 3JT 393; TM 117.
11-12 CS 494-495,635
11-17 DTG 97.
13 CS 670; PE 59, 87.
13-14 CS 609; HR 414.
14 CS 495-496,498, 635; 1JT 123.
15-17 CS 693; 1JT 75, 131, 501; 2JT 67,
150, 176; NB 117; PE 36, 67, 282; PR
444.
16 CS 662; 3JT 285; PR J41.
16-17 CS 498, 503, 635; HR 401; 2JT 71,

165. 371; 3JT 232, 395; 5T 81, 525; 6T 130.
17 2JT 44.

Cap. 14
1.
Olhei.
Melhor "Vi".
O Cordeiro.
Sem dúvida se refere ao Cordeiro mencionado em cap. 5: 6 (ver o comentário respectivo).
Quanto ao uso do artigo para referir-se a dados proféticos previamente introduzidos, ver com.
Dão.7: 13; cf. com. Apoc. 1: 13.
O Morro de Sión.
Ver com. Sal. 48: 2. Apoc. 14: 1-5 se relaciona estreitamente com o cap. 13: 11-18. Os
144.000 aparecem com o Cordeiro sobre o morro de Sión para indicar seu triunfo sobre a
besta e sua imagem. Juan os tinha visto passar pouco antes por uma prova sumamente severa,
isolados socialmente e condenados como merecedores da pena de morte. Mas em sua hora
mais escura foram livrados, e agora estão com o Cordeiro livrados eternamente dos conflitos
da terra.
Cento Quarenta e quatro mil.
Quanto à identidade deste grupo, ver com. cap. 7: 4.
O nome . . . de seu Pai.
No cap. 7: 3 se diz que os 144.000 são selados "em suas testas", portanto, há uma estreita
relação entre o selo e o nome divino. Nesta visão de Juan o selo evidentemente tinha o nome
do Pai e do Filho. Nos selos antigos se gravava o nome da pessoa, o que lhes dava validez.
Quanto a exemplos de inscrições nestes selos, ver com. cap. 7: 2. Os nomes, aplicados aos
144.000, representam (1) o dono: os 144.000 pertencem a Deus; (2) o caráter: os 144.000
refletem plenamente a imagem de Jesús. Cf. com. cap. 13: 17, onde a marca da besta e o nome
da besta se relacionam estreitamente.
Na testa.
Compare-se com a marca da besta na testa (ver com. cap. 13: 16).
2.
E ouvi uma voz.

166. 0 "um som". Alguns crêem que estes tañedores de harpas e cantores não são os 144.000
senão os anjos, cujo mensagem só podem entender os 144.000; no entanto, em cap. 15: 2-3 se
apresenta claramente aos 144.000 com harpas e cantando, e por isto outros crêem que em
cap. 14: 2 também se trata dos 144.000.
Estrondo de muitas águas.
Ver com. cap. 1: 15.
Som de um grande trovão.
O trovão se relaciona aqui, como em outras passagens, com a presença divina (cf. Job 37: 4;
Sal. 29; Apoc. 4: 5; 6: 1).
Voz . . . era como de arpistas.
Ou "o som que ouvi como de citaristas que tocavam em seus 840 cítaras. O som que Juan
ouviu era semelhante ao de tañedores de cítaras. Quiçá não viu tocar os instrumentos, daí sua
cautelosa comparação. Há um estudo das harpas antigas no t. III, pp. 38-39.
3.
Cantavam.
Literalmente "cantam" (BJ, BC). A flexão do verbo está em presente para dar-lhe mais
dramaticidade (cf. com. cap. 13: 11).
Trono.
O trono já se apresentou (cap. 4: 2).
Adiante dos quatro seres viventes.
Ver com. cap. 4: 6.
Anciões.
Cf. cap. 4: 4.
Ninguém podia aprender.
Esta experiência é de natureza tão pessoal, que só os que passaram por ela podem apreciar
seu significado. Para eles o canto é um resumo preciosísimo e abarcante das vicisitudes pelas
qual passaram nas etapas finais de conflito entre o bem e o mau.
Isentados.
Gr. agorázÇ, "comprar", "adquirir", "isentar"; também se traduz "comprar" nos cap. 3: 18;
18: 11. Compare-se com as frases "com teu sangue nos isentou para Deus" (cap. 5: 9),
"isentados de entre os da terra" (cap.14: 4). Cf. com. Rom. 3: 24; 1 Cor. 6: 20.
4.

167. Não se contaminaram.
Gr. molúnÇ, "contaminar", "marchar", "sujar", como a consciência (1 Cor. 8: 7) ou os
vestidos (Apoc. 3: 4). Refere-se figuradamente, sem dúvida, à contaminação devido às relações
ilícitas (ver com. "virgens"). O tempo do verbo em grego pode ser significativo, pois fixa a ação
num momento específico, sem dúvida no tempo quando a união dos elementos religiosos,
simbolizados por "mulheres" (ver com. "mulheres"), exercerá toda a pressão possível sobre os
santos para que renunciem a sua fidelidade a Deus e seus mandamentos e se unam à
organização apóstata (ver com. cap. 16: 14; 17: 2, 6). Qualquer concessão tivesse significado
uma contaminação; mas agora, de pé vitoriosamente sobre o morro de Sión, alaba-se aos
santos por sua felicidade.
Mulheres.
Nas Escritura com freqüência se usa a figura de uma mulher para representar a uma igreja;
uma mulher pura simboliza à igreja verdadeira, a uma mulher imoral, à igreja apóstata (ver
com. cap. 12: 1). Em cap. 17: 1-5 (ver o comentário respectivo) a igreja de Roma e várias
igrejas apóstatas que seguem suas pisadas, são simbolizadas com uma mulher impura e suas
filhas. O profeta se refere sem dúvida a estas igrejas (ver com. "não se contaminaram").
Virgens.
Gr. parthénos, termo que se aplica a homens e mulheres; aqui, a homens. Esta aplicação é
clara tanto pelo texto grego como pela figura de "virgenes" que não se têm "contaminado"
com "mulheres". Toda a passagem é simbólico, e por isso não se refere à virgindade literal que
um ou outro sexo; caso contrário, esta passagem contradiria outros que engrandecem o casal
e a relação conjugal (ver com. 1 Cor. 7: 1-5; Heb. 13: 4). Os santos são chamados virgens ou
porque se mantiveram apartados de Babilonia, ou porque já não têm nada que ver com ela
(ver com. Apoc. 18: 4). Negaram-se a ter relação alguma com Babilonia e suas filhas no tempo
quando estas se converteram nos instrumentos de Satanás em seu esforço final por extirpar
aos santos (ver com. cap. 13: 15). Não se contaminaram participando nessa aliança vituperable
de elementos reunidos por Satanás, ainda que quiçá alguma vez pertenceram a algum dos
diversos grupos que agora estão unidos.
Seguem ao Cordeiro.
Parece assinalar-se algum privilégio especial dos 144.000 cujos detalhes não são revelados e
portanto só se podem conjeturar. Cf. com. cap. 7: 14-17.
Isentados de entre.
Ver com. vers. 3.
Primícias.
Gr. aparj", "primeiros frutos", da raiz do verbo apárjomai, "começar", especialmente "iniciar
o sacrifício", "oferecer primícias". Os antigos israelitas ofereciam as primícias ao Senhor em
forma pessoal (Deut. 26: 1-11) e também nacional (Lev. 23: 10, 17). Dar as primícias era um

168. reconhecimento da bondade de Deus ao proporcionar a colheita. A oferenda nacional também
tinha um significado simbólico (ver com. 1 Cor. 15: 20).
O termo "primícias" aplicado aos 144.000 pude entender-se em duas formas:
l. Que são a primeira entrega ou progressos da grande colheita. Os 144.000 são os
vencedores no grande conflito com a besta e sua imagem (ver com. cap.14: 1). Foram livrados
desta luta e estão a salvo adiante do trono de Deus.
"Tendo sido transladado da terra, de entre os vivos, são contados por "primícias para Cristo
e para o Cordeiro" " (CS 707)
2. Que singelamente significa "um presente" ou "uma oferenda". Aparj" é na LXX a tradução
mais frequente do Heb. terumah, 841 "contribuição", "oferenda". Em Exo. 25: 2-3 terumah é a
contribuição dos filhos de Israel para a construção do santuário. Terumah descreve com
freqüência uma "oferenda" (ver Núm. 5: 9, LXX, aparj"). Inscrições antigas mostram que
aparj" se usava comummente para descrever um "presente" para uma deusa, sem
referência ao tempo. Quando aparj" é a tradução de terumah, também não há referência ao
tempo.
Portanto, os 144.000 podem considerar-se como as "primícias", já seja no sentido de que
são parte de uma colheita maior, ou de ser uma oferenda ou presente para Deus.
5.
Foi achada.
A reflexão do verbo grego indica ação passada num momento determinado. No momento
de fazer-se a investigação, os 144.000 eram intachables, limpos pela graça de Deus.
Mentira
Gr. pséudos, "falsidade", "sutileza", "fraude", "engano". O Evangelho de Jesucristo
transformasse ao pecador, converte-o nenhum fingimento, nenhum engano, nenhum pecado.
Sem mancha
Gr. ámÇmos, "sem defeito", "sem culpa" (ver com. Éfe. 1: 4; cf. PVGM 47-48; TM 506).
Adiante do trono.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão desta frase. A omitem a BJ, BA, BC e NC
6.
Vi.
Começa uma nova cena. Os acontecimentos representados nesta visão precedem
cronologicamente aos que Juan descreveu nos vers. 1-5.
Por no meio do céu.

169. O anjo do cap. 8: 13 também apareceu voando por no meio do céu. A extensão de seu vôo
indica os alcances mundiais da obra e a mensagem deste anjo. Sua obra cresce e se desenvolve
até que a vê e a ouve toda a humanidade.
Outro.
Gr. állos, outro da mesma classe. Ainda que alguns MSS omitem esta palavra, a evidência
textual se inclina por retê-la. Já foram mencionados muitos anjos (cap. 1: 1, 20; 5: 2; 7: 1; etc.),
de maneira que o adjetivo é "outro" não seria totalmente necessário.
Ángel.
Esta é uma visão simbólica. O anjo representa aos servos de Deus ocupados na tarefa de
proclamar o Evangelho eterno, especialmente os assuntos mencionados neste versículo, num
tempo quando a hora do "juízo chegou" (ver. 7). Por suposto , também é verdadeiro que anjos
literais ajudam aos homens na tarefa de proclamar o Evangelho, mas esta não é a idéia que
predomina aqui.
Evangelho.
Gr. evaggélion (ver com. Mar. 1:1)
Eterno.
Gr. aiÇnios (ver com. Mat. 25: 41). As Escrituras falam em outro lugar do "Evangelho da
glória" (2 Cor. 4: 4; 1Tim. 1: 11); mas o "evangelho eterno" só se usa aqui em relação com o
Evangelho da graça de Deus, pois não há senão um só Evangelho para salvar à humanidade, o
qual continuará até que tenha gente que salvar. Nunca terá outro Evangelho igual.
Pregá-lo.
Gr. evaggelízÇ, "proclamar boas novas", verbo afim de evaggélion. Compare-se com o uso de
evaggélion em Rom. 1: 15; 10: 15.
Moradores da terra.
Segundo o indicam as frases seguintes, aqui se apresenta uma proclamação mundial do
Evangelho.
Toda nação.
A universalidade de mensagens se destaca com esta frase e as seguintes.
7.
Grande voz.
As mensagens do primeiro e do terceiro anjo se proclamam a "grande voz" (vers. 9). A
"grande voz" indica que a mensagem se proclamará em tal forma que todos poderão ouví-lo.
Também se destaca a importância da mensagem.

170. Temei.
Gr. fobéÇ, "temer", "reverenciar". Fobéo não significa aqui sentir temor de Deus, senão
acercar-se a ele com reverência e respeito. Inclui o pensamento de absoluta lealdade a Deus,
numa submissão a Deus, numa submissão completa a sua vontade. (cf. com. Deut. 4: 10).
Deus.
A mensagem de temer a Deus é especialmente oportuno no período representado pela
predicación deste anjo, porque os homens se entregaram à adoração dos deuses do
materialismo e o poder e muitos outros que inventaram.
Gloria.
Gr. dóxa (ver com. Rom. 3; 23). Aqui significa sem dúvida "honra", "louvor", "homenagem".
Cf. Sal. 115: 1; Isa. 42: 12; 2. Ped. 3: 18; Jud. 25.
Hora.
Ou "tempo", não é hora literal. Compare-se este uso de "hora" com Juan 4: 21, 23; 5: 25, 28;
Apoc. 14: 15. Entendida assim, é possível compreender a classe "hora de seu juízo" se refere
ao tempo, em sentido geral, quando se efetuará o juízo, e não necessariamente ao momento
exato quando começará o juízo. Nesta forma é possível que a mensagem do primeiro anjo foi
proclamado nos anos que precederam a 1844, ainda que a verdadeira obra de juízo ainda não
tinha começado (ver com. "juízo"). 842.
Juízo.
Gr. krísis, "a ação de julgar", em contraste com kríma, "a sentença do juízo" (ver com. cap.
17: 1). Os expositores adventistas do sétimo dia entendem que o juízo que aqui se menciona
foi o que começou em 1884, representando simbolicamente pela purificação do santuário
terrenal (ver com. Dão. 8: 14). Pode deduzir-se que não se refere ao executivo quando vinga
Cristo e todos receberão sua retribuição, porque as mensagens dos três anjos (Apoc. 14: 6-12)
precedem à segunda vinda de Cristo (vers. 14). Ademais, a mensagem concerniente ao juízo é
acompanhado por uma exhortación e uma advertência que revelam que no dia da salvação
ainda não passou. Os homens podem ainda procurar a Deus e escapar da ira que virá. A
predicación de Guillermo Miller e seus colaboradores no período desde 1831 até 1884, com
respeito à terminação dos 2.300 dias em 1844, pode considerar-se historicamente como o
começo da predicación da mensagem do primeiro anjo (ver F. D. Nichol, The Midnight Cry, p.
284).
Mas essa mensagem teve validez desde então, e continuará tendo-a até que caia o pano que
porá fim à oportunidade de salvação para o homem.
Chegou.
Ou "veio".
Adorai.

171. Gr. proskunéo, "render homenagens", "adorar". A adoração a Deus contrasta com a
adoração à besta (cap. 13: 8, 12) e sua imagem (vers. 15). Na crise que cedo virá, os habitantes
da terra terão que escolher, como o fizeram os três fiéis hebreus da antigüidade, entre o culto
ao verdadeiro Deus e o culto aos deuses falsos (Dão. 3). A mensagem do primeiro anjo tem o
propósito de preparar aos seres humanos para que façam a devida eleição e permaneçam
firmes no tempo da crise.
Fez o céu e a terra.
O Criador do universo é o verdadeiro e único objeto de adoração. Nenhum homem nem
nenhum anjo é digno de adoração. Esta prerrogativa só pertence a Deus. O poder de criar é
um dos rasgos distintivos do verdadeiro Deus, em contraste com os deuses falsos (Jer.10: 11-
12). A exhortación a adorar a Deus como o Criador chegou a ser especialmente oportuno
desde os anos seguintes à predicación inicial da mensagem do primeiro anjo, devido à rápida
propagação da teoria da evolução. Ademais, a exhortación a adorar a Deus como o Criador de
todas as coisas, indica que deve prestar-se a devida atendimento ao monumento que recorda
as obras criadas por Deus: no sábado do Senhor (ver com. Exo. 20: 8-11). Se no sábado tivesse
sido guardado como era o propósito de Deus , tivesse servido uma grande salvaguardia contra
a credulidad e a evolução (ver Hech. 14: 15; PP 348). No sábado será um ponto especial
controvérsia na crise final que se avecina (ver com. Apoc. 13: 16).
8.
Outro anjo.
Os MSS apresenta diversas variantes desta frase. No entanto, a evidência textual se inclina
pelo texto "outro segundo anjo".
Seguiu-lhe.
Gr. aklouthéÇ, "acompanhar", "seguir" (ver Mat. 19: 27-28; Mar. 1: 18, onde a palavra tem a
idéia de acompanhar pessoalmente a Jesús). Parece ter ambos significados neste versículos.
Cronologicamente, o segundo anjo segue ao primeiro, mas também é verdadeiro que o
primeiro anjo continua seu ministério quando o segundo anjo se lhe une. Nesse sentido a
mensagem do segundo anjo acompanha ao do primeiro.
Dizendo.
As mensagens do primeiro e o terceiro anjo são proclamados com "grande voz" (ver. 7, 9). A
mensagem relativa à queda de Babilonia se proclama mais tarde com "voz potente" (ver com.
cap. 18: 1-2).
Caiu, caiu.
Melhor, "caiu, caiu". Alguns MSS omitem a repetição do verbo, mas a evidência textual
estabelece sua presença. A passagem parece ser um eco de Isa. 21: 9, que em hebreu repete o
verbo, mas que em alguns MSS da LXX o põe uma só vez. A repetição faz mais enfático a
mensagem. Babilonia é um termo abarcante que Juan utiliza para descrever a todas as

172. organizações e os movimentos religiosos que apartaram da verdade. Este fato nos obriga a
considerar esta "queda" como progressiva e também acumulativa.
Esta profecia da queda de Babilonia achou seu cumprimento no afastamento da pureza e
singeleza do Evangelho que se generalizou no protestantismo (ver com. Apoc. 14: 4). A
mensagem de que caiu Babilonia foi pregado pela primeira vez pelo movimento adventista dos
mileristas entre junho e agostos de 1844, e se aplicou às igrejas que recusavam a mensagem
do primeiro anjo quanto ao juízo (ver com. vers. 7). Esta mensagem terá uma crescente
aplicação sob medida de que se acerque o fim, e se cumprirá plenamente com a união de
diversos 843 elementos religiosos sob a direção de Satanás (ver com. cap. 13: 12-14; 17: 12-
14). A mensagem do cap.18: 2-4 anuncia a queda completa de Babilonia e exorta ao povo de
Deus que ainda está espalhado nas diversas organizações religiosas que compõem a Babilonia,
a separar-se delas.
Babilonia.
A antiga cidade chamada Babilonia achada em ruínas e desolação nos dias de Juan (ver com.
Isa. 13: 19). Como sucede com muitos outros termos e expressões de Apocalipsis, a
importância deste nome (ver com. Hech. 3: 16) pode entender-se melhor se se considera o
papel histórico que desempenho nos tempos de AT (ver pp. 879-882; com. Isa. 47: 1; Jer. 25:
12; 50:1; Eze. 26: 13; Apoc. 16: 12, 16; Nota Adicional com. cap. 18). A designação "mistério:
Babilonia" (cap. 17: 5) especificamente identifica o nome em forma figurada (ver com. Rom.
11: 25; Apoc. 1: 20; 17: 5; cf. com. cap. 16: 12).
Bab-ilu ( Babel ou Babilonia) significa no idioma babilônico "porta dos deuses"; mas os
hebreus depreciativamente o associavam com balal, palavra que em seu idioma significava
"confundir" (ver com. Gén. 11: 9). Os governantes de Babilonia sem dúvida chamaram a sua
cidade "porta" dos deuses porque desejavam considerá-la como o lugar onde os deuses se
relacionavam com os homens para dirigir os assuntos da terra (ver com. Juec. 9: 35; Rut 4:1; 1
Rei. 22: 10; Jer. 22: 3); portanto, este nome parece ter refletido a pretensão dos reis
babilônicos de que tinham sido comisionados para governar o mundo por mandato divino (ver
t. II, p. 161; PP 112; com. Gén. 11: 4).
Babilonia foi fundada por Nimrod (ver com. Gén. 10: 10; 11: 1-9). A cidade foi desde o
princípio emblema de incredulidade quanto ao verdadeiro Deus e desafio de sua vontade (ver
com. Gén. 11: 4-9), e seu norte foi um monumento de seu plano mestre para obter o controle
da raça humana, bem como Deus se propunha atuar por meio de Jerusalém (ver t, IV, pp. 28-
32). Por esta razão, durante os tempos do AT as duas cidades simbolizaram, respectivamente
as forças do mau e do bem que faziam no mundo. Os fundadores de Babilonia tentaram
estabelecer um governo inteiramente independente de Deus, e se ele não tivesse investido,
finalmente tivessem conseguido desterrar a justiça da terra (PP 115; cf. com. Dão. 4: 17). Então
Deus decidiu que era necessário destruir a torre e espalhar a seus construtores (ver com. Gén.
11: 7-8). Depois de um período de sucesso transitório seguiu outro a mais de mil anos de
decadência e sujeição a outras nações (ver t. I, pp. 144-145; t II, p. 94; com. Isa. 13: 1; Dão. 2:
37).

173. Quando Nabuconodosor II reconstruiu a Babilonia, esta chegou a ser uma das maravilhas do
mundo antigo (ver Nota Adicional de Dão. 4). Seu plano de que seu reino fora universal e
eterno (ver com. Dão. 3: 1; 4: 30), teve sucesso até certo grau, pois em esplendor e poder o
novo Império Babilônico sobrepujó a seus predecessores (ver t. II, pp 94-96; com. cap. 2: 38-
38; 4: 30); no entanto, também chegou a ser a orgulhosa e cruel opressora (ver Ed 171).
Conquistou ao povo de Deus e pôs em perigo o propósito divino para este povo. Mas Deus
humilhou a Nabuconodosor com uma dramática série de acontecimentos, e submeteu sua
vontade (ver t. IV, pp. 779- 780). Mas seus sucessores se negaram a humilhar-se adiante de
Deus (Dão. 5: 18-22), e finalmente Babilonia foi pesada nas balanças do céu e achada falta, e o
reino foi "rompido" pelo decreto do Vigilante divino (ver com. Dão. 5: 26-28). Babilonia foi
durante certo tempo a capital do Império Persa, mas foi destruída por Jerjes (cf. t. III, pp. 459-
460). Através dos séculos a cidade gradualmente foi perdendo seu esplendor e importância,
até que a fins do século I d. C. virtualmente deixou de existir (ver Isa. 13: 19; Apoc. 18: 21).
Desde a queda da antiga Babilonia Satanás sempre tentou reger o mundo por meio de
diferentes potências, e provavelmente o tivesse conseguido faz muito de não ser pelas
repetidas intervenções divinas (ver com. Dão. 2: 39-43). Sua tentativa mais audaz e do que
quase conseguiu completo sucesso foi feita, sem dúvida, por meio do papado, especialmente
durante a Idade Média (ver t. IV, p. 863; com. Dão. 7: 25). Mas Deus interveio para evitar o
triunfo de todas as subsequentes ameaças ao cumprimento final de seus propósitos ( cf. Apoc.
12: 5, 8, 16), e por isso as nações nunca puderam "colar-se" 844 a uma com a outra (ver com.
Dão. 2: 43). O mau contém o germe da divisão; mas cerca do fim do tempo se permitirá que
Satanás consiga uma união que por um curto período parecerá ser um completo sucesso (ver
com. Apoc. 16: 13-14, 16; 17:12-14).
A fins do século I d. C. os cristãos já se referiam à cidade e ao Império Romano com o nome
críptico de Babilonia (ver com. 1 Ped. 5: 13). Nesse tempo a cidade de Babilonia, uma vez
esplendorosa, jazia em ruínas quase totalmente; era um lugar deshabitado, um verdadeiro
símbolo da sorte que lhe espera à Babilonia espiritual dos últimos dias. Os judeus sofreram
intensamente sob a mão cruel de Roma (ver t. V, pp. 70-71; t. VI, p. 89) bem como tinham
sofrido sob Babilonia, e os cristãos também sofreram repetidas perseguições a mãos de Roma
(ver t. VI, pp. 62-63, 85-86, 89). Por isto, tanto para os judeus como para os cristãos o nome
Babilonia chegou a ser um termo apropriado e acusador para descrever à Roma imperial.
O nome "Babilonia" aparece com freqüência como uma clave nos primeiros séculos do
cristianismo, na literatura judia e cristã, para referir-se à cidade de Roma e ao Império
Romano. Por exemplo, o livro V dos Oráculos sibilinos, uma obra judia seudoepigráfica que
data de arredor do 125 d.C. (ver t. V, p. 90), apresenta algo que tem o propósito de ser uma
profecia da sorte de Roma, estreitamente paralela com a descrição da Babilonia simbólica do
Apocalipsis. Fala de Roma como de uma "cidade impía" que ama a "magia", deleita-se em
"adultérios" e tem "um coração sanguinário e uma mente impía". O escritor observa que
"muitos fiéis santos dos hebreus pereceram" a mãos dela, e prediz sua desolação final: "Em
viudez te sentarás em tuas ribeiras . . . Mas tu disseste, sou única, e nenhum trará sobre mim a
ruína; mas agora Deus . . . te destruirá a ti e a todos os teus" (linhas 162-179; cf. Apoc. 18: 5-8).
Em 2 Baruc, outra obra seudoepigráfica do século I ou II d. C., o nome Babilonia se usa para

174. referir-se a Roma como o faz o Apocalipsis (cap. 11: 1-3). E o escritor do Midrash Rabbah
judeu, no comentário de Cant. 1: 6, diz: "o lugar de Roma o chamaram Babilonia".
Tertuliano, que viveu a fins do século II, declara especificamente que o termo Babilonia se
refere no Apocalipsis à cidade capital da Roma imperial (Contra Marción iii. 13; Resposta aos
judeus 9; ver também Ireneo, Contra herejías v. 26. 1). "Edom" era outra designação em clave
que aplicavam a Roma os judeus dos primeiros tempos do cristianismo (ver Midrash Rabbah,
com. Cant. 1: 6, p. 60; Talmud Makkoth 12a).
Portanto, Babilonia foi reconhecida literal e simbolicamente desde faz muito como a inimiga
tradicional da verdade e do povo de Deus.
Babilonia, como se usa no Apocalipsis, simboliza desde a antigüidade até o fim do tempo a
todas as organizações religiosas apóstatas e a seus caudilhos (ver com. cap. 17: 5; 18: 24). Uma
comparação das muitas passagens do AT onde se expõem detalhadamente os pecados e a
sorte da Babilonia literal, demonstra cuán apropriada é a aplicação figurada deste nome (ver
com. Isa. 47: 1; Jer. 25: 12; 50: 1; Apoc. 16: 12-21; 17; 18; ver Nota Adicional do cap. 18). Um
exame destes e outras passagens revela também a importância de um estudo cabal do AT com
respeito à Babilonia literal como um marco histórico para compreender a importância das
passagens do NT que se referem à Babilonia simbólica.
A grande cidade.
O adjetivo "grande" se aplica a Babilonia em todo o livro de Apocalipsis (cap. 16: 19; 17: 5,
18: 18: 2, 10, 21).
Beber.
Símbolo que descreve a aceitação dos falsos ensinos e a política de Babilonia. "Fez beber a
todas as nações" sugere que se emprega a força. Elementos religiosos pressionarão ao Estado
para que este imponha seus decretos pela força.
Todas as nações.
Uma descrição dos alcances universais da apostasía. A substituição das leis de Deus por leis
humanas e a sanção de decretos religiosos de parte do Estado, chegará a ser geral (ver com.
cap. 13: 8; cf 2JT 373-374; 3JT 46, 143).
Vinho do furor.
Esta figura talvez prove de Jer. 25: 15, onde se lhe ordenou a este profeta: "Tomada . . . a
copa do vinho deste furor, e dá a beber dele a todas as nações". Ao oferecer seu vinho às
diversas nações, Babilonia não tem o propósito de causar furor, pois ela afirma que o beber de
seu vinho trará paz às nações (ver com. Apoc. 13: 12); no entanto, beber dele trará sobre as
nações a ira de Deus.
Alguns sugerem que a palavra que se traduz "furor" (thumós) deve traduzir-se "paixão". O
845.

175. passagem então poderia traduzir-se: "ela fez beber a todas as nações do vinho de sua
imoralidade apaixonada". Mas em outras passagens do Apocalipsis thumós parece ter o
significado de "ira", e "furor", e é provável que aqui também deva adaptar-se este significado.
Fornicação.
Simboliza a relação ilícita entre a igreja e o mundo, ou entre a igreja e o Estado. A igreja
deve estar casada com seu Senhor; mas quando procura o apoio do Estado, abandona a seu
legítimo marido, e mediante sua nova relação, comete fornicação espiritual. Cf. com. Eze. 16:
15; Sant. 4: 4.
9.
Terceiro anjo.
Cf. vers. 6, 8.
Seguiu.
Ver com. vers. 8.
Grande voz.
Ver com. vers. 78.
Se algum.
Em grego equivale a "o que".
Adora.
Gr. proskunéÇ (ver com. vers. 7).
A besta.
A besta descrita no cap. 13: 1-10 (ver o comentário respectivo). A segunda besta ordena que
os homens adorem à primeira besta (ver com. cap. 13: 12). Deve notar-se que esta advertência
terá aplicação depois de que se tenha curado a ferida de morte (ver comp. cap. 13: 3), e se
forme a imagem da besta (ver com. vers. 14), e a marca da besta chegue a ser um assunto de
capital importância (ver com. vers. 16). A mensagem do terceiro anjo, como se prega
atualmente, é uma advertência quanto aos conflitos que estão por chegar, uma advertência
que fará entender a todos os homens que é o que está comprometido na luta que começou e
daí os capacitará para fazer uma eleição inteligente.
E a sua imagem.
Ver com. cap. 13: 14. A conjunção "e" identifica aos adoradores da besta com os da imagem.
Uma conjunção adicional identifica a estes adoradores com os que recebem a marca. A besta e
a imagem se unem em seus propósitos e práticas, e em sua exigência de que os homens
recebam a marca da besta. Portanto, o que adore à besta, também adorará a imagem da besta
e levará seu sinal.

176. Marca.
Ver com. cap. 13: 16.
10.
Vinho da ira.
Ou veio que é a ira. Os que bebem do vinho do furor da fornicação de Babilonia (vers. 8),
beberão também do vinho da ira de Deus. A advertência é evidente. Ninguém tem por que
entendê-la mal.
Esvaziado.
O verbo grego significa misturar, especialmente veio com água, ou verter vinho na copa. Há
aqui um jogo de palavras que se reproduz aproximadamente: "que foi misturado sem
mistura". Isto é, da ira é puro, sem diluição.
A figura quiçá prova de Sal. 75: 8, onde o vinho indubitavelmente está misturado com
especiarias para aumentar seu poder embriagante.
O cálice de sua ira.
Ou "cálice de sua indignação".
Será atormentado.
Gr. basanízÇ, "torturar", "atormentar", "afligir". Compare-se com o uso de basanízÇ em Mat.
8: 6, 29; 14: 24 ("açoitada"); 2 Ped. 2: 8 ("afligia"). As últimas sete pragas cairão sobre os
adoradores da besta e sua imagem (Apoc. 16: 2). Ademais, estes seguidores da besta se
levantarão na segunda ressurreição para receber seu castigo final (cap. 20: 5, 11-15). Não é
claro a qual fase do castigo se está referindo Juan; quiçá às duas, pois em ambas terá
tormento. A primeira termina com a morte quando Jesús apareça vindo do céu (ver com. cap.
19: 19-21); a segunda, com a morte eterna (ver com. cap. 20: 14).
Fogo e enxofre.
A figura quiçá prova de Isa. 34: 9-10 (ver o comentário respectivo). Cf. Gén. 19: 24 onde se
mencionam fogo e enxofre na destruição de Sodoma e Gomorra.
Adiante de.
As pragas e a destruição dos impíos depois dos mil anos acontecerão nesta terra; mas no
segundo caso o acampamento dos santos estará na terra. Cristo estará com seu povo, e sem
dúvida também terá muitos anjos.
11.
Pelos séculos dos séculos.

177. Gr. eis aiÇnas aiÇnÇn, literalmente "para séculos de séculos". Esta expressão pode
comparar-se com a frase eis ton aiÇna, literalmente "para o século", pelo geral traduzida "para
sempre" (ver Mat. 21: 19; Mar. 3: 29; Luc. 1: 55; etc.), ou com a frase eis tóus aiÇnas,
literalmente "para os séculos", também pelo comum traduzida "para sempre" (Luc. 1: 33; Rom.
1: 25; 11: 36), ou com o adjetivo aiÇnios, literalmente "que dura pelos séculos", traduzido
muitas vezes como "eterno" (Mat. 18: 8; 19: 16, 29; 25: 41, 46; etc.). AiÇnios (ver com. Mat.
25:41), eis ton aiÇna e eis tóus aiÇnas não indicam necessariamente uma existência eterna.
Mas algum poderá perguntar-se: Estas expressões não significam as vezes perpetuidade? E se
é assim, a expressão composta eis aiÇnas aiÇnÇn, não deve significar "pelos séculos 846 dos
séculos", uma declaração mais enfática de perpetuidade?.
Esta expressão composta aparece e outros lugares como eís tóus to aiÇnas tÇn aiÇnÇn,
literalmente "para os séculos dos séculos", mas em cada caso se relaciona com Deus ou com
Cristo para expressar sua existência eterna. No entanto, este significado não se deriva da
expressão em si, senão daquilo com o que se relaciona. A expressão significa de por si muitos
séculos.
Explicamos a seguir o significado que aqui se lhe dá à expressão composta já mencionada. O
assunto ao qual se refere é o tormento dos adoradores da besta num lago de fogo e enxofre. A
vida humana num meio tal seria sumamente breve, mas se se usa a expressão eis ton aiÇna,
"pelo século", é possível concluir que o castigo só será momentâneo. A expressão composta
demonstra que o tormento será por certo período, mas, por suposto, não interminável. Isto é
evidente por outras passagens das Escrituras que demonstram que a sorte final dos impíos
será o aniquilamento total (Mat. 10: 28; Apoc. 20: 14).
A figura da fumaça que sobe para sempre sem dúvida prove de Isa. 34:10, onde se descreve
a desolação de Edom. O antigo profeta não viu em visão fogos intermináveis porque depois da
conflagración, da qual diz "perpetuamente subirá sua fumaça", a terra se converte num
deserto de desolação habitado por animais selvagens (vers. 10-15). O que a figura denota é
completa destruição. Ver com. Mal. 4:1.
Repouso.
Gr. anápausis, "cessação", "descanso", "refrigerio". O significado é que o castigo será
contínuo até que sobreva a morte.
De dia nem de noite.
As horas não contam; o tormento é contínuo.
Adoram à besta.
Repete-se a identificação (cf. vers. 9) quiçá para adicionar ênfase. O terceiro anjo proclama
uma ameaça sumamente terrível. Os habitantes da terra não terão desculpa se "adoram à
besta e a sua imagem". Devem dedicar todos seus esforços para descobrir a identidade da
besta, sua imagem e seu sinal, e conhecer seus artifícios e procedimentos.
12.

178. Paciência.
Gr. hupomon" (ver com. Rom. 5:3). A tradução "perseverança" ou "tolerância" seria aqui
mais adequada. "Aqui está a perseverança dos santos" (BA). O contexto chama o atendimento
à intensa luta contra a besta e sua imagem. Se fará todo esforço possível para obrigar a que o
remanente se una com o movimento promovido pela segunda besta; inclusive será ameaçado
com isolamento e morte (Apoc. 13: 11-17); Satanás fará ao mesmo tempo com todo "engano
de iniqüidade" (2 Tes. 2: 10; cf. Mat. 24: 24) para fazer que pareça que o poder de Deus se
manifesta nesse movimento. Mas no meio de todo perseverará até o fim o fiel remanente e
manterá sua integridade. Sua firmeza a toda prova merece um louvor especial.
Santos.
Gr. hágios (ver com. Rom. 1: 7).
Guardam os mandamentos de Deus.
Esta declaração é muito significativa pelo contexto em que se acha. O mundo, cativado pelos
enganos de Satanás, se inclinará adiante da besta e sua imagem, e cumprirá seus ditados e
decretos (ver com. cap. 13: 8); mas os santos se negarão a cumprir suas exigências porque
guardam os mandamentos de Deus. O assunto crucial do conflito será o quarto mandamento
da lei de Deus. Os cristãos concordam em termos gerais quanto ao caráter obrigatório dos
outros nove mandamentos; mas a princípios da era cristã se começou a pôr a um lado no
sábado, sétimo dia da semana, e a substituí-lo pela observância do primeiro dia da semana
como dia de culto (ver com. Dão. 7: 25). Os cristãos que observam no domingo apresentam
diversas razões pelas quais observam o primeiro dia da semana em lugar do sétimo, e por que
se sentem autorizados para desprezar as exigências do mandamento original. Alguns afirmam
que os Dez mandamentos foram abolidos junto com todas as leis ceremoniais do AT; Outros
sustentam que o elemento temporário do quarto mandamento é ceremonial, mas que a
ordem de observar num dia em sete é uma obrigação moral. Estas opiniões não se baseiam
nas Escrituras. O ponto de vista da igreja de Roma é que ela transferiu o caráter sagrado de um
dia ao outro por autoridade divina. Mas os protestantes não podem aceitar esta posição,
porque a Bíblia e somente a Bíblia é sua régia de fé. O assunto chegará a seu ponto culminante
quando Babilonia a grande se imponha sobre o Estado para que este faça da observância do
domingo um assunto de lei civil, obrigatório, e decida castigar a todos os que não lhe
obedeçam. 847 Leste é o conflito que descreve Apoc. 13: 12-17 (ver o comentário respectivo,
especialmente os vers. 12, 16).
Nessa hora tenebrosa os filhos de Deus se aferrarán à Bíblia e não lhe renderão homenagem
a nenhum poder, exceto a Cristo. Entre os muitos rasgos característicos que poderiam ter-se
mencionado ao profeta, se lhe indicou que destacasse dois predominantes: a observância dos
mandamentos de Deus e a fé de Jesús.
A fé de Jesús.
Ou "fé em Jesús". O texto grego pode entender-se em ambas maneiras, ainda que
geralmente se prefere a segunda. Quanto à diferença entre as duas expressões e a importância
da fé na experiência cristã, ver com.

179. Rom. 3: 22. A fé de Jesús e a observância dos mandamentos representam dois aspectos
importantes da vida cristã. Os mandamentos de Deus são um reflexo de seu caráter, pois
expõem a norma divina de justiça que Deus almeja que atinja o homem, mas que devido a sua
condição pecaminosa não pode conseguir. "A mente carnal . . . não se sujeita à lei de Deus,
nem também não pode" (Rom. 8: 7). Apesar de seus melhores esforços, o homem
continuamente está destituído da glória de Deus (ver com. Rom. 3: 23); mas Jesús veio para
capacitar aos seres humanos e restaurá-los à imagem divina. Vinho para mostrar como é o Pai,
e neste sentido ampliou o significado da lei moral ou Dez mandamentos. Os homens podem
guardar os requisitos divinos por meio do poder de Cristo (ver com. Rom 8: 3-4) e refletir assim
a imagem divina.
A igreja remanente honra os mandamentos de Deus e os observa, não com um sentido
legalista senão como uma revelação do caráter de Deus e Cristo, que mora no coração do
verdadeiro crente (Gál. 2: 20).
13.
Uma voz.
Esta voz não é identificada, mas indubitavelmente é diferente da voz do terceiro anjo (vers.
9- 12).
Escreve.
Ver com. cap. 1: 11.
Bienaventurados . . . os mortos.
Esta é uma das sete bem-aventuranças do livro de Apocalipsis (cf. com. Mat. 5: 3). As outras
se acham em Apoc. 1: 3; 16: 15; 19: 9; 20: 6; 22: 7, 14).
De aqui em adiante.
Refere-se sem dúvida a período das mensagens dos três anjos, dentro do qual se acha o
tempo da perseguição que desatarão a besta e sua imagem, quando se imponham é
isolamento social e a sentença de morte (ver com. cap. 13:12-17). Os que morram neste
tempo descansarão por um momento, até que passe a indignação. E depois terão o privilégio
de participar da ressurreição especial, a que precederá à ressurreição geral dos justos (ver
com. Dão. 12: 2).
No Senhor.
Não se abençoa a todos os mortos senão unicamente aos que morrem "no Senhor", ou seja
aos que morreram com sua fé posta em Jesús (cf. com. 1 Cor. 15: 18; 1 Tes. 4: 16).
O Espírito.
Ver com. cap. 1: 4.
Trabalhos.

180. Gr. kopos, "labor cansadora", "cansaço", "esforço esgotante". Compare-se com o uso desta
palavra em 2 Cor. 6: 5; 11: 23, 27; 1 Tes. 1: 3. A morte é um descanso da fatigosa labor da vida.
Obras.
Gr. érgon, "atividades", termo genérico que contrasta com kópos (ver com. "trabalhos").
Com eles seguem.
Esta expressão se interpretou de duas maneiras: (1) alguns, baseados no texto grego que diz
literalmente "com eles seguem", ou os acompanham, consideram que Juan se refere ao
abandono dos ônus desta vida e a continuação de atividades no mundo futuro. Não há dúvida
de que a atividade cessa durante o período entre a morte e a ressurreição porque é um lapso
de inconsciencia e quietude (ver com. Sal. 146: 4; 2 Cor. 5: 1-3); mas o céu será um lugar de
agradável atividade (ver Ed 291-298). (2) Outros interpretam que "suas obras com eles
seguem" se refere à influência que deixa depois de si uma boa pessoa quando morre.
14.
Uma nuvem branca.
Os vers.,14-20 apresentam uma visão simbólica da vinda de Cristo. As regras para a
interpretação das visões simbólicas (ver com. com. Eze. 1: 10) devem aplicar-se na explicação
desta passagem. Quanto ao significado de nuvens com referência à vinda de Cristo, ver com.
Hech. 1: 9-11; cf. Mat. 24: 30; Luc. 21: 27; Apoc. 1: 7. A natureza das mensagens dos três anjos
e o fato de que imediatamente depois se trata da vinda de Cristo, demonstram que as três
mensagens são a advertência final que Deus dirige ao mundo (cf. com. cap. 18: 1-4).
Filho do Homem.
Ver com. cap. 1: 13.
Coroa.
Gr. stéfanos, "guirnalda", "coroa" de vitória (cf. com. cap. 12: 3). A coroa de ouro pode
contrastar-se com a "coroa [stéfanos] 848 de espinhas" (Mat. 27: 29).
Uma foice aguda.
Jesús aparece vindo como um segador para recolher a colheita (vers. 15-16).
15.
Templo.
Gr. naós (ver com. cap. 3:12). O templo foi apresentado anteriormente na profecia (cap. 1 l:
1-2, 19). Note-se que Juan alude freqüentemente a assuntos já apresentados em visões
anteriores, mas o panorama permanece inalterável. Por exemplo, os quatro "seres viventes"
do cap. 4: 6 aparecem repetidas vezes em visões subsequentes (cap. 7:1 1; 14: 3; 15: 7; 19: 4).
Outro anjo.

181. Outro, além dos três que proclamaram as mensagens de advertência antes da segunda vinda
de Cristo (vers. 6, 8-9).
A mies.
Os vers. 15-20 descrevem a grande ceifa ou colheita final. Esta ceifa abarca dois
acontecimentos diferentes. Um se descreve nos vers. 16-17, e o outro nos vers. 18-20. O
primeiro se refere ao ato de recolher aos justos, representados aqui pelo grão maduro, como
se deduz do grego pela palavra que se traduz "madura". O segundo se refere aos impíos,
representados pelos racimos de uvas "maduras".
Está madura.
Gr. x"ráinÇ, "secar-se", "murchar-se", que se usa para referir-se à maturação de semeados
de grãos.
16.
Foi ceifada.
Ou seja quando os justos sejam recolhidos (cf. Mat. 13:30; Luc. 3:17).
17.
Outro anjo.
Cf. vers. 15.
Templo.
Ver com. vers. 15.
Foice.
Cf. vers. 15.
18.
Do altar.
Provavelmente o altar mencionado nos cap. 8: 3, 5; 9: 13.
Poder sobre o fogo.
Não se explica por que se menciona que este anjo tem poder sobre o fogo; quiçá porque o
fogo é um símbolo de vingança. Compare-se com a frase "anjo das águas" (cap. 16:5).
Chamou.
Cf. vers. 15.
Os racimos.

182. A Figura das duas colheitas prove do antigo ano agrícola de Palestina, que consistia em duas
colheitas principais: a dos grãos e a vindima (ver t. II, pp. 111- 112). A vindima representa aqui
aos impíos reunidos para a destruição.
19.
Lagar.
Uma figura adequada no que se refere à cor do vinho, que se parece ao sangue. A figura
quiçá prove de Isa. 63: 1-6 (ver o comentário respectivo).
Ira de Deus.
Quiçá se refere particularmente às sete últimas pragas (cap. 15: 1).
20.
Pisado.
O lagar era pisado nos dias antigos pelos que trabalhavam nele (ver com.
Isa. 63:2-3).
Fora da cidade.
A idéia quiçá prova das profecias do AT, onde se descreve a destruição dos inimigos de Deus
fora de Jerusalém (ver com. Joel 3: 12-13).
Os freios dos cavalos.
Uma figura literária para indicar a tremenda matança das hostes dos impíos. Uma figura
paralela se acha no livro seudoepigráfico de Enoc: "E nesses dias os pais junto com seus filhos
serão aniquilados num lugar, e irmãos uns com outros cairão na morte até que os ribeiros
corram com seu sangue. . . E o cavalo andará até o peito no sangue dos pecadores.
E a carroça será completamente submerso" (cap. 100: 1-3).
Estádios.
Mil seiscentos estádios seriam uns 296 km (ver t. V, p. 52). Não se pôde encontrar uma
explicação satisfatória para este número específico (1.600). Jerónimo cria que era uma alusão
à longitude de Palestina; mas é especulação que adiciona pouco ou nada ao entendimento da
passagem. O pensamento principal é que os inimigos da igreja de Deus serão finalmente e
completamente vencidos; portanto, a igreja pode pensar em que ficará plena e
completamente liberada de todos seus inimigos, e que triunfará prazenteiramente no reino de
Deus.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1 HAp 471; 2JT 179, 351; NB 72, 129; PE 15, 19, 31, 37, 40; PR 434; 1T 59, 69 1-3 CS 707.
2-5 CS 707; HAp 472 3 CS 707.

183. 3-5 2JT 179; PR 434.
4 MeM 373; PVGM 176; 8T 331; TM 149,
422.
4-5 PE 30.
5 CS 14; DMJ 61; 1JT 335; OE 83; PR 189;
IT 216, 705; 5T 482.
6 -CS 5039 506, 669; DTG 587; MM 131, 330; OE 485; PVGM 180; 6T 434; 7T 51.
6-7 CS 357, 404; PR 224; PVGM 179; IT
53; 8T 26.
6-10 3JT 141-9 8T 94 849.
6-12 CS 441; Ev 18-19; 2JT 156, 372, 414;
3JT 13; OE 485; 6T 60; 8T 197.
6-14 PVGM 57.
7 CS 401, 417-418, 429, 476, 488, 491; HR 373, 376; PE 232-233, 240; PR 527 7-8 PE 240-241
7-10 PR 139.
8 CS 431, 439-441, 591, 661; HR 382-383;
NB 65; PE 237, 246, 273; PP 116; PR 527; 1T 53; TM 61 9 FÉ 113; HR 402-403; IT 207 9-10
CMC 55; CS 491, 498, 662, 685; HR 400; 1JT 80; PE 65 9-11 CS 652; TM 132-133.
9-12 CH 452; CM 534; CW 140; Ev 173;
2JT 169, 410, 486; 3JT 285; NB 104105; PE 75, 279; 1T 78, 337; 6T 3 l; 8T 116,118,159; TM
89.
10 2JT 67; 5T 524.
12 CE (1967) 170, 202; CS 489, 499; CW 30, 144; Ev 208, 423; FÉ 479; HR 400, 403, 421; 2JT
175, 422, 528, 530-531; 3JT 469 151, 224 284, 311; MeM 75; MM 94, 98, 164; NB 113; PE 35,
254, 279; PR 224; RC 66; 2T 450; 3T 446; 5T 206, 501, 525; 6T 434; 8T 153, 197; TM 133,219
12-19 2JT 370.
13 CH 375; MC 176; 5T 313.
14 DTG 587; HR 430-431; NB 73,103; PE 15,35, 286.
14-1 5 1JT 63; 1T 60.

184. 14-17 PE 31.
15 CS 357.

Cap. 15
1.
Outra.
Isto é, com referência à que se menciona em cap. 12: l.
Sinal.
Gr. s"méion (ver com. cap. 12: l).
Grande e admirável.
Refere-se a seus vastos efeitos.
Sete anjos.
Quanto ao uso do número "sete" no Apocalipsis, ver com. cap.1: 11.
Sete pragas postreras.
Literalmente "sete pragas, as últimas". Estas pragas se apresentam no cap. 16. São as
últimas de sua classe. Não terá mais pragas semelhantes, ainda que a destruição final de
Satanás e os pecadores está ainda no futuro (cap. 20:11-15).
Consumava.
Gr. teléÇ, "terminar", "executar", "realizar", "cumprir". O castigo especial reservado para os
adoradores da besta e sua imagem (cap. 16: 2) resume-se nas sete últimas pragas (ver com.
cap. 14: 10). 850.
Ira de Deus.
Ver com. cap. 14: 10.
2.
Mar de vidro.
Ver com. cap. 4:6.
Misturado com fogo.
No cap. 4 se compara o mar de vidro com "cristal" (vers. 6). Agora tem um tom parecido ao
fogo, sem dúvida porque reflete a glória de Deus.

185. Tinham atingido a vitória.
Este é o povo que respondeu à mensagem de advertência mencionado no cap. 14, e o
aceitou. Foram salvados das dificuldades do mundo e do mau, e agora se encontram seguros
no reino de Deus, A vitória se conseguiu pelo sangue do Cordeiro (cap. 12: 11). Permaneceram
fiéis a Deus ainda que se pronunciou a pena de morte contra eles (ver com. cap. 13:15).
Agora se acham a salvo sobre o mar de vidro. A vitória é completa; a luta passou. Venceram,
triunfaram, e agora entoam o canto de vitória no reino celestial.
Besta.
Ver com. cap. 13:2.
Imagem.
Ver com. cap. 13:14.
Marca.
Ver com. cap. 13:16.
Número de seu nome.
Ver com. cap. 13:18.
Harpas de Deus.
Ver com. cap. 5: 8; 14: 2. Os vers. 2-4 constituem um parêntese. Antes da descrição das
terríveis sete últimas pragas, se lhe dá ao profeta uma visão do triunfo da igreja de Deus sobre
todos seus inimigos. Os santos não serão consumidos pelo castigo que sobrevirá senão que
serão livrados.
3.
Cântico de Moisés.
Uma referência ao cântico de libertação que entoou Israel depois de que cruzou o mar
Vermelho (Exo. 15: 1- 21). Esse canto celebrou a libertação do poder opresivo dos egípcios; o
novo cântico celebra a libertação do poder da tirania de "Babilonia a grande" (Apoc. 17: 5).
Servo de Deus.
Cf. Jos. 14:7, onde se chama a Moisés "servo de Jehová", e Exo. 14: 31, onde é chamado "seu
[do Senhor] servo".
Do Cordeiro.
A libertação dos santos foi feita por Cristo, o Cordeiro de Deus (ver com. cap. 17: 14), e por
isso é digno de receber a adoração e de ser engrandecido com o canto de libertação.
Grandes e maravilhosas.

186. Neste canto há muitas alusões à fraseologia do AT. As maravilhosas obras de Deus são
engrandecidas em Sal. 139: 14; cf. Sal. 111: 2, 4. Pode ter aqui uma referência específica às
"obras" de Deus nas sete últimas pragas. O sinal que introduz estas pragas se descreve como
"grande e admirável" (Apoc. 15: 1).
Senhor Deus Todo-poderoso.
Ver com. cap. 1:8.
Justos e verdadeiros.
Ou "justos e genuínos". Cf. Deut. 32: 4 (LXX); Sal. 145: 17; Apoc. 16: 7; 19: 2; CS 729.
Rei dos santos.
A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pelo texto "Rei das nações", ainda que alguns MSS
dizem "Rei dos séculos" e "Rei dos santos". Em Jer. 10: 7 se chama ao Senhor "Rei das gentes".
Esta variante harmoniza com o pensamento Apoc. 15:4, onde se prediz que todas as nações
virão e adorarão adiante de Deus. "Rei das nações" (BJ, BA, NC).
4.
Quem não te temerá?
Cf. Jer. 10: 7. A mensagem do primeiro anjo de Apoc. 14 é: ""Temei a Deus, e dai-lhe glória".
Os santos prestaram atendimento a essa exhortación, e agora que terminou sua peregrinação
se unem neste maravilhoso tributo de louvor à glória de Deus. Compare-se com o clamor dos
adoradores da besta: "Quem como a besta?" (cap. 13: 4).
Glorificará teu nome.
Cf. Sal. 86: 9.
Santo.
Gr. hósios (ver com. Hech. 2:27; cf. com. cap. 13: 34). Este adjetivo aparece com referência a
Deus em Deut. 32: 4 (LXX). Esta é a primeira das três razões que se dão pelas quais os homens
devem glorificar a seu Hacedor As outras duas são: "pelo qual todas as nações virão e te
adorarão", e "porque teus juízos se manifestaram".
Teus juízos.
Trata-se sem dúvida dos juízos de Deus contra a besta, sua imagem e suas adoradores.
5.
O templo.
Gr. naós (ver com. cap. 14:15).
Tabernáculo do depoimento.

187. Este nome indubitavelmente se aplica ao lugar santísimo em Núm. 17:7 (ver o comentário
respectivo). Em Hech. 7: 44 parece referir-se a toda a é do deserto era um símbolo do
"verdadeiro tabernáculo que levantou o Senhor, e não o homem" (Heb. 8: 2).
6.
Sete anjos
Cf. ver. 1.
Lino
As vestimentas brancas são típicas do atavio dos seres celestiais (Mat. 28: 3; Luc. 24: 4;
Hech. 1: 10; cf. Hech. 10: 30).
7.
Quatro seres viventes
Ver. com. cap. 4: 6-8.
Copas.
Gr. fiál", "xícara", como a que poderia 851 usar-se para ferver líquidos, beber ou derramar
libaciones. Na LXX se usa para "malgas" (Exo. 27: 3) ou "jarro" (Núm. 7: 13).
8.
Encheu de fumaça.
Cf. Exo. 40: 344-35; Isa. 6: 4.
Ninguém.
Significa que o tempo de intercessão se acabou. Já ninguém pode entrar e ter acesso ao
propiciatorio. O tempo de preparação concluiu; agora chegou o tempo para o derramamento
da ira de Deus sem mistura de nenhuma classe.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
2 CS 706; NB 74; PE 16, 34, 286, 288; 1T 61; 5T 485;
2-3 CS 503; DMJ 30; HAp 470-471; 2JT 351; PP 293.
3 CS 727, 729; FV 367; HR 446; MeM 357; PP 65; TM 432.
3-4 CS 728; DTG 40; Ed 298; 7T 28.
8 NB 128; PE 36.

Cap. 16

188. 1.
Ouvi.
Ver com. cap. 1:2, 10.
Uma grande voz.
Cf. cap. 1: 10.
Desde o templo.
Esta parecesse ser a voz de Deus porque os sete anjos portadores das sete pragas já tinham
saído do templo (cap. 15:6) e "ninguém podia entrar no templo" (ver com. vers. 8).
Sete anjos.
Quanto ao significado do número "sete" no Apocalipsis, ver com. cap. 1: 11.
Id.
Ainda que Juan não especifica o momento em que se dá esta terrível ordem, o contexto
demonstra que será proclamada imediatamente depois do fim do tempo de graça, mas antes
da vinda de Cristo (cf. com. cap. 15:8). É evidente que a série de calamidades sem precedentes
que aqui se prediz é ainda futura (ver com. "derramai... as sete copas").
O fato de que a primeira praga se derrame sobre os homens que receberam a marca da
besta e adoram sua imagem (cap. 16:2), situa as pragas depois do aparecimiento da imagem e
da colocação da marca (ver com. cap. 13;14-17), e depois do pregão do terceiro anjo, que
admoesta contra a besta e seu sinal (ver com. cap. 14:9-11). Ademais, o fato de que as sete
últimas pragas constituam a plenitude da ira divina sem mistura de misericórdia (cap. 14: 10;
15: 1; 16: 1), claramente mostra que terminou o tempo de graça para aqueles sobre os quais
cairão (ver com. cap. 22: 11). O fato de que durante a quinta praga os homens ainda sofram as
chagas da primeira praga (cap. 16: 11), claramente assinala que as pragas serão derramadas
uma depois de outra e dentro de um período relativamente curto (ver com. vers. 2). Também
parece que o juízo da Babilonia simbólica durante a sétima praga (vers. 19), precederá ao juízo
dos reis da terra no momento da vinda de Cristo (ver com. cap. 17: 16; 18: 11,
20; 19: 21 11-19; cf. cap. 6: 15-17; 14: 14).
Derramai... as sete copas.
Isto é, castigai a terra com as calamidades representadas pelas sete copas (cap. 15: 7). As
sete últimas pragas são parecidas em certos aspectos às dez pragas de Egito (Exo. 5: 1 a 12:
30). Ambas são uma manifestação da superioridade da autoridade e o poder de Deus. Ambas
terminam com a derrota decisiva dos homens que preferiram desafiar a Deus, e portanto
concluem com a libertação de seu povo escolhido de uma situação que de outra maneira seria
irremediável. Ambas demonstram a justiça de Deus e dão honra e glória a seu nome.

189. Cada uma das dez pragas de Egito foi completa e dolorosamente literal, e cada uma tinha o
propósito de demonstrar cuán falsas eram as pretensões da religião falsa e cuán vão era
confiar nela (ver com. Exo. 7: 17; 12: 12; cf. PP 344, 822-824). As sete últimas pragas também
serão literais, e cada uma mirará um golpe decisivo contra algum aspecto da religião apóstata,
e portanto têm matizes simbólicos. Por exemplo, é evidente que o primeiro anjo não
derramou um composto químico literal conteúdo numa copa literal sobre os homens que
tinham recebido um sinal literal imposta por uma besta literal; mas o anjo quiçá seja literal, e
os homens sobre quem cai sua copa são sem dúvida literais, e seus sofrimentos são
igualmente literais. O conteúdo simbólico da terceira praga é evidente (Apoc. 16: 5-6).
A ira de Deus.
Ver com. 2 Rei. 13: 3; Apoc. 14: 10. Quiçá possa perguntar-se por que Deus atormenta aos
homens de uma maneira tão terrível como a que se descreve no cap. 16, depois da terminação
do tempo de graça, quando já não terá oportunidade para arrepender-se. Por que não vem
Cristo imediatamente para pôr fim ao reinado do pecado? Nos tempos do AT Deus permitiu
com freqüência diferentes calamidades, como invasões, fomes, doenças, terremotos e outras
mais, como meios de correção e disciplina para chamar à gente ao arrependimento (Isa. 1: 5-9;
9: 13; 10: 5-6; 26: 9; Jer. 2: 30; 8: 3; Ouse. 7: 10; Joel. 1: 4; 2: 12-14; Amós 4: 6-11; Hag. 1: 5-11;
ver com. 1 Sam. 16: 14; 2 Crón. 18: 1-8). É evidente que as sete últimas pragas não podem ter
um propósito tão benévolo (ver com. "Ide"); mas apesar de todo não pode ficar dúvida de que
as pragas cumprem uma função necessária 853 no cumprimento do plano do ciclo.
Pode observar-se que as primeiras cinco pragas são em certo sentido de natureza similar,
pois seu propósito é induzir aos homens a compreender que têm estado lutando contra Deus
(ver CS 698); mas em vez de arrepender-se o amaldiçoam com mais ódio que nunca antes, e se
voltam mais rebeldes e contumaces (Apoc. 16: 9, 11, 21). As pragas servem para revelar o
espírito de rebelião que domina totalmente seus corações. Comprova-se que a discórdia
sempre será discórdia (cf. Mat. 13: 24-30, 36-43), e que ¡ajusticia de Deus se faz evidente ao
destruí-la (cf. CS 728). Por outra parte, as provas do grande tempo de angústia que
acompanhará às sete pragas demonstrarão qual é o caráter dos santos. Também os induzirão a
confiar mais plenamente em Deus. Cf. com.
Apoc. 7: 4.
Bem como a disposição de morrer por outro é a manifestação suprema do amor (Juan 15:
13), assim também o desejo de matar representa o máximo ódio.
Durante as duas últimas pragas se produzirá uma situação que revelará plenamente essa
diferença, ainda aos mesmos participantes, e tanto para os homens como também para os
anjos se destacará ¡ajusticia de Deus ao pôr fim à história humana (ver Rom. 14: 11; Fil. 2: 10;
CS 696-698; cf. PP 265; cf. com. Apoc. 16: 13-14, 16-17). Então ficará demonstrado ante o
universo que todos os que compõem o povo remanente prefeririam morrer antes que
desobedecer a Deus, e que os que escolheram servir a Satanás, matariam, se lhes fosse
permitido, a todos os que estorvaram seu propósito de reger a terra. Surpreendidos no mesmo
ato de tentar fazer cumprir o decreto de morte, estão sem desculpa adiante de Deus. Ver com.
cap. 16: 17.

190. Desta maneira se traça uma linha muito clara entre os que servem a Deus e os que não lhe
servem, e por meio dos inconversos se permitirá que o diabo demonstre como tivesse sido o
universo se se lhe tivesse permitido dominá-lo a seu desejo (ver CS 4l). Cf. com. cap. 7: 1.
Sobre a terra.
Ou sobre os habitantes da terra.
2.
O primeiro.
Os adjetivos ordinais para cada anjo implicam que as pragas serão sucessivas (ver com. vers.
1, 11).
Ulcera.
Gn hélkos, "úlcera", "chaga", "ferida supurante". Na LXX hélkos se usa para designar os
tumores que se produziram nos egípcios (Exo. 9: 9-10), a "úlcera" que não podia curar-se
(Deut. 28: 27) e a sarna maligna que açoitou a Job (Job 2: 7). O renomado poder milagroso dos
espíritos que cooperarão com a cristiandade apóstata (Apoc. 13: 13-14; 18: 2; 19: 20),
evidentemente resultará vão contra esta "úlcera maligna e pestilente" (ver com. cap. 16: 14).
Fica ao descoberto de maneira inegável a falsidade da confiança que os homens depositaram
num poder obrador de milagres (cf. Exo. 8: 19).
Maligna e pestilente.
Ou "dolorosa e grave", "penosa e molesta".
Os homens.
Esta primeira descarga da "ira de Deus" (vers. 1) cairá sobre os que não prestaram
atendimento nem à mensagem do terceiro anjo que lhes advertia contra a adoração de "a
besta e sua imagem" (cap. 14:9)-, nem à exhortación final de Deus para que saíssem da
Babilonia simbólica (cap. 18: 1- 4). Esta praga não será universal (ver CS 686).
Marca da besta.
Ver com. cap. 13: 16.
Adoravam sua imagem.
Ver com. cap. 13: 14-15.
3.
Sobre o mar.
Durante a terceira praga serão igualmente afetados "os rios, e.. as fontes das águas" (vers.
4). O mar é útil principalmente como via para o comércio e intercamhio internacional. Sugeriu-
se que com a obstrução das viagens e o comércio internacional (cap. 13: 13-17; 16: 13-14; 17:

191. 3, 12) sob esta praga, Deus tem o propósito de demonstrar claramente seu desagrado pelo
plano de Satanás de unir às nações sob seu domínio. Compare-se com o caso de Balaam (Núm.
22: 21-35). Esta segunda praga, como a primeira, não é de caráter mundial (ver com. Apoc. 16:
2; CS 686).
Sangue.
Sem dúvida em consistência, cheiro, e cor, mas não necessariamente em sua composição.
Como de morto.
Não pode imaginar-se nada mais desagradável do que o sangue coagulada de um morto.
4.
Ríos e.. fontes das águas.
As águas doces de "os rios e [as] fontes de águas" eram muito úteis nos tempos bíblicos,
especialmente para beber, banhar-se e regar. A segunda praga sem dúvida ocasionará graves
inconvenientes e talvez a interrupção das viagens (ver com. vers. 3), mas os efeitos da terça
serão imediatos e graves. Compare-se com a primeira praga da terra de Egito 854 (ver com.
Exo. 7: 17, 19). Esta praga, como as duas anteriores, não é universal (ver CS 686).
5.
Ouvi.
Ver com. cap. 1:2, 10.
Ángel das águas.
Isto é, o que tinha jurisdição sobre as águas. Compare-se com os anjos dos cap. 7:1 e 14-18,
que têm poder sobre os "ventos" e sobre o "fogo", respectivamente. Pode referir-se ao anjo
encarregado de derramar a terceira praga sobre os "rios e.. as fontes das águas".
Justo és tu.
A terrível natureza da terceira praga indubitavelmente exige uma declaração em defesa de
Deus, que a autoriza. O é completamente justo nesta demonstração de sua "ira" (ver com. cap.
15:3-4; 16: 1).
Senhor.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão desta palavra. A omitem a BJ, BA, BC e
NC.
Que és e que eras.
Ver com. cap. 1:4.
O Santo.

192. A imutabilidade de Deus contrasta agudamente com as mudanças devastadoras que
sucederão na terra.
Estas coisas.
Isto é, as primeiras três pragas e possivelmente as que ainda estão por caem
6.
Porquanto derramaram.
Sem dúvida se inclui o sangue ainda não derramada dos santos vivos que foram assinalados
para o martírio (ver com. cap. 17:6; 18:20). Quando os impíos condenam a morte ao povo de
Deus, são tão culpados de seu sangue como se já a tivessem derramado (CS 686; cf. Mat.
23:35).
Santos e... profetas.
Ver com. Hech. 9:13; Rom. 1:7; Apoc. 18:20.
Tu lhes deste.
Uma afirmação de que a praga prove diretamente de Deus (ver com. vers. 1; cf. CS 40-41).
Merecem-no.
Seu castigo corresponde exatamente com seu crime. Os impíos merecem o castigo que se
lhes aplica; não é em nenhum sentido um ato arbitrário de Deus (ver com. vers. l).
7.
Ouvi.
Ver com. cap. l: 2, 1 0.
Outro.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto: "e ouvi ao altar dizendo".
Isto provavelmente signifique que falou o anjo que servia ou estava junto ao altar (cf. cap.
14:18). Dificilmente seja o altar quem fala.
O altar.
0 seja o altar do incenso, pois não se menciona um altar de holocaustos no céu (cf. cap. 8:3;
9:13; 14:18). Quanto à função do altar do incenso no serviço do tabernáculo antigo, ver com.
Exo. 30:1, 6.
Certamente.
Literalmente "si".
Senhor Deus Todo-poderoso.

193. Ver com. cap. 1:8.
Juízos.
Seus "atos de juízo", o que equivale às pragas divinas.
Verdadeiros e justos.
(Ver com. cap. 1:5; 3:7; 6: 10; 15:3.) Deus é "verdadeiro" ao derramar estes terríveis juízos
sobre os que recusaram a misericórdia divina porque ele é fiel a sua palavra: cumpre o que
prometeu fazer (cap. 14:9-11; etc.). É "justo" porque a justiça exige o castigo dos que
desafiaram ao céu.
Ver com. cap. 16: 1.
8.
Sobre o sol.
Segundo o texto grego, as primeiras três pragas são derramadas "em" (eis) a terra, o mar e
as fontes e rios de águas, respectivamente. As próximas três são derramadas "sobre" (epí) o
sol, o trono da besta e o rio Eufrates, respectivamente. Alguns MSS dizem que a sétima é
derramada "em" (eis) o ar; no entanto, a evidência textual (cf. p. 10) estabelece o texto "sobre
(epí) o ar". Não é claro que diferença, se é que a há, quis fazer a Inspiração.
Foi dado.
Ou "se lhe permitiu".
Queimar aos homens com fogo.
O sol esquenta e dá ânimo aos seres viventes, controla o crescimento das plantas, o clima, e
muitos outros processos naturais necessários para a manutenção da vida na terra, mas sob a
quarta praga enviará um excesso de calor e energia que atormentará aos homens e destruirá a
vida.
Os habitantes da terra sofrerão sem dúvida diretamente por este intenso calor, mas seu
piores resultados evidentemente serão a seca e a fome mais horríveis que jamais tenha
conhecido o mundo (ver CS 686). Esta praga será acompanhada de uma fome pela Palavra de
Deus (cf. Amoos 8:11-12). Em toda a terra terá uma desasosegada busca, ainda que vã, de um
meio para aliviar o sofrimento e a necessidade ocasionados pelas primeiras quatro pragas e
evitar futuras calamidades (CS 687). Essa busca não é motivada por um pesar piedoso, senão
pela dor que sentirá o mundo (ver com. 2 Cor. 7:9-11); seu propósito é escapar da angústia
ocasionada pelas pragas, não o de procurar uma genuína reconciliação com Deus. Portanto,
Satanás convencerá aos habitantes da terra de que não são pecadores, mas que erraram ao
tolerar ao povo escolhido de Deus (ver PE 34; com. Apoc. 16:14). Esta praga, como as três
anteriores, 855 não é universal (CS 686).
9.

194. Blasfemaram.
Gr. blasfeméo, (ver com. cap. 13: 1). Blasfemar o nome de Deus é expressar-se dele numa
maneira despreciativa. Durante a quarta praga os homens começarão a jogar-lhe a culpa a
Deus por seus sofrimentos, mas compreenderão finalmente que estão lutando contra ele (ver
com. cap. 16: 1).
O nome de Deus.
Ou seja diretamente a Deus, pois o nome representa à pessoa que o leva (ver com. Mat. 6:9;
Hech. 3:16).
Poder sobre estas pragas.
Considerarão as pragas como uma demonstração do poder divino (ver com. vers. 1).
Não se arrependeram.
Em vez de reconhecer sua culpa, começarão a culpar de sua desgraçada situação aos que
permaneceram fiéis e leais a Deus (ver PE 34; CS 682).Com absoluta perversidade se negam a
doblegarse ante a vontade divina, e demonstram ser o que realmente são: servos
incondicionais de Satanás (ver com. vers. 1). O que se nega a arrepender-se, demonstra que se
#oponer<3> completa e decididamente a Deus.
Para dar-lhe Gloria.
Isto é reconhecê-lo como "verdadeiro e justo" (ver com. vers. 7). Os que sofrem por causa
das pragas se negarão a reconhecer que estão equivocados e que Deus tem a razão, apesar
dos duros castigos que impulsionariam a homens honrados e contritos a emendar seus
caminhos (cf. Isa. 26: 9-10). Isto comprova que seus corações estão completamente
endurecidos e são insensíveis ante a misericórdia e a severidade divinas (ver com. Exo 4: 21;
Éfe. 4: 30; Apoc. 16: 1).
10.
O trono.
"O trono da besta" é evidentemente sua sede. "A besta" representa em primeiro lugar ao
papado que resurgiu, não tanto em seu aspecto religioso como em seu pretendido papel de
potência mundial que domina a outras potências de mundo (ver com. cap. 13: 1-2 , 10; 17: 3,
8-9, 11).
Seu reino.
Exceptuando o pequeno remanente que ainda resiste sua supremacia , Satanás conta a todo
mundo como seus súbditos, e por meio do papado que restabeleceu tentará em forma
particular assegurar seu domínio indiscutido sobre toda a raça humana (ver CS 627, 637, 714;
2JT 175; 3JT 171; com. cap. 16: 13-14; 17: 8, 12; cf. cap. 19: 19). Durante esta praga o mundo
inteiro parece estar envolvido por um manto de trevas, ou seja, que enquanto os homens
impenitentes estejam procurando a luz num mundo espiritualmente escuro (cap. 16: 8-9),

195. Deus enviará sobre eles trevas físicas que simbolizam a noite espiritual mais escura que cobrirá
a terra (ver com. vers. 13- 14).
Cobriu de trevas.
O grego diz "seu reino ficou escuro, sugerindo que permaneceu a escuras durante certo
tempo. Estas são trevas físicas (ver com. vers. 1), acompanhadas de frio e angústia. A ausência
de luz e calor será tanto mais impressionante e dolorosa depois do calor intenso
experimentado durante a quarta praga.
Mordiam de dor suas línguas.
O tempo do verbo grego indica ação continuada: "seguiam mordendo-se ou "se mordiam
vez depois de vez" Um intenso frio possivelmente acompanhado às prolongadas trevas.
11.
Blasfemaram
Os homens confirmarão seu ódio perverso contra Deus. Seu proceder durante a quarta
praga (ver com. vers. 9) persiste sem trégua.
Deus do céu.
Ver com. cap. 11: 13.
Suas dores.
Isto é, os efeitos das pragas (vers. 10).
Suas úlceras.
Ou seja os efeitos da primeira praga (vers. 2). As chagas da primeira praga evidentemente
não serão fatais de imediato, pelo menos em todos os casos. As pragas sem dúvida cairão
sucessivamente e não juntas, e seus efeitos perdurarão (ver com. vers. 2).
Não se arrependeram
ver com. vers. 9.
12.
O sexto anjo.
Pelo geral, os comentadores adventistas aceitam duas interpretações dos vers. 12- 16.
Segundo a primeira interpretação, "o grande rio Eufrates" representa o império otomano; o
secamiento de suas águas, o debilitamento gradual desse império. Os "reis do oriente"
simbolizam as nações do Oriente; e o Armagedón, o vale literal de Meguido no norte de
Palestina. Portanto, o debilitamento do império otomano se considera como uma preparação
do caminho para que as nações orientais vingam a combater contra as do Ocidente no vale de
Meguido.

196. Segundo a outra interpretação, o Eufrates representava aos povos sobre as quais domina a
Babilonia simbólica; e o secamiento de suas águas indicam que lhe tiram seu apoio a Babilonia.
Os "reis do oriente" simbolizam a Cristo e os que lhe acompanham; e o Armagedón, a última
batalha do grande conflito entre Cristo e Satanás, que se livrará no campo 856 de batalha
desta terra. De maneira que o retiro do apoio humano à Babilonia simbólica se considera como
a eliminação da última barreira para sua derrota e castigo finais.
Segundo a primeira opinião, a batalha do Armagedón começará como um conflito
essencialmente político, mas chegará a seu clímax com a aparição de Cristo e os exércitos do
céu. Segundo o segundo ponto de vista, a batalha do Armagedón começará quando os poderes
religiosos e políticos da terra unidos, comecem seu ataque final contra o povo remanente de
Deus.
Estas duas opiniões parecem excluir-se mutuamente, mas em verdade têm muito em
comum.
Os defensores de ambas opiniões sobre o Armagedón, estão geralmente de acordo nos
seguintes pontos:
1. Que será a última grande batalha da história desta terra e que ainda está no futuro.
2. Que será "a batalha daquele grande dia do Deus Todo-poderoso" (vers. 14).
3. Que "o grande rio Eufrates" simboliza gentes.
4. Que os três "espíritos imundos" (vers.13) representam ao papado, ao protestantismo
apóstata e ao espiritismo (ou paganismo).
5. Que estes três "espíritos" são os instrumentos que reunirão às nações para a batalha.
6. Que os instrumentos da reunião -"três espíritos imundos"- são de natureza religiosa, e as
forças que se congregarão são políticas e militares.
7. Que os preparativos para a batalha se farão durante a sexta praga, mas que a batalha se
livrará durante a sétima praga.
8. Que numa fase será uma batalha real entre pessoas reais que empregam armas reais.
9. Que terá derramamento de sangue numa escala sem precedentes.
10. Que estarão implicadas todas as nações da terra.
11. Que Cristo e os exércitos do céu finalmente intervirão e terminarão a batalha.
12. Que os santos vivos presenciarão a batalha, mas não participarão diretamente nela.
A diferença fundamental entre as duas opiniões consiste na interpretação dos termos
"Eufrates", "reis do oriente" e "Armagedón". A primeira opinião sustenta que estes três termos
têm um significado geográfico; mas o segundo ponto de vista afirma que devem interpretar-se
numa maneira completamente figurada, segundo os termos do contexto dos cap. 13 ao 19.

197. Há mais explicações sobre os diferentes pontos de semelhanças e diferenças entre as duas
opiniões em com. vers. 12-19. Cf. com. Dão. 11: 36-40.
Como é de esperar-se, há diversas variantes e modificações nestas duas opiniões principais
sustentadas por alguns comentadores adventistas; no entanto, não há suficiente espaço para
considerá-las. Jaime White sustentava a antiga opinião de que a batalha do Armagedón é a
batalha entre Cristo e as nações dos impíos em ocasião da segunda vinda (Review and Herald,
21-1-1862, p. 61). Urías Smith cria que a batalha do Armagedón incluiria também uma reunião
política e militar das nações em Palestina (As profecias de Daniel e o Apocalipsis, t. 2, pp. 317-
325).
O grande rio Eufrates.
Ver p. 742; com. cap. 9: 14. Os defensores de uma e outra opinião convêm em que Juan não
se está referindo ao rio literal como um rio, nem ao secamiento de suas águas literais. Há
também um reconhecimento geral de que as águas do rio Eufrates representam a seres
humanos (cf. cap. 17: 15). No entanto, segundo a primeira opinião o Eufrates representa ao
antigo império otomano, por cujo território corria este rio, e que desde a queda desse império
a fins da Primeira Guerra Mundial, representa a Turquia, seu sucessor moderno. Este ponto de
vista supõe que o termo Eufrates, ainda que não se refere ao rio literal, tem no entanto um
significado geográfico literal e designa a região geográfica cruzada pelo rio, o vale de
Mesopotamia. Durante mais de 1.000 anos esta região foi governada pelos árabes
muçulmanos e os turcos, e mais recentemente pelo governo de Iraq.
De acordo com o segundo ponto de vista, o significado do termo Eufrates deve determinar-
se pelo contexto, o qual revela que o vocábulo Babilonia se usa exclusivamente como um
símbolo do cristianismo apóstata (ver com. cap. 14: 8; 17: 5) O rio Eufrates foi histórica e
geograficamente o rio da Babilonia literal (Jer. 51: 12-13, 63-64), e como o rio da Babilonia
simbólica, "a grande cidade" (ver com. Apoc. 17: 18), o Eufrates não 857 teria aqui seu anterior
significado literal e geográfico, senão que deve entender-se em termos de seu símbolo
paralelo: a Babilonia simbólica. As águas do Eufrates seriam então as "muitas águas" do cap.
17:13, 15 sobre as quais se senta a Babilonia simbólica: os "moradores da terra", a quem tem
"embriagado com o vinho de sua fornicação" (cap. 17:2; cf. cap. 13:3-4, 7-8, 14-16).
O água.
Ver com. cap. 17:1, 15.
Secou-se.
A flexão do verbo grego expressa que o secamiento se completou. Segundo a primeira
opinião, o secamiento do rio Eufrates começou a cumprir-se no desmembramento paulatino
do império otomano, e o cumprimento completo deste detalhe profético é ainda futuro.
Segundo a segunda opinião, o secamiento das águas do Eufrates se refere ao retiro do apoio
humano à Babilonia simbólica em relação com a sexta praga (ver com. "grande rio Eufrates",
com. Apoc. 16:14, 16-17, 19; cf. Isa. 44:26 a 45:2). Os expoentes desta opinião crêem que os

198. resultados do secamiento estão descritos simbolicamente em Apoc. 16:18-19; 17:15-18, e
literalmente em CS 711-714.
Preparado.
Segundo o primeiro ponto de vista, o "caminho aos reis do oriente" começou a preparar-se
com o desmembramento do império otomano (ver com. "secou").
Segundo a segunda opinião, o "caminho" será "preparado" quando se lhe retire o apoio
humano à Babilonia simbólica (ver com. vers. 1, 12, 14, 17). Segundo o primeiro ponto de vista,
esta preparação é de caráter geográfico e militar; segundo o segundo, de caráter moral e
espiritual.
O caminho.
Gr. hodós, "caminho", "carreteira". No contexto dos vers. 12-16, este será o "caminho" pelo
qual os "reis" e seus exércitos passarão pelo Eufrates para xingar uma batalha contra seus
opositores. Segundo o primeiro ponto de vista, este "caminho" passaria geograficamente pelo
vale de Mesopotamia, anteriormente parte do território do império otomano. Segundo a
segunda opinião, o "caminho" é figurado, ou seja o "caminho" pelo qual se prepara a situação
da terra para que Cristo e os exércitos do céu triunfem sobre Babilonia (vers. 19) e os "reis da
terra" (vers. 14).
Reyes do oriente.
Literalmente "reis da saída do sol" (ver com. cap. 7:2). Em harmonia com o significado
geográfico que atribuem ao "grande rio Eufrates", os que apóiam a primeira opinião entendem
aos "reis do oriente" num sentido geográfico, ou seja as nações situadas ao este do vale de
Mesopotamia.
Segundo o segundo ponto de vista, "os reis do oriente" representam a Cristo e os que lhe
acompanharão. Interpretam a frase "reis do oriente", como as outras expressões simbólicas de
Apoc. 16:12, no fato histórico de Ciro quando conquistou a Babilonia e depois livrou ao povo
de Deus, os judeus, para que regressassem a sua terra natal.
13.
Vi.
Ver com. cap. l: l.
Da boca.
A boca é o instrumento do fala. Estes "três espíritos imundos" que saem das bocas do
"dragão", da "besta" e do "falso profeta", representam a política que esta tríplice união
religiosa proclamará ao mundo, a qual se menciona no cap. 17:2 como o "vinho" de Babilonia
(ver com. cap. 16:14; 17:2, 6).
Dragão.

199. Ver com. cap. 12:3; 13: l. O primeiro membro desta tríplice união religiosa se identifica
geralmente com o espiritismo ou com o paganismo. Este último consiste principalmente na
adoração de espíritos maléficos, e por isso se parece essencialmente ao espiritismo moderno
tal como se pratica nos países cristãos.
A besta.
Ver com. cap. 13: l; 17:3, 8.
Falso profeta.
Evidentemente deve identificar-se com a segunda besta do cap. 13:11-17 (ver com. vers.
11), que apóia à primeira besta dos vers. 1-10, e que por meio dos milagres que tem o poder
de fazer em presença da besta (vers. 12-14), engana aos homens para que lhe façam a esta
uma "imagem". Cf. cap. 19:20; 20: 10.
Três espíritos imundos.
Os defensores de ambas opiniões concordam em identificar ao "dragão", a "besta" e o "falso
profeta", com o espiritismo moderno (CS 645) ou paganismo, o papado, e o protestantismo
apóstata (cf. cap. 13:4, 14-15; 19:20; 20: 10), respectivamente. Os "três espíritos imundos"
evidentemente simbolizam ou representam a este trio maléfico de poderes religiosos, que
juntos constituem a "grande Babilonia" dos últimos dias (cap. 16:13-14, 18-19; ver com. cap.
16: 19; 17:5).
A maneira de rãs.
Talvez não deva atribuir-se nenhum significado a esta comparação, que quiçá só tem o
propósito de destacar o repulsivo que são os "três espíritos 858 imundos" adiante de Deus.
14.
Espíritos de demônios.
Nos Evangelhos o termo "espírito imundo" se usa como equivalente de "diabo" (Mar. 1:27,
34; 3:11, 15; 6:7; etc.). Ver Apoc. 18:2; cf. 2JT 176-177.
Fazem sinais.
Ou "fazem milagres", isto é, "sinais e prodígios mentirosos" (ver com. 2 Tes. 2:9) com o
propósito de confirmar o poder e a autoridade da pessoa que os faz (ver t. V, pp. 198-199).
Estes milagres também se mencionam em cap. 13:13-14; 19:20. As manifestações
sobrenaturais de várias classes são o meio pelo qual Satanás- fazendo mediante diversos
instrumentos humanos- conseguirá unir ao mundo com o propósito de exterminar aos que
constituem a única barreira que se #oponer<3> a seu domínio indiscutido sobre a
humanidade.
Reyes da terra.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "reis de todo mundo".

200. Os "reis" são os poderes políticos da terra, em contraste com a tríplice união religiosa do
vers. 13 (ver o comentário respectivo) que congrega às nações da terra para que se unam
numa cruzada com o fim de destruir ao povo de Deus (3JT 285; CS 618, 682). Esta une mundial
político-religiosa (ver com. cap. 17:3) aspirará a governar todo mundo. De acordo com o
primeiro ponto de vista, estes "reis" representam as nações do Ocidente em contraste com os
"reis do oriente" (cap. 16:12), isto é, as nações do Oriente. Segundo o segundo ponto de vista,
a frase "reis da terra e de todo mundo" inclui às nações do Oriente e do Occidente (ver com.
vers. 12). Há mais informação quanto à identidade dos "reis da terra" e ao sucesso transitório
desta união, em cap. 17:2, 12, 14; ver com. vers. 12; cf. 3JT 171.
Reuní-los.
Segundo a primeira opinião, este ato de congregá-los consistirá nos preparativos políticos e
militares dos "reis da terra em todo mundo". Segundo a segunda, refere-se aos esforços que
fará a tríplice união religiosa para concertar uma ação unificada dos poderes políticos da terra
com o propósito de lutar contra o remanente do povo de Deus.
A batalha.
Os defensores de ambas interpretações concordam em que se descrevem diferentes
aspectos da mesma batalha nos cap. 14:14-20; 16:12-19; 17:14-17; 19:11-21; cf. 6T 406.
Segundo o primeiro ponto de vista, esta é principalmente uma batalha político - militar que se
livrará entre as nações de Oriente e Occidente no vale de Meguido (ver com. cap. 16:12-13).
De acordo com a segunda opinião, nesta batalha as nações se unem para destruir ao povo de
Deus, e portanto é antes de mais nada um conflito religioso.
Aquele grande dia.
Isto é, no dia da ira de Deus (ver com. vers. l). A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o
texto "do grande dia de Deus Todo-poderoso". Ver com.
Isa. 2:12.
Deus Todo-poderoso.
Ver com. cap. 1: 8.
15.
Tenho aqui.
Ou "Mira que venho" (BJ).
Venho como ladrão.
Isto é, para os impíos (ver com. 1 Tes. 5:2, 4; 2 Ped. 3: 10; cf. Mat. 24:43; Luc. 21:35).
Bienaventurado.
Ou "feliz" (ver com. Mat. 5:3).

201. O que vela.
Ver com. Mat. 24:42. Os santos devem estar alerta, vigiando para que não sejam enganados
(ver com. "Venho como ladrão").
Guarda suas roupas.
Isto é, mantém-se fiel em sua fé e caráter, e é plenamente leal a Deus, Ver com. Mat. 22:
11.
Para que não ande nu.
Ou perca sua vestimenta de caráter por ter perdido sua fé. Cf. cap. 17:16.
Vejam.
Quiçá significa a gente em general.
Sua vergonha.
Isto é, que abandonou sua fé. Ainda que o destino de cada um já foi fixado ao finalizar o
tempo de graça (ver com. cap. 22: 11), o povo de Deus não deve cessar em sua vigilância,
senão permanecer alerta à medida que Satanás intensifica seus enganos.
16.
Os.
Ou seja os reis da terra do vers. 14.
Reuniu.
Assim diz o texto estabelecido. Alguns poucos MSS dizem "reuniram". O que os reúne ou
reunirá será o anjo do vers. 12; e os que os "reuniram" ou reunirão seriam os três espíritos
imundos dos vers. 13 e 14. O contexto pareceria favorecer o plural. "Os convocaram" (BJ); "os
reuniram" (BA).
Quanto ao processo de reuní-los, ver com. vers. 14.
Os que apóiam ambas possíveis interpretações convêm em que a reunião terá lugar durante
a sexta praga, mas que a batalha se livrará durante a sétima (ver Smith, op. cit. p. 324; com.
Apoc. 16:12, 17).
Segundo o primeiro ponto de vista, as forças 859 militares da terra serão reunidas no vale de
Meguido, ao norte de Palestina (ver com. vers. 12, 14).
Segundo o segundo ponto de vista, os reis da terra se unirão em pensamento e propósito
(ver com. cap. 17:13, 17). Cf. Sal. 83:4-5.
Lugar.

202. Gr. tópos, "lugar", que se usa para referir-se a uma localização geográfica, a um "lugar" num
livro, ou, figuradamente, a "condição" ou "situação , como em Hech. 25:16 e Heb. 12:17.
Segundo a primeira opinião, que põe ênfase nos fatores geográficos, se referiria ao vale de
Meguido, a planície de Esdraelón no norte de Palestina (ver com. Apoc. 16:12, 14). Segundo o
segundo ponto de vista, que destaca o significado figurado das diversas expressões dos vers.
12-16 (ver com. vers. 12), seria a "condição" ou estado mental em que se congregarão os reis
da terra: o pacto para aniquilar ao povo de Deus (ver com. cap. 16:14; 17:13).
Em hebreu.
Juan quiçá tinha em mente que seus leitores estudassem a palavra Armagedón como termo
"hebreu", e que revisassem a história hebréia para que se pudesse compreender este nome
simbólico.
Armagedón.
Gr. HarmagedÇn, uma transliteração do hebreu, como o explica Juan. A evidência textual
estabelece (cf. p. 10) o texto Harmagedón, mas uns 80 MSS tardios dizem MagedÇn ou
MageddÇn. Uma quantidade de outras variantes aparecem uma ou duas vezes cada uma. Em
vista de que nenhum lugar geográfico teve jamais -até onde se saiba- este nome, não é claro
seu significado. As opiniões também diferem quanto à palavra ou palavras hebréias da qual se
fez a transliteração ao grego. A palavra HarmagedÇn está composta por duas palavras
hebréias, a primeira das quais pode ter sido ir, "cidade", ainda que mais provavelmente har,
"montanha"; no entanto, alguns manuscritos antigos omitem a primeira sílaba ar- ou har-
completamente.
Para a segunda parte do nome, -magedÇn, sugeriram-se duas raízes etimológicas diferentes:
(1) que -magedÇn deriva do Heb. megiddo ou megiddon (1 Rei. 9: 15; Zac. 12: 11), a antiga
cidade de Meguido, destacada em diferentes etapas da história dos hebreus (Juec. 4: 7, 13; 2
Crón. 35: 22); (2) que -mage - dÇn deriva de mo"ed, a palavra hebréia usada comummente no
AT para "congregação" (Exo. 27:21; 28:43; 29:4, 10-11, 30, 32; etc.), para uma" festa"
específica (ver com. Lev. 23: 2), e para uma "companhia" e os "lugares de congregação" (Lam.
1:15; 2:6). A primeira raiz etimológica vincula o nome composto Armagedón com o meio
geográfico e histórico da antiga Meguido, enquanto a segunda -lingüísticamente menos
possível- sugere uma possível relação com o grande conflito entre Cristo e Satanás.
Em Isa. 14: 13, onde har-mo"ed se traduz "morro do depoimento" e se refere à montanha
sobre a qual estava o templo de Salomón, no norte da antiga Jerusalém, representa-se a
Lucifer como aspirando a substituir a Deus como soberano e dirigente de Israel (ver o
comentário respectivo) Cf.
"tabernáculo do depoimento" (Exo. 33:7; etc.).
Os que sustentam a primeira opinião a respeito do Armagedón, consideram que esse nome
se deriva do Heb. har-megiddo, "morro de Meguido", e o interpretam, tal como se usa em
Apoc. 16: 16, em termos do ambiente geográfico e relacionando-o historicamente com a
antiga cidade de Meguido. Os que sustentam a segunda opinião, entendem que a primeira raiz
etimológica é simbólica; isto é, à luz dos acontecimentos históricos da história do AT em

203. relação com as proximidades da antiga Meguido (ver. Juec. 4: 4 a 5: 31, especialmente cap.
5:31; cap. 6: 33 a 7: 25; 1 Rei. 18: 36-40; Sal. 83; cf. 2 Crón. 35: 20-24), mas sem atribuir-lhe
significado geográfico ao termo Armagedón em Apoc. 16:16 (ver com. vers. 12). Também
entendem que har-mo"ed se usa numa forma figurada, guiando-se por seu uso em Isa. 14: 13,
em sua relação com o grande conflito entre Cristo e Satanás (ver Apoc. 12:7-9, 17; 17:14;
19:11-21).
Em todo caso, o nome Armagedón, do Gr. ArmagedÇn, segue sendo enigmático.
Não há dúvida de que representa o desenlace final quando Cristo triunfará gloriosamente.
No entanto, a palavra em si não proporciona informação geográfica nem cronológica a
respeito deste grande acontecimento.
17.
Sétimo anjo.
Quanto ao significado do número sete no Apocalipsis, ver com. cap. l: 11.
Pelo ar.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "sobre o ar", BJ (ver com. vers. 8). O efeito
desta praga parece ser universal.
Uma grande voz.
Evidentemente a voz de 860 Deus. Cf. cap. 1:10. Ver CS 693-694; 1JT 131-132.
Do templo do céu.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão da frase "do céu".
Do trono.
Em outras palavras, a declaração constitui uma proclama oficial do Soberano do universo
(ver com. cap. 4:2-5).
Fato está.
Estas palavras também se pronunciarão outra vez na restauração da terra nova (cap. 21: 6).
Palavras similares -"Consumado é"- foram pronunciadas por nosso Senhor ao morrer na cruz
(Juan 19: 30) ao concluir seu ministério de sacrifício, assegurando assim o sucesso do plano de
redenção. Este dramático anúncio assinala no contexto de Apoc. 16: 17 o momento quando se
descobrirá por completo o mistério da iniqüidade, quando se desmascarará o verdadeiro
caráter da união religioso-política universal dos vers. 13-14, 19 (ver o comentário respectivo e
com. vers. l).
Deus permitirá que as forças do mau avancem até o ponto de ter aparente sucesso em seu
sinistro desígnio de exterminar ao povo de Deus; mas quando chegue o momento assinalado
no decreto de morte (ver com. vers. 14) e os impíos avancem com gritos de triunfo para
aniquilar aos santos (CS 689, 6931 PE 283, 285), se escutará a voz de Deus que declarará: "Fato

204. está". Esta declaração porá fim ao tempo da angústia de Jacob (cf. com. vers. 15), liberará aos
santos, e dará começo à sétima praga (PE 3637, 282-285; CS 693-694; 1JT 131-132).
18.
Vozes.
Ou "sons", "ruídos". Cf. cap. 4:5; 8:5; 11: 19. O que dizem as "vozes" pode ser semelhante à
declaração do cap. 11: 15 (cf. CS 698).
Trovões.
Ou "fragor de trovões" (BJ).
Um grande tremor de terra.
Um terremoto literal como o implica o resto do vers. 18 (ver com. vers. l; cf. vers. 20-21),
mas acompanhado por um terremoto figurado que esmiúça à Babilonia simbólica (vers. 19).
Bem como um terremoto literal deixa uma cidade em ruínas, um terremoto simbólico trará
ruína e desolação à "grande Babilonia" (ver com. cap. 17: 16; 18: 6-8, 21), A tríplice união dos
vers. 13-14 se desintegrará (cf. Isa. 28:14-22).
Qual não o teve jamais.
Tanto literal como figuradamente.
19.
A grande cidade.
Isto é, a Babilonia simbólica (ver com. cap. 17: 5, 18; 18: 10).
Dividida em três partes.
A Babilonia simbólica dos últimos dias estará composta pelo papado, o protestantismo
apóstata e o espiritismo moderno (ver com. vers. 13-14); mas ante a voz de Deus (cap. 16: 17;
17: 17), esta tríplice união de organizações religiosas apóstatas perderá sua coesão, unidade e
poder de fazer. Cf. Hab. 3: 3-16.
Cidades das nações.
Juan continua com a figura de um terremoto que desfaz uma cidade literal. Refere-se agora
mediante uma figura similar às organizações políticas, representadas nos vers. 13-14, como os
"reis da terra". Quanto ao apropriado de uma "cidade" para representar as organizações
religiosas apóstatas e a "cidades" como seus aliados políticos, ver com. cap. 11: 5; 17: 18.
Caíram.
As forças políticas da terra também perderão a unidade de propósito para o qual foram
congregadas durante a sexta praga (ver com. vers. 14, 16; cap. 17: 13, 17). Terá um terrível
acordar entre eles quando a voz de Deus libere de seus inimigos a seu povo que lhe espera

205. (ver CS 694-695, 712). Os componentes da une universal político-religiosa do cap. 16: 13-14
começarão a lutar entre si, e os "dez reis" do cap. 17: 12-16 se vingarão da Babilonia simbólica
(ver com. cap. 17: 17). As hostes da terra cheias de furor se voltarão contra seus caudilhos e
lutarão entre si com as armas que antes se propunham usar para exterminar aos santos (ver PE
290; CS 714). Terá lutas e derramamento de sangue por doquiera; o mundo será inundado
com sangue (ver com. cap. 14: 20).
Quando Cristo apareça, serão aplacados o estrondo das armas e o tumulto da batalha
terrenal ao descer os exércitos do céu. "Na louca luta de suas próprias desenfreadas paixões e
devido ao terrível derramamento da ira de Deus sem mistura de piedade, caem os impíos
habitantes da terra: sacerdotes, dirigentes e o povo em general, ricos e pobres, grandes e
pequenos" (CS 715). Para uma descrição mais completa desta batalha, ver com. cap. 17: 14;
19: 11-21; cf. PE 282, 290; CS 714-715. Compare-se com as descrições notavelmente
semelhantes de Jos. 10: 7-14; Juec. 7: 19-23; 1 Sam. 14: 19-20; 2 Crón. 20: 22-24; Isa. 19: 2; 34:
8- 10; 51: 21-23; 63: 1-6; Jer. 25: 12-15, 29-38; Eze. 38: 14-23; Hag. 2: 22; Zac. 14: 13. 861.
A grande Babilonia.
Ver com. cap. 14: 8; 7: 1, 5.
Vinho em memória.
Ver com. cap. 18: 5. Uma expressão bíblica comum que indica que chegou a hora em que se
derramará o castigo divino (Sal. 109: 14; Eze 21: 23-24; cf Jer. 31:34).
Para dar-lhe.
Compare-se com as palavras dos profetas com respeito à cidade literal de Babilonia (Isa. 51:
17, 22; Jer. 25: 15-16).
O cálice.
Uma expressão bíblica comum que simboliza os sofrimentos e castigos que se derramam
(ver Sal 11: 6; 75: 8, Isa. 51: 17,22-23; Jer. 25: 15-17, 28; 49: 12; Mat. 26: 39). Quanto à
natureza do cálice que se dá a beber à Babilonia simbólica, ver com. Apoc. 17: 16; 18: 5-8; cf.
com. cap. 14: 10.
Vinho.
Ver com. cap. 14: 10; cf. cap. 17: 2.
Ardor.
0 "fúria" (ver com. vers. 1).
Sua ira.
Ver com. cap. 14: 10; 16: 1.
20.

206. Toda ilha.
Estas convulsões terrestres se descrevem como um resultado do terremoto do vers. 18. Cf.
cap. 6: 14.
Os morros.
Cf. cap. 6: 14.
2 l.
Enorme granizo.
Em Exo. 9: 18-22 se acha o comentário sobre a praga de granizo que caiu em Egito. Quanto
ao granizo como arma do castigo divino, ver Jos. 10: 11; Eze. 13: 11, 13, e como castigo divino
no último grande dia da ira de Deus, ver Job 38: 22-23; Isa. 28: 17-18; 30: 30; Eze. 38: 22; Apoc.
11: 19.
Um talento.
Aproximadamente uns 34 kg. de importância (ver t. 1, P. 174).
Blasfemaram contra Deus.
Aqueles sobre quem caem as pragas amaldiçoam a Deus por terceira vez.
Manifestam assim seu completo desprezo por ele, ainda no meio de seus castigos mais
dolorosos (ver com. vers. 1, 9, 11).
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1 2JT 67; PE 64, 121, 124; TM 432.
2 CS 498, 503.
2-6 CS 686.
5 TM 432.
8-9 CS 686.
9-11 PE 282, 289.
13-14 CS 618; 2 JT 15l; PE 262.
14 CS 612, 681; MeM 317; PE 87.
15 DTG 589; PVGM 260.
16 3JT 13.
17 CS 671, 694; FÉ 363; 1JT 64; PP 544; 7T 235.

207. 18 CS 694; PP 101.
19 FÉ 363.
19-21 CS 695.
20-21 PP 101.
21 PP 544.

Cap. 17
1.
Um dos sete anjos.
Ver com. cap. 1: 11; cf. cap. 21: 9. A identificação deste anjo, como um dos anjos portadores
das sete pragas dos cap. 15 e 16, sugere que a informação que está por dar-se a Juan se
relaciona com as sete últimas pragas. Esta relação se confirma pelo fato de que o tema
anunciado para este capítulo -"a sentença contra a grande ramera"- terá lugar durante a
sétima praga (cap. 16: 19).
Copas.
Ver com. cap. 15: 7; 16: 1.
Falou comigo.
A palavra grega traduzida "com" (meta) pode entender-se como uma relação íntima entre
Juan e o anjo. Quiçá o anjo se dirigiu a Juan antes de transportá-lo em visão. Ver com. cap. 1:
2, 10.
Vêem cá.
A expressão é uma ordem, um imperativo. Ver com. vers. 3.
Te mostrarei.
Ver com. cap. 1: 2; 4: 1.
A sentença.
Gr. kríma, "sentença", "decisão", "veredito", "decreto", neste caso do tribunal divino quanto
à "grande ramera" devido a sua conduta criminosa (ver com. vers. 4-6; cf. com. cap. 18: 10).
Note-se que o anjo não lhe mostra a Juan a execução da sentença, pois em tal caso tivesse
usado a palavra krísis, que se traduz " juízo" no cap.18: 10. Simplesmente lhe informa do que
sucederá. Krísis pode indicar a investigação de um caso ou a execução de uma sentença. Ver
com. cap. 16: 19; 18: 5; 19: 2; cf. Isa. 23: 11.

208. O cap. 17 se divide em duas partes: (1) a visão simbólica que Juan contemplou, vers. 3-6, e
(2) o que se lhe disse como explicação, segundo se registra nos vers. 7- 18. A primeira parte
expõe os crimes de Babilonia, e portanto constitui as acusações do céu, ou a declaração de por
que se pronuncia sobre ela a sentença divina (ver com. vers. 6). A segunda parte apresenta a
sentença e como se executará. A carreira criminosa de Babilonia chegará a sua culminação
durante a sexta praga (ver com. cap. 16: 12-16), enquanto a sentença que se decreta, se
executará durante a sétima praga (ver com. cap. 16: 17-19; 17: 13-17; 18: 4,8; 19: 2). Portanto,
a primeira parte se relaciona mais particularmente com os acontecimentos da sexta praga, e a
segunda parte com os da sétima. De modo que o cap. 17 é um esboço da crise final, quando
Satanás dedicará seu esforço supremo à aniquilação do povo de Deus (cf. cap. 12: 17), quando
todos os poderes da terra se porão em ordem de batalha contra ele (cf. CS 692). Deus
permitirá que Satanás e seus aliados levem adiante seu 863 plano de aniquilar aos santos e
cheguem até o ponto de quase ter sucesso em seu empenho; mas quando chegue o momento
de dar o golpe final, Deus intervirá para livrar a seu povo. As hostes do mau, que são detidas
no mesmo ato de tentar matar aos santos, ficarão sem desculpa adiante do tribunal de justiça
divina (ver Dão. 12: 1; cf. PE 282-285; CS 693-694; NB 128-129). Não é então de estranhar-se
que Juan se maravillara ao contemplar a culminação do grande drama do mistério de
iniqüidade (ver com. cap. 17: 6).
Ramera.
Gr. pórn", "prostituta", "ramera". Pórn" quiçá tenha sua origem numa palavra que significa
"vender" ou "exportar para a venda" objetos como escravos. Em Grécia as prostitutas
geralmente eram escravas compradas. Os profetas do AT com freqüência comparam com uma
mulher adúltera ao Israel apóstata que repetidas vezes "fornicava" indo depois de deuses
pagões (Eze. 23: 30; cf. Isa. 23: 17; ver com. Eze. 16: 15). Quanto à comparação da Babilonia
simbólica com uma ramera, ver com. Apoc. 17: 5 (cf. vers. 2, 4; cap. 19: 2); e quanto a
passagens do AT cujo sentido ou palavras sejam similares com os de Apoc. 17, ver com. Isa. 47:
1; Jer. 25: 12; 50: 1; Eze. 26: 13.
Está sentada sobre muitas águas.
Ou seja que exerce um poder despótico sobre muitos "povos" e "nações" (vers. 15). A flexão
do verbo grego apresenta à "grande ramera" exercendo seu poder em forma continuada. A
antiga cidade de Babilonia estava situada junto às águas do rio Eufrates (ver com. Jer. 50: 12,
38), morava simbolicamente "entre muitas águas" ou povos (Jer. 51: 12-13; cf. Isa. 8: 7-8; 14:
6; Jer. 50: 23), assim também à Babilonia moderna se a apresenta sentada ou vivendo sobre os
povos da terra, ou oprimindo-lhes (cf. com. Apoc. 16: 12),
2.
Fornicaram.
Gr. pornéuÇ, verbo afim de pórn" (ver com. vers. 1). Esta expressão equivale a "fornicar" no
AT (cf. Eze. 23: 30; Ouse. 4: 12). Usada em sentido figurado, como aqui, refere-se a uma
aliança ilícita dos falsos cristãos com outro senhor que não é Cristo. Neste caso uma união
político- religiosa entre uma igreja apóstata (ver com. Apoc. 17: 5) e as nações da terra. Cf.

209. Isa. 23: 15, 17.
Reyes da terra.
Isto é, poderes políticos (ver com. vers. 12) que porão sua autoridade e seus recursos a
disposição da "grande ramera" (vers. 1; ver com. vers. 13), e por meio dos quais ela tentará
cumprir seu propósito de matar a todo o povo de Deus (ver com. vers. 6, 14) e governar aos
"moradores da terra" (cf. vers. 8). Os "reis da terra" serão seus cúmplices nesse crime.
Os moradores.
Os habitantes da terra serão enganados (cf. com. vers. 8) para que cooperem com a política
da grande ramera (cf. cap. 13: 8). Este engano se deverá ao proceder dos dirigentes religiosos.
Embriagado.
Uma embriaguez completa. As faculdades normais da razão e o juízo ficarão embotadas e a
percepção espiritual entorpecida. Cf. Jer. 51: 7; 2 Tes. 2: 9-10; Apoc. 13: 3-4, 7, 18; 14: 8; 18: 3,
23; 19: 20. Note-se que esta embriaguez dos moradores da terra se menciona depois de
referir-se à aliança ilícita entre Babilonia e os reis da terra. Sem dúvida Babilonia fará por
intermédio dos reis da terra para poder dominar a quem não se submeteram a ela
voluntariamente. São enganados os governantes e os governados (CS 682).
Com o vinho.
Ou seja ao beber o vinho. Este "vinho" é a política enganosa de Satanás para submeter a
todo mundo sob seu domínio, além das mentiras e as "sinais" com as quais promove sua
política (cf. cap. 13: 13-14; 18: 23; 19: 20).
De sua fornicação.
Ou, isto é, "sua prostituição". A aliança entre o cristianismo apóstata e os poderes políticos
da terra, é o meio pelo qual Satanás se propõe unir ao mundo sob sua liderança.
3.
Levou-me.
A sensação de movimento tinha sem dúvida o propósito de ajudar a Juan a fazer a transição
mental desde seu tempo e lugar até o tempo e lugar do cumprimento da visão (cf. Eze. 3: 12-
14; 8: 3; 40: 2-3; Apoc. 21: 10).
No Espírito.
Literalmente "em espírito" (ver com. cap. l: 10; cf. cap. 4: 2; 2 l: 10). A ausência do artigo
definido destaca a qualidade ou natureza desta experiência.
Ao deserto.
Gr. ér"mos, "lugar desolado" (ver com. cap. 12: 6). O verbo afim que se usa em cap. 17: 16,
significa "desolar", "despir", "abandonar". Um "deserto" era uma região deshabitado onde um

210. ser humano podia sustentar-se com dificuldade e perigo, um lugar onde o alimento e ainda o
água eram difíceis de obter e se corria o perigo de feras e quiçá de assaltantes. Por esta razão
alguns consideram. 864.
que quando "deserto" se usa simbolicamente como aqui, referia-se a uma situação cheia de
dificuldades e perigos, evidentemente para o povo de Deus (cf vers. 6, 14). A ausência do
artigo definido antes do substantivo "deserto", faz que o termo seja claramente qualitativo e
descritivo; em outras palavras, especifica uma condição antes que uma localização particular.
Em vista de que o cap. 17 parece tratar mais particularmente com o tempo das sete pragas
postreras (ver com. vers. 1), alguns sustentam que este "deserto" simboliza a situação do povo
de Deus durante esse tempo. A situação que aqui se descreve é semelhante, ainda que não
idêntica, à do "deserto" do cap. 12:6, 13-16.
Mulher.
Os profetas do AT repetidas vezes comparam ao povo de Deus que tem apostatado com
uma ramera (cf. Eze. 16:15-58; 23:2-21; Ouse. 2:5; 3: 1; etc.). Esta "mulher" a "grande ramera"
(Apoc. 17: 1), a simbólica "Babilonia a grande" (vers. 5) -, é culpado de "o sangue... de todos os
que foram morridos na terra" (cap. 18:24) sem dúvida através da história. A Babilonia
simbólica constitui a oposição religiosa organizada contra o povo de Deus, provavelmente
através de toda a história mas aqui especificamente no tempo do fim (ver com. cap. 17:5).
Sentada.
A flexão do verbo denota uma ação continuada. No vers. 1 se apresenta à "grande ramera"
exercendo domínio religioso direto sobre os seres humanos; aqui, dirigindo a política do
governo civil (ver com. vers. 18). Uma característica contínua do cristianismo apóstata foi a de
unir a igreja com o Estado para consolidar o domínio religioso sobre a política (cf. t. IV, p. 863).
Compare-se com a declaração de nosso Senhor de que seu "reino" não é "deste mundo" (Juan
18:36).
Besta.
Na profecia bíblica as bestas geralmente representam poderes políticos (Dão. 7: 3-7, 17; 8: 3,
5, 20-21 ; cf. Apoc. 12:3; 13: 1). A cor desta besta pode insinuar que é o compêndio do mau,
bem como os nomes de blasfemia que a cobrem indicam que se #oponer<3> a Deus. Portanto,
esta besta pode ser identificada como Satanás que faz por meio desses instrumentos políticos,
que se submeteram a seu domínio através da história.
Esta besta se parece em certos aspectos ao grande dragão bermejo do cap. 12: 3, e em
outros, à besta semelhante a um leopardo do cap. 13: 1-2 (ver os comentários respectivos). O
contexto faz parecer mais estreita esta última relação. A diferença principal entre a besta do
cap. 13 e a do cap. 17 é que na primeira, que se identifica com o papado, não se faz distinção
entre os aspectos religioso e político do poder papal, enquanto na segunda os dois são
diferentes: a besta e a mulher representam ao poder político e religioso respectivamente.
Escarlata.

211. Ou "carmesí", uma cor brilhante que chama o atendimento. Em Isa. 1: 18 o carmesí é a cor
do pecado. Compare-se com o "grande dragão escarlata" de Apoc. 12: 3.
Cheia.
A apostasía e a oposição a Deus serão totais.
Nome de blasfemia.
Ou "nomes blasfemos" (ver com. Mar. 2: 7; 7: 22). Em Apoc. 13: 1 (ver o comentário
respectivo) os nomes estão sobre as sete cabeças; aqui se acham espalhados por toda a besta.
Estes nomes indicam o caráter da besta, tenta usurpar as prerrogativas da Deidade. O fato de
que esteja "cheia" de nomes blasfemos, indica que está completamente dedicada a conseguir
seus propósitos. Cf. Isa. 14: 13-14; Jer. 50: 29, 31; Dão. 7: 8, 11, 20, 25; 11: 36-37.
Sete cabeças.
Ver com. vers. 9-11. Quanto à besta de sete cabeças na mitologia antiga, ver com. Isa. 27: 1.
Dez cornos.
Ver com. vers. 12-14, 17.
4.
A mulher.
Ver com. vers. 3.
Púrpura e escarlata.
Cf. Eze. 27: 7; Apoc. 18: 7, 12, 16-17, 19. Estes eram as cores da realeza (ver com. Mat. 27:
28) que esta "mulher" pretenderá ter (cf. Apoc. 18: 7). A cor escarlata também pode
considerar-se como o distintivo do pecado e também o de uma prostituta (ver com. cap. 17:
3). Esta prostituta ou organização religiosa apóstata, descrita em todo seu caráter sedutor,
está vestida com ostentação e enfeite excessivo. Contrasta agudamente com a "noiva" do
Cordeiro, que Juan viu ataviada com linho fino, limpo e branco (cap. 19: 7-8; cf. 1T 136; Ed
242). Ver com. Luc. 16: 19.
Abominações e da inmundicia de sua fornicação.
Ou "atos imundos, isto é a sujeira que é sua fornicação". O ouro do cálice enganará aos seres
humanos quanto à natureza de seu conteúdo.
Ver com. vers. 2.
5.
Frente.
O caráter que reflete o nome 865 "Babilonia" foi escolhido deliberadamente pela mulher.
Isto pode deduzir-se porque o nome aparece em sua testa. Cf. com. cap. 13: 16.

212. Um nome escrito.
Ou "um nome que fica escrito"; tinha sido escrito ali no passado, e ali permanece. O nome
reflete seu caráter.
Mistério.
Esta palavra descreve o título, não é o título; de ali o apropriado do termo "Babilonia
simbólica" (ver com. cap. 1: 20).
BABILONIA A GRANDE.
A Babilonia simbólica pode considerar-se em certo sentido como uma representação dos
sistemas religiosos apóstatas através da história; mas "Babilonia a grande" simboliza num
sentido especial às religiões apóstatas que se unirão no tempo do fim (ver com. cap. 14: 8; 16:
13-14; 18: 24). No cap. 17: 18 se chama à Babilonia simbólica "a grande cidade" (cf. cap. 16:
19; 18: 18); mas agora é chamada "a grande" porque este capítulo trata mais particularmente
com o grande esforço final de Satanás para conseguir a lealdade da raça humana por meio da
religião. "Babilonia a grande" é o nome com o que a Inspiração se refere à grande tríplice
união religiosa do papado, o protestantismo apóstata e o espiritismo (ver com. cap. 16: 13, 18-
19; cf. com. cap. 14: 8; 18: 2; cf. CS 645;Dão. 4: 30; Zac. 10: 2-3; 11: 3-9). O nome "Babilonia" se
refere às organizações e a seus dirigentes, e não tanto a seus membros, os quais são chamados
"muitas águas" (Apoc. 17: 1, 15) e os "moradores da terra" (vers. 2; cf. vers. 8).
MÃE DAS RAMERAS.
Como já se fez notar, "Babilonia a grande" inclui ao protestantismo apóstata no tempo que
aqui se considera; portanto, as filhas desta "mãe" são as diversas organizações religiosas que
compõem o protestantismo apóstata.
ABOMINAÇÕES.
Ver com. vers. 4.
6.
Ébria.
Ver com. vers. 2. Em sentido geral pode dizer-se que Babilonia está "ébria" com o sangue
dos mártires de todos os séculos (cf. cap. 18: 24); mas num sentido mais imediato, com a dos
mártires futuros durante as cenas finais da história do mundo. Deus considera culpado a
Babilonia do sangue daqueles cuja morte decretará, mas que se lhe impedirá matar (ver CS
686). Babilonia está completamente embriagada por seu sucesso no passado ao perseguir aos
santos (ver com. Dão. 7: 25; Mat. 24: 21; cf. Apoc. 6: 9-11; 18: 24), e também pela perspectiva
de que cedo terá a satisfação de completar sua sangrenta tarefa (ver coro. cap. 16: 6; 17: 14;
cf. CS 686).
Sangue.
Ver com. cap. 16: 6.

213. Santos.
Ver com. Hech. 9: 13; Rom. 1: 7.
Mártires.
Gr. mártur, literalmente "testemunha" (ver com. cap. 2: 13). Cf. Isa. 47: 6; Jer. 51: 49; ver
com. Apoc. 18: 24.
De Jesús.
O que quiçá signifique "que deram depoimento com respeito a Jesús", em primeiro lugar
com suas palavras, e depois com seu martírio. Foram morridos porque persistiram em
testemunhar por Jesús e sua verdade e foram leais a seu nome ainda ao preço de suas vidas.
Quando a vi.
Não é claro se se refere a tudo o que Juan tinha visto nos vers. 3-6, ou só à conduta da
mulher no vers. 6, o clímax de seu proceder criminoso. A resposta do anjo ante o assombro de
Juan (vers. 7) pode insinuar o primeiro.
Fiquei assombrado com grande assombro.
O texto grego reflete uma expressão idiomática tipicamente hebréia. O anjo tinha chamado
a Juan para que fosse testemunha da sentença que se pronunciaria contra Babilonia, a
prostituta religiosa (vers. l), e o apóstolo quiçá esperava ver um quadro de completa ruína e
degradação; mas em vez disto viu a uma mulher vestida com atavíos custosos e magníficos, em
estado de embriaguez e sentada sobre uma horrível besta. Um anjo já lhe tinha dito algo a
Juan a respeito desta "mulher" corrompida (cap. 14: 8; 16: 18-19); mas agora se lhe apresenta
um relato mais completo e assombroso de seus crimes. O que Juan vê o deixa sumamente
atônito. Seu assombro supera a qualquer outro que expresse no Apocalipsis.
Os crimes da Babilonia simbólica, tal como se expõem na acusação do anjo, podem
enumerar-se como segue (cf. com. cap. 18: 4):
l. Sedução. Quando seduz aos reis da terra para que acedam a uma união ilícita com ela, com
o propósito de promover seus próprios desígnios sinistros (ver com. vers. 2; cap. 18: 3).
2. Despotismo opressor. Ao sentar-se sobre "muitas águas" para oprimir aos povos da terra
(ver com. cap. 17: 1).
3. Contribui à delinquência humana. Quando faz que os habitantes da terra -exceto os
santos- se embriaguen com o 866 vinho de sua política, convertendo-os assim nos cúmplices
de sua armadilha impía (ver com. vers. 2). Por seu "fornicação" tem "corrompido à terra" (cap.
19: 2).
4.Embriguez. Esta embriaguez "com o sangue dos santos" é porque a tinham ofendido ao
negar-se a beber de seu vinho maléfico de erro ou a submeter-se a sua ambição de governar a
terra.

214. 5.Assassinato e tentativa de assassinato. Quando tramou o assassinato da esposa de Cristo,
a "mulher" do cap. 12 (ver com. cap. 17: 6, 14; 18: 24).
7.
Eu te direi.
No texto grego o pronome é enfático: "Eu mesmo te direi". O resto do capítulo é a
interpretação que faz o anjo do "mistério" ou simbolismo da visão dos vers. 3-6. A "besta" se
explica nos vers. 8-17; a "mulher", no vers. 18.
8.
A besta que viste.
Isto é, a besta do vers. 3. A Juan não se lhe mostrou a besta em seu estado que "era" ou em
que "não é"; senão quando resurgiu depois do período em que "não é"; no entanto, o anjo
repassa brevemente as etapas passadas deste ser horrível com o propósito de identificar à
besta tal como a viu Juan (ver com. vers. 8-11).
Na introdução da visão (vers. 1-2) e na visão (vers. 3-6), o atendimento de Juan se dirigiu
quase exclusivamente à mulher; a besta se menciona só de passagem. No texto grego dos vers.
1-6, segundo o texto de Nestle, dedicam-se 102 palavras à mulher e só 12 à besta; mas na
explicação pode sugerir que ainda que o tema anunciado da visão é a sentença divina
pronunciada contra a Babilonia simbólica, e que ainda que ela é o personagem principal nos
acontecimentos descritos pela visão, seu breve triunfo e repentina queda só podem entender-
se mediante um estudo cuidadoso da contribuição feita pela besta, tanto no sucesso
transitório da mulher como também em sua derrota final.
Era, e não é.
Em algum momento do passado a besta tinha estado ativa, mas depois desapareceu.
Esta expressão se repete ao final do vers. 8 e de novo no vers. 11. Alguns identificam o
período em que a besta "era" com o da Roma pagã; o período em que "não é", com o breve
intervalo entre o fim da perseguição pagã e o começo da perseguição papal, e o período "e
será", com o da Roma Papal. Outros fazem equivaler o período em que "era", com o
representado pela besta e suas sete cabeças; o período em que "não é", com o intervalo entre
a ferida da sétima cabeça e o
ressurgimento da besta como "a oitava". Os que sustentam a primeira opinião faz equivaler
o período em que a besta "era", com o dragão do cap. 12, enquanto os que sustentam o
último ponto de vista incluem também a besta semelhante a um leopardo do cap. 13. O tempo
presente "não é" recalca a seqüência temporária.
Está para subir.
O anjo ainda está falando da carreira da besta antes de seu surgimento desde o fundo do
"abismo". Quando Juan viu esta besta em visão, já tinha descido do "abismo".

215. Quando a expressão "era, e não é" se repete ao final do ver. 8, segue imediatamente a frase
"e será", que se acha em lugar das palavras "está para subir do abismo", as quais se usam
antes neste mesmo versículo (ver com. "e será"). Portanto, a besta "será" quando ascenda do
"abismo".
As palavras da tríplice seqüência do vers. 11 que podemos comparar com "será", são: "é
também o oitavo". Portanto, quando a besta suba "do abismo", "será", existirá como "o
oitavo", literalmente "um oitavo". No vers. 8 a besta irá a "perdição" depois de que ascenda do
"abismo" e exista como "o oitavo" durante um período que não se especifica. Quando a besta
exista outra vez como "o oitavo", "os moradores da terra, aqueles cujos nomes não estão
escritos desde a da vida, função do mundo no livro se assombrarão vendo a besta". Faz-se uma
declaração muito similar no cap. 13: 3, 8 (cf. vers. 4) quanto à atitude do mundo com a besta
desse capítulo quando se curou sua ferida de morte: "Se maravilló toda a terra em pos da
besta... E a adoraram todos os moradores da terra, cujos nomes não estavam escritos no livro
da vida do Cordeiro que foi inmolado desde o princípio do mundo". Se o cap. 13 se refere ao
mesmo acontecimento do cap. 17: 8, quer dizer que a declaração "sua ferida mortal foi
sanada" (cap. 13: 3) equivale à expressão 867 "está para subir do abismo" (cap. 17: 8; cap. 20:
3, 7); "viveu" (cap. 13: 14), equivale às expressões "e será" e "é também o oitavo" (cap. 17: 8,
11); a ferida da cabeça (cap. 13: 3), ir "em cautividad" e a "ferida de espada" (cap. 13: 10, 14)
teriam seu equivalente no descenso da besta ao "abismo" (cap. 17: 8); e a "morte" (cap. 13: 3)
equivaleria à fase do "abismo" no caso da besta. As similitudes que aqui se destacam tendem a
identifica a identificar a sétima cabeça da besta com a cabeça papal (ver com. cap. 17: 9-10);
no entanto, esta semelhança não prova necessariamente a identidade.
Quanto à relação com a besta do cap. 17 com a do cap. 13, ver com. cap. 17: 13.
Abismo.
Gr. abússos, um espaço vasto, que não se pode medir (ver com. Mar. 5: 10; Apoc. 9: 1). Na
LXX se refere geralmente às profundidades do mar ou a águas subterrâneas. Em Sal. 71: 20
(LXX), e em Rom. 10: 7 se refere ao mundo subterrâneo ou lugar dos mortos, comummente
chamado Hades (ver com. Mat. 11: 23; cf. com. 2 Sam. 12: 23; Prov. 15: 11; Isa. 14: 9). O
descenso ao "abismo", seria pois, um termo adequado para representar a morte de uma besta
que parecia ter sido morrida.
Perdição.
Gr. apÇleia, "completa destruição", "aniquilamento" (ver com. Juan 17: 12).
Indica cl fim absoluto da besta (cf Apoc. 17: 11; ver com. cap. 19: 20; 20: 10).
Os moradores.
Aqueles sobre os quais a "ramera... está sentada" (vers. 1) e "se têm embriagado com o
vinho de sua fornicação" (vers. 2). Cf. cap. 13: 3-4, 7-8, 12, 14; ver com. cap. 17: 1-2.
Não estão escritos.
Ou não estão na lista de quem Deus aceitou como candidatos para seu reino.

216. Desde a fundação.
Pode entender-se que os nomes que aparecem no livro da vida tens estado escritos ali
desde "a fundação do mundo", ou simplesmente que o livro existiu desde esse tempo. Aqui
deve entender-se o segundo. Cf. com. cap. 13: 8.
Livro da vida.
Ver com. Fil. 4: 3.
Se assombrarão.
Gr. thaumázÇ, "estar assombrado", "maravillarse" (ver com. vers. 6). Os moradores da terra
se surpreendem muito quando observam que a besta que tinham visto descer ao "abismo"
(vers. 8), recupera-se e empreende novamente suas atividades anteriores. Ao princípio "se
assombrarão", e depois a adorarão (cap. 13: 3-4, 8, 12, 14), isto é, lhe prestarão seu apoio
voluntário para que siga adiante com seus planos blasfemos. Com respeito à relação da besta
do cap. 17 com a do cap. 13, ver com. cap. 17: 3.
9.
Mente que tenha sabedoria.
Cf. cap. 13: 18. O anjo começa sua explicação de "a besta que era, e não é, e será" do cap.
17: 8. O que se lhe tinha mostrado a Juan era um "mistério" (cf. vers. 7; ver com. vers. 5)
porque a realidade tinha sido ocultada em linguagem simbólica, e era necessário obter
"sabedoria" para entender e aplicar os símbolos às realidades simbolizadas. Ainda que esta
declaração do anjo quiçá se refira mais especificamente ao enigma do vers. 8, e pelo mesmo
especialmente à explicação dos vers. 9-10, também é verdadeiro quanto a toda a visão, e
portanto à explicação dos vers. 10-18.
Sete cabeças.
Sem dúvida representam sete poderes políticos importantes por meio de quem Satanás
tentou destruir ao povo e a obra de Deus na terra (ver com. vers. 2-3, 6, 10). Não é claro se a
Inspiração tinha ou não o propósito de que estas cabeças fossem identificadas com sete
nações específicas, pois no Apocalipsis o número "sete" com freqüência tem um valor mais
simbólico do que literal (ver com. cap. 1: 11). Por isso alguns nos entenderam que as sete
cabeças representam toda a oposição política ao povo e à causa de Deus através da história,
sem especificar sete nações particulares.
Outros crêem que os poderes representados pelas sete cabeças devem ser sete nações
específicas já mencionadas em diversas profecias de Daniel e Apocalipsis. Identificam as
primeiras quatro cabeças com os quatro grandes impérios mundiais de Dão. 2 e 7, a quinta
com o corno pequeno dos cap. 7 e 8 e a besta semelhante a um leopardo de Apoc. 13, a sexta
com o poder
representado no cap. 11: 7, e a sétima com a besta de dois cornos do cap. 13: 11. Segundo
esta interpretação, os poderes representados pelas primeiras cinco cabeças seriam Babilonia,

217. Persia, Grécia, o Império Romano e o papado. A sexta e a sétima cabeças poderiam ser,
respectivamente, a França revolucionária e Estados Unidos, ou Estados Unidos e uma
organização mundial, ou os Estados Unidos e um papado restaurado.
Outros consideram que as sete cabeças representam os poderes perseguidores principais
que Deus escolheu para si um povo 868 e uma obra organizada na terra, e portanto
especificam que esses poderes são Egito, Asiria, Babilonia, Persia, Grécia, o Império Romano e
o papado. Os que sustentam interpretação chamam o atendimento ao importante papel de
Egito e Asiria com respeito a Israel na história e profecia do AT. Também destacam as
seguintes circunstâncias quando cada um destes sete poderes tentou sucessivamente aniquilar
ao povo de Deus, subyugarlo ou fazer desaparecer seu caráter religioso distintivo: (1) Egito,
junto ao mar Vermelho, Exo. 14: 9-30; Asiria, em tempo de Senaquerib, Isa. 8: 4-8; 36: 1-15;
37: 3-37; (3) Babilonia, durante o cativeiro, Jer. 39: 9-10; 52: 13-15; (4) Persia, em tempo de
Amán, Est. 3: 8-9; 7: 4; 9: 1-6; (5) Grécia, com Antíoco Epífanes, 1 Mac. 1: 20-64; 3: 42; 4: 14 e
36-54; (6) Roma, quando perseguiu tanto aos judeus como aos cristãos, Dão. 8: 9-12, 24-25;
Mat. 24-15, 21; Luc. 21: 20-24; Apoc. 2: 10, 13; e (7) o papado, através de sua história
perseguidora, Dão. 7: 21, 25; 8: 24; 11: 33, 35.
Em vista de que a Inspiração não indicou se deve entender-se que as sete cabeças
representam sete nações particulares e não especificou nenhum momento desde o qual
devem calcular-se, este Comentário considera que a evidência é insuficiente para garantir uma
identificação dogmática delas. Apoc. 17 trata da besta durante seu período "será", quando é
"o oitavo" (ver com. vers. 8, 11), e a interpretação da mensagem básica do capítulo felizmente
não depende da identificação das sete cabeças.
Morros.
Um símbolo profético comum para designar poderes políticos ou político-religiosos (Isa. 2: 2-
3; Jer. 17: 3; 31: 23; 51: 24-25; Eze. 17: 22-23; etc.). Este símbolo também pode ser uma alusão
à cidade de Roma com suas sete colinas. Os escritores clássicos com freqüência se referem a
Roma como a cidade das sete colinas (Horacio, Carmen Saeculare [Odes seculares] 7; Virgilio,
Eneida vi, 782-784; Geórgicas ii. 534-535; Marcial, Epigramas iv. 64. 11, 13; Cicerón, Cartas a
Cobertura vi. 5; Propercio, Elegias iii. 11; etc.). Nos primeiros séculos os cristãos se referiam
comummente a Roma como a "Babilonia" (ver com. 1 Ped. 5: 13; Apoc. 14: 8), quiçá para
evitar que se os considerasse como pessoas subversivas quando falavam e escreviam do
proceder anticristiano de Roma e os castigos iminentes de Deus que cairiam sobre ela.
Em vista da relação histórica da antiga Babilonia com o povo de Deus nos tempos do AT, a
denominação "Babilonia" era muito apropriada para aplicá-la a Roma em suas relações com o
cristianismo.
Senta-se a mulher.
O anjo apresenta à "mulher" sentada sobre as sete "cabeças", enquanto no vers. 3 se acha
sentada sobre a "besta" (ver o comentário respectivo); portanto, evidentemente é o mesmo
estar sentada sobre sete cabeças que estar sentada sobre a besta. Deduz-se, pois, que não há

218. uma distinção básica entre a besta e suas cabeças, e provavelmente não se tenta assinalar
nenhuma diferença
10.
E são sete reis.
Estes "reis", as "cabeças" e os "morros", parece que se identificam como uma mesma coisa.
Não é clara a distinção -se é que a há- entre os "reis" e os "morros".
Cinco deles caíram.
Não se diz claramente em que momento pode dizer-se que cinco das cabeças têm
"caído", que uma "é" e que outra "ainda não veio". Os expositores adventistas sustentam
em termos gerais uma ou outra de três opiniões diferentes quanto ao tempo aqui envolvido:
(1) Segundo a interpretação de que as sete cabeças representam a todos os poderes -seja qual
for seu número- que se <> , (2) Babilonia, Persia, , "" 1798 ( com cap 13: 34) (3) , Asiria,
Babilonia, Persia , vers 10 , com vers 9
, , 1798; , ( com " ")
, ; , 869 ; , ( com " ") cap 17 cap 13 ( com cap 17: 3, 8), " "
Gr olígos, 34 NT "", "", "", , "" ( com cap 12: 12) : " " " ", " " cap 12: 12 olígos " " (cf DTG 706,
709; CS 557) , ( ) , olígos ,
11
com vers 8
"", "" ( com vers 8, 10) ; , personificar ( com 2 Tes 2: 8)
" " " " , (cf cap 13: 1112) "", , : , "" ,
com vers 8
12
Cf 7: 24; Apoc 12: 3; 13: 1; com 7: 7; Apoc 12: 3
, "" "" ; "" , "" ( com cap 12: 3)
7 Apoc 12 13 , " ", , ,
Gr hÇra, " ", , , ; "", "" HÇra "" "" 14: 15; 18: 1; 6: 35; Luc 2: 38; 16: 2, 4, 25; 2 Cor 7: 8; File 15;
1 2: 18; Apoc 14: 15 " " 1 Tes 2: 17, " " Rom 13: 11 "" 11: 11 hÇra
"" cap 17: 12 , ; cap 18 cap 17: 1217; " " cap 18: 8 " " vers 10, 17, 19, " " cap 17: 12 ,
, (Gén 41: 2531), 40 Núm 14: 34 400 Gén 15: 13, 70 Jer 25: 12; 29: 10, 1.000 Apoc 20: 4
"" cap 17: 12 870 apóstatas , ( com cap 16: 1314; 17: 3) "" , "", "" , "" (vers 36)

219. 13
Gr gnÇm, "", "", "", "", "" vers 17 gnÇm " " "" "" ( com 3) "" Babilonia ( com vers 2), ( com vers
14) 34, 36, 282; CS 673, 682, 684; 376, 431; 2JT 68 Cf Apoc 16: 1216
com ""
Gr dúnamis, "", "", "",
Gr exousía ( com 2: 10; Rom 13: 1) : " , "
"" ( com Apoc 16: 1314) , Babel ( com Gén 11: 48; 2: 43; Apoc 14: 8), (Apoc 17: 17; cf com 2
Crón 18: 1822) " , , , Jehová" (EGW , com Apoc 17: 1314)
14
( com cap 16: 1216; 17: 13) "", vers 3, 8, 11, , " " (cap 6: 14), cap 19: 1121 ( ) ( com cap 16:
1216),
com cap 5: 6
, (cap 6: 9 11; 12: 1317; 13: 7, 15), " " ( com cap 11: 15, 17; 18: 20; 19: 2, 1121) , ( CS 693694;
com cap 16: 17)
" " (1 Tim 6: 15, Apoc 19: 16; cf 25: 31; Apoc 1: 5; 1714; CS 480481, 671672)
Gr metá ( com vers 1), " "
""; NT ( com 22: 3, 14)
"" "" "" "" "", com
22: 14; cf com 1: 12
" ", "" "" "" " " (cap 2: 10), , " ", , "" "" ""; , , "" ( com 3: 1820; 1: 45; cf com 1 Cor 3: 15; cf Eze
3: 20; 18: 24; 33: 12)
15
com cap 17: 1
com vers 1 871 , com Isa 8: 7; 7: 2
" " vers 36, vers 1113 ( )
16
com vers 12
(cf 10) " " (BJ, , BC)
Babilonia , com vers 3

220. "" "" " " "" ( com vers 3, 9, 13), ( com vers 14) (vers 14), "" ( com vers 2; CS 712714)
ramera
com vers 1
Gr er@"móÇ, "desolar", "converter em deserto" (cf. com. vers. 3). O tempo do verbo grego
sugere resultados duradouros da ação; a "ramera" permanecerá "desolada" para sempre (ver
com. cap. 18: 21). Para uma descrição mais completa da desolação da ramera, cf. cap. 18: 22-
23.
Nua.
Isto é, privada de sua régia vestimenta (ver 3-4), e por isso fica exposta à vergonha e o
oprobio. Ver CS 713-714; cf. Eze. 23: 29; Apoc. 16: 15.
Carnes.
Bem como uma fera rasga a sua vítima no processo de devorá-la, da mesma maneira "a
ramera" será violenta e implacavelmente destruída pelos mesmos poderes que pouco antes a
tinham apoiado (ver com. "aborrecerão").
A queimarão.
Melhor "a queimarão completamente". Cf. cap. 18: 8: "será queimada com fogo".
Por suposto, uma mulher simbólica será queimada simbolicamente (ver com. Apoc. 18: 8-9;
cf. Eze. 28: 17-19).
17.
Deus pôs.
Os "dez cornos" e a "besta" (ver com. vers. 16) serão autorizados por Deus para executar o
"juízo" ou a "sentença" divina contra "Babilonia" por seus crimes (ver com. Apoc. 17: 1; cf.
com. 1 Sam. 16: 14; 2 Crón. 18: 18; 2 Tes. 2: 11); portanto, Apoc. 17: 16-17 constitui a
culminação do capítulo, pois apresenta "a sentença contra a grande ramera", o tema
anunciado pelo anjo no vers. 1. Todo o demais é um preâmbulo que explica a sorte de
"Babilonia a grande". Os vers. 2-6 enumeram seus crimes (ver com. vers. 6) e são a explicação
de por que se pronunciou contra ela a sentença, enquanto os vers. 8-18 expõem os meios
pelos quais ou como será executada a sentença (ver com. vers. 1). Esta sentença se ditará
contra Babilonia durante a sétima praga (cap. 16: 19; cf. com. cap. 16: 19; 18: 5, 21; 19: 2)
Corações.
Ou "mentes".
Executar o que ele quis.
Isto é, levar a cabo o "propósito" ou "decreto" (ver com. com. ver. 13) do tribunal divino
quanto à sorte de "a grande ramera" (ver com. cap. 16: 19; 17: 1).

221. Pôr-se de acordo.
Ver com. vers. 13.
Dar seu reino.
Ver com. vers. 13.
Cumpram-se.
Ou até a sentença seja plenamente executada. As organizações mundiais religiosas
apóstatas coligadas (ver com. cap. 16: 13) e seus dirigentes, serão os primeiros em cair (cf. CS
714) quando o fator político da coligação universal político-religiosa (ver com. cap. 16: 13; 17:
5) converta-se num instrumentos nas mãos de Deus para executar a sentença contra
elementos religioso de dita união (cf. Isa. 10: 5; 13: 4-9; 14: 4, 6; 28: 17-22; 47: 11-15; Jer. 25:
14, 34-38; 50: 9-15, 29- 31; 51: 49; Eze. 26: 3; Dão. 11: 45; Zac. 11: 10; ver Apoc. 19: 2).
As palavras de Deus.
Isto é, seu "vontade" como se expressam a sentença contra a Babilonia simbólica (Apoc. 16:
17, 19; 17: 1).
18.
A mulher.
Ver com. vers. 3.
A grande cidade.
A Bíblia literal foi a "grande cidade" (ver Nota Adicional de Dão. 4). A cidade de Babilonia
representada desde o tempo de Babel a oposição organizada ao propósitos de Deus na terra
(ver com. Gén. 11: 4-6; Apoc. 14: 8). Uma cidade é uma comunidade organizada e integrada
por seres humanos; portanto, cuán apropriado é "Babilonia a grande" como um símbolo
profético d a organização religiosa apóstata, bem constituída e universal. 872.
COMENTÁRIOS DE ELENA C. DE WHITE
2 CS 591.
4-6 CS 432.
6 CS 64.
14 HAp 298; PR 532; PVGM 347; ST 223.
15 CS 493.
18 CS 432; PP 163.

222. Cap. 18
1.
Depois disto.
Refere-se à seqüência na qual os cap. 17 e 18 te foram revelados a Juan, mas não
necessariamente à seqüência dos acontecimentos que ali se registram. Juan não quer dizer
que os acontecimentos do cap. 18 acontecem cronologicamente "depois" de todos os que se
mencionam no cap. 17. Ver com. cap. 4: 1.
Outro anjo.
Outro anjo que não é o do cap. 17. Este anjo se une com o terceiro do cap. 14: 9-11 na
proclamação da mensagem final de Deus para o mundos (PE 277), e sua mensagem repete o
do segundo anjo do cap. 14: 8 (CS 661).
Do céu.
Juan viu a este anjo quando descia à terra e como vindo da presença de Deus com uma
missão especial.
Poder.
Gr. exousía, "autoridade" (ver com. cap. 17: 13). Este anjo chega desde a sala do trono do
universo, comisionado para proclamar a última mensagem de misericórdia de Deus e
admoestar aos habitantes da terra do iminente destino que aguarda a "Babilonia a grande".
Alumiada.
Ou "alumiada". Apesar dos esforços satânicos por envolver à terra em trevas, Deus agora a
alumia com a luz gloriosa da verdade salvadora (ver com. 1: 4-5, 9).
Gloria.
Gr. dóxa (ver com. Juan 1: 14; Rom. 3: 23). Pode considerar-se que a "glória" representa o
caráter de Deus (cf. Exo. 33: 18-19; 34: 6-7) como se revela particularmente aqui no plano de
salvação.
2.
Clamou com voz potente.
Para que todos pudessem ouvir. A mensagem do cap. 18 deverá proclamar-se durante o
tempo do forte clamor do terceiro anjo (CS 661-662, 672-673, 711), e portanto merece o mais
cuidadoso estudo.
Caiu.

223. Ver com. cap. 14: 8. Sua queda espiritual será agora demonstrada e confirmada, e ela será
castigada. Cf. Isa. 13: 21-22; 21: 9; Jer. 51: 8.
A grande Babilonia.
Ver com. cap. 14: 8; 17: 5.
Demônios.
Ver com. Mar. 1: 23. "A grande Babilonia" está agora completamente possuída pelos
demônios (ver com. Apoc. 17: 5-6, 14; cf. com. Mat. 12: 43-45). Num sentido especial quiçá se
faça referência ao espiritismo moderno (ver com. Apoc. 13: 13; 16: 13-14; cf. PE 273-274; CS
614-615, 645; 682).
Espírito imundo.
Ver com. Mar. 1: 23.
Ave imunda e aborrecible.
Adicionam-se sucessivas metáforas para intensificar a descrição da completa perversidade e
apostasía de Babilonia. O cap. 18 reflete literalmente a estrutura da antiga possuía hebréia
(ver t. III, p. 25).
3.
Todas as nações.
Ver com. cap. 17: 2.
Vinho do furor.
Ver com. cap. 14: 8.
Reyes da terra.
Ver com. cap. 16: 14; 17: 2, 10, 12.
Fornicaram.
Ver com. cap. 17: 2.
Mercadores.
Gr. émporos, "viajante", "comerciante". A linguagem sumamente figurada do cap. 18 não
estabelece claramente se estes "mercadores" são literais ou simbólicos; mas ambos sentidos
são possíveis. Se estes "mercadores" são literais ou simbólicos; mas ambos sentidos são
possíveis. Se estes "mercadores" são simbólicos, representariam aos que advogam pelos
ensinos e mandamentos de "Babilonia a grande" (cf. Isa. 47: 11-15), as mercadorias que ela
tem para exibir e vender aos habitantes do mundo com o fim de enganá-los (ver com. Apoc.
18: 11).

224. Potência.
Gr. dúnamis, "poder". Aqui quiçá tem o sentido de "influência". Cf. com. cap. 5: 12.
Deleites.
Gr. str"nos, "lascivia", "voluptuosidad", "arrogância" (cf. com. vers. 7).
4.
Outra voz.
Como o sugere o grego, é outra voz angelical. 874.
Saí dela.
Até quase a terminação do tempo alguns -talvez muitos- dos filhos de Deus sem dúvida não
terão ouvido a exhortación da Babilonia simbólica.
Compare-se a exhortación de Deus a seu povo nos tempos antigos para que fugisse de
Babilonia (Isa. 48: 20; Jer. 50: 8; 51: 6, 45). Bem como o povo de Deus saiu antigamente da
cidade de Babilonia para regressar a Jerusalém, da mesma maneira seu povo de hoje é
chamado a sair da Babilonia simbólica para que seja considerada entrar na Nova Jerusalém.
Todos os que são verdadeiramente filhos sua voz e obedecerão a exhortación (ver com. Mat.
7: 21-27; cf. Juan 10: 4-5). Esta a exhortación do segundo anjo de Apoc. 14: 8 (ver CS 441, 66 f;
PE, 277). As razões imediatas para este apelo imperativo se dão, na última parte do versículo.
Esta é a primeira das duas razões que se dão para sair imediatamente simbólica. Os que
participam dos pecados de Babilonia participarão dos castigos que virão por causa deles (cf.
Jer. 51: 6).
Seus pecados.
Em sentido geral todos os que ela induz aos homens a cometer, mas mais especificamente
os pecados do que se apresentam no cap. 17: 2-6 (ver com. vers. 6). No cap. 18 se acusa a
Babilonia adiante do tribunal de justiça divina por cinco delitos: (1) orgulho e arrogância, (2)
materialismo e ostentação, (3) adultério, (4) engano e (5) perseguição (vers. 2-3, 5, 7, 23-24).
Suas pragas.
Ou seja o castigo que está por como cumprimento do "juízo" ou "sentença" do cap. 17: 1
(ver com. cap. 16: 19; 17: 1, 17). A natureza destas "pragas" se expõe brevemente nos cap. 16:
19; 17: 16; 18: 8, 21. A maior parte do cap. 18 consiste numa impressionante descrição, ainda
que muito figurada e indirecta, destas "pragas". As primeiras cinco das sete últimas pragas
serão derramadas principalmente sobre os que cooperam com Babilonia -os reis e os
moradores da terra (cap. 17: 1-2, 8, 12)-; mas o castigo contra Babilonia -as organizações
religiosas apóstatas unidas-, terá lugar durante a sétima praga (ver com. cap. 16: 19; 17: 1, 5,
16). A sexta praga preparará o caminho para esse castigou.
5.

225. Seus pecados.
Ver com. Apoc. 18: 4; cf. Jer. 50: 14.
Chegaram.
Gr. kolláÇ, "colar-se", "aderir-se". Descreve-se aos pecados de Babilonia empilhados como
uma mole montanhosa que se compacta e bem unida.
Até o céu.
Bem como este morro figurado até o céu, assim também a carreira criminosa de "Babilonia a
grande" (ver com. cap. 17: 6) eleva-se mais e mais adiante de Deus exigindo a devida
retribuição (Apoc. 16: 19; cf. Gén. 11: 4-5; 18: 20-21; Esd. 9: 6; Jer. 51: 9; Dão. 5: 26-27; Jon. 1:
2). Talvez tenha aqui uma alusão à torre de Babel (Gén. 11: 4).
Lembrou-se.
A paciência de Deus está por esgotar-se; seu castigo sobre a Babilonia simbólica está a ponto
de ser executado (ver com. cap. 16: 19). O verbo "lembrar-se" em relação com Deus
comummente denota que ele está a ponto de retribuir aos seres humanos por determinada
conduta, já seja boa ou mata (Gén. 8: 1; Exo. 2: 24; Sal. 105: 42; etc.).
Suas maldades.
Isto é, seus atos impíos e os resultados consiguientes, em forma particular os crimes
específicos de que se a acusa nos cap. 17 e 18 (ver com. cap. 17: 6; 18: 6-7).
6.
Dai-lhe.
Melhor "devolvei-lhe". A "ramera", isto é, a organização apóstata "Babilonia a grande" (ver
com. cap. 14: 8; 17: 5), está por receber a retribuição plena de suas impiedades. O céu, com
absoluta justiça, não retém nenhuma parte do devido castigo. A retribuição que receberá
Babilonia se descreve brevemente em cap. 17: 16-17 e com mais detalhes no cap. 18. Cf. Jer.
51: 6.
Como ela vos deu.
Sua retribuição corresponderá a suas obras; seu castigo será em proporção a seus crimes. Cf.
Isa. 47: 3; Jer. 50: 15, 29; 51-24.
Duplo.
Se lhe dará uma dupla medida (cf. Isa. 40: 2; Jer. 16: 18; 17: 18).
Suas obras.
Seu trato para outros será a norma ou regra com a qual Deus a tratará.
O cálice.

226. Ver com. cap. 14: 10; 17: 4.
Preparai-lhe.
Ou "misturai-lhe". No mesmo cálice no qual ela misturou uma bebida maléfica para que:
outros a bebessem, Deus agora misturará uma bebida terrível e a obrigará a bebê-la (Apoc. 14:
8; 17: 4; cf. Jer. 50: 15, 29).
7.
Quanto.
Olho por olho: o castigo guardará reciprocidade com seu crime; seus sofrimentos e lamentos
estarão em proporção com sua vaidade e dissipação anteriores.
Glorificou-se e viveu em deleites.
A primeira parte do vers. 7 diz: "tantas coisas 875 a glorificaram e fato licenciosa". ¡Tantas
coisas contribuíram a seu orgulho e lascivia! Sua arrogante suficiência própria a fez confiar no
sucesso final de seu complô para aniquilar ao povo remanente de Deus e reinar em forma
suprema sobre a terra. Está orgulhosa de sua riqueza, popularidade e poder. Cf. Isa. 47: 6-10;
Eze. 28: 2, 4-5, 16.
Tormento.
Ver com. cap. 17: 16; 18: 4.
Pranto.
Ou "duelo" como resultado das "pragas" (vers. 4) que a atormentam.
Compare-se com o lamento dos "reis" e "mercadores" (vers. 9, 11).
Diz em seu coração.
Dí-lo no tempo em que o anjo do vers. 4 proclama sua mensagem de advertência antes do
fim do tempo de graça, e mais tarde durante a sexta praga (ver com. cap. 17: 1). Um amor
próprio exagerado a encheu de confiança em sua impío plano de governar o mundo. Sua
tentativa de enganar a outros resultou em seu próprio e total autoengaño. Não só tem
"embriagado" a outros, senão que ela também está embriagada (ver com. cap. 17: 2, 6).
Estou sentada como rainha.
Note-se o tempo presente do verbo (ver com. "diz em seu coração"). A verdadeira igreja é
apresentada na Escritura como uma "virgem pura" (ver com. 2 Cor. 11: 2). como a noiva
("esposa") de Cristo (ver com. Éfe. 5: 23-32; cf. com. Apoc 12: 1; 19: 7-8). A grande ramera se
faz passar pela noiva de Cristo adiante dos moradores da terra, sobre os quais pretende
exercer domínio no nome de Cristo; mas é uma "rainha" falsa (cf.
Isa. 47: 6-10), uma ramera que nunca teve um esposo legítimo, e no entanto se jacta de suas
conquistas. Talvez não a agasajan os "reis" e "os grandes" da terra (Apoc. 18: 9, 23)? Não estão

227. submetidos a sua vontade como instrumentos dedicados a seus projetos nefastos? (ver com.
cap. 17: 2).
Não sou viúva.
Como "viúva" não teria posição legal nem poderia aspirar à lealdade dos moradores da
terra. Cf. Isa. 47: 8, 10. Em tempos do NT as viúvas, tanto judias como romanas, deviam
depender de seus filhos se os tinham. Se não, nomeava-se a algum homem como tutor da
viúva, quem não tinha direito a tomar decisões ante a lei.
Pranto.
O que menos espera sem dúvida lhe sobrevirá (ver com. Isa. 47: 11).
8.
Pelo qual.
Isto é, por causa de sua arrogante vaidade, sua orgulhosa exaltação própria, sua completa
lascivia, sua cobiça inescrupulosa de poder e supremacia, e sua atrevida oposição à vontade
revelada de Deus.
Um só dia.
Alguns crêem que se trata de tempo profético, e que portanto representa um ano literal;
mas outros consideram que o anjo está recalcando o repentino e inesperado das "pragas" que
cairão sobre a Babilonia simbólica, especialmente por seu falso sentido de segurança (vers. 7),
ou que está falando de um lapso indefinido. Em vista de que se diz que o mesmo
acontecimento ocorre em "uma hora" (vers. 10, 17, 19), parece preferível a segunda
explicação (ver com. Apoc. 17: 12; cf. Jer. 50: 29, 31). Ademais, o tempo dos verbos que
acompanham às palavras "dia" e "hora" (Apoc. 18: 10) sugere um momento mais bem do que
um período, e portanto parece recalcar-se o repentino e inesperado antes que a duração. Cf.
Isa. 47: 9, 11; Jer. 50: 31; 51: 8.
Suas pragas.
Ver com. vers. 4.
Morte.
Apresenta-se primeiro o resultado final de seus "pragas" (ver com. vers. 21).
Pranto.
Ver com. vers. 7.
Fome.
Durante a quarta praga terá uma fome literal (cap. 16: 8-9) que sofrerão os apoiantes de
Babilonia (cf. vers. 1-2); no entanto, o castigo de Babilonia como organização ocorrerá durante
a sétima praga (vers. 18-19), e a fome que aqui se menciona é sem dúvida figurada -como é de

228. esperar-se no caso de uma entidade figurada tal como a Babilonia simbólica- e concorda com o
caráter sumamente poético e figurado de todo o capítulo 18.
Será queimada.
Ou "consumida pelo fogo" (BJ). A mulher simbólica, Babilonia, por suposto "será queimada"
com um fogo figurado (cf. Éfe. 6: 16; 1 Ped. 4: 12; ver com.
Apoc. 17: 16). Sua sorte se descreve mediante uma figura completamente diferente no cap.
18: 21. Há uma descrição dos acontecimentos aqui preditos em CS 711-715.
Fogo.
Cf. Jer. 50: 32; 51: 24-25, 37.
Poderoso.
Isto é, é plenamente capaz de levar acabo sua vontade sobre Babilonia (cf. cap. 17: 17).
A julga.
"A condenou" (BJ). A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "a julgou". O juízo
pronunciado sobre Babilonia é tão verdadeiro que o anjo fala dele como algo já consumado.
Ver com. cap. 16: 19; 17: 1, 17; 19: 2. O que lhe acontece não é um acidente, senão um ato
deliberado de Deus.
9.
Os reis da terra.
Ver com. cap. 876 16: 14, 16; 17: 2, 12-14.
Fornicaram.
Ver com. cap. 17: 2.
Vivido em deleites.
Ver com. vers. 7.
Chorarão.
Ou "farão duelo por ela", "soluçarão por causa dela", com pranto forte e abundante. Os
desventurados "reis" e "mercadores" (vers. 11) da terra, ao antecipar sua própria sorte
iminente se unem numa endecha de morte pela altanera Babilonia, agora atormentada sobre
sua ardente fogueira fúnebre. O dramático efeito dos vers. 9-20, que descrevem o destino
inexorável da grande ramera, é destacado por sua exótica forma literária oriental: prolijidad
poética realçada por figuras literárias. A exhortación do cap. 18 é em primeiro lugar emotiva,
mas está reforçada por uma lógica incisiva: para os que respondam à exhortación de Deus de
fugir da ira vindoura (vers. 4), ainda há a possibilidade de evitar a sorte iminente de Babilonia.

229. O simbolismo do capítulo prove quase inteiramente do AT, como é evidente por uma
comparação das muitas referências que se citam (ver Nota Adicional ao final do capítulo). Um
estudo cuidadoso destas passagens paralelas do AT em relação com os fatos históricos aos que
ali se alude, aclara muito as figuras sumamente simbólicas deste capítulo. No cap. 17: 16 os
reis da terra (cf. com. vers. 12) são os que queimam a Babilonia, mas aqui se os descreve
lamentando-se pelos resultados dessa ação, talvez porque se dão conta tristemente de que
eles cedo terão que compartilhar a sorte de Babilonia (cf. Isa. 47: 13-15).
Farão lamentação.
Gr. kóptÇ, literalmente "golpear", "cortar"; faz-se referência às comuns manifestações de
dor.
A fumaça de seu incêndio.
Cf. Isa. 13: 19; Jer. 50: 32; ver com. Apoc. 14: 10-11; 17: 16; 18: 6.
10.
Parando-se longe.
Sem dúvida porque compreendem que faz pouco tinham estado colaborando com Babilonia
(vers. 3), estavam implicados em seus "pecados", e portanto estão destinados a compartilhar
seus "pragas" (vers. 4). Dão-se conta de que sua sorte está inexoravelmente unida à dela. Não
prestaram atendimento à exhortación de Deus "saí dela" (vers. 4), e cedo deverão
compartilhar sua sorte. Cf. Eze. 27: 33, 35.
Ai, ai.
Os "reis" tinham esperado receber "autoridade" (ver com. cap. 17: 12) permanentemente
com seu amante, a Babilonia simbólica; ela lhes tinha assegurado que estava entronizada
como "rainha" para sempre, e que se jogavam sua sorte com ela também gozariam de um
domínio sem fim (ver com. cap. 17: 2); mas compreendendo demasiado tarde a insensatez de
tal projeto, agora são acossados por um intenso arrependimento.
Grande cidade.
Ver com. cap. 14: 8; 17: 5, 18; 18: 7. No texto grego é muito enfático o reconhecimento de
que a Babilonia simbólica teve antes poder e grandeza; mas agora se vê claramente cuán vãs
eram suas pretensões, porque "poderoso é Deus o Senhor, que julga" (vers. 8).
Babilonia.
Ver com. cap. 17: 5, 18.
Uma hora.
Ver com. cap. 17: 12; 18: 8.
Juízo.

230. Gr. krísis, "juízo", mas com ênfase em sua execução, em contraste com kríma, "juízo", com
ênfase na sentença (ver com. cap. 17: 1). O cap. 17 trata principalmente da sentença contra
Babilonia; o cap. 18, da execução dessa sentença.
11.
Mercadores.
Segundo uma interpretação, estes "mercadores" são os que dirigem literalmente o comércio
e os negócios da terra, cujo apoio financeiro e material contribuiu tanto ao luxo, o esplendor e
o bom sucesso de Babilonia a grande (ver com. vers. 7, 12-15). Segundo outra interpretação,
estes são "mercadores" simbólicos que representam aos vendedores da mercadoria espiritual
de Babilonia, os que venderam suas doutrinas e mandamentos aos reis e moradores da terra
(ver com. cap. 16: 13-14; 17: 2, 4; ver com.
"mercadorias"). No cap. 18: 23 se diz que estes "mercadores" são os "grandes da terra". Cf.
Isa. 23: 2, 8, 17-18; 47: 13, 15.
Choram e fazem lamentação.
Ver com. vers. 9.
Nenhum compra.
Os reis e os habitantes da terra estão desiludidos, e se negam a ter algo que ver com
Babilonia. Cf. Isa. 23: 14; Eze. 26: 15-18.
Mercadoria.
Gr. gómos, a "ônus" de um barco; também a "ônus" que leva um animal; portanto
"mercadorias". Segundo a primeira interpretação mencionada acima, se trataria de artigos da
indústria e o comércio; mas de acordo com a segunda interpretação seriam as doutrinas e os
mandamentos da Babilonia simbólica, chamados em outro lugar seu "vinho" (ver com. cap. 17:
2). O caráter sumamente simbólico do cap. 18 (ver com. vers. 9) tende a favorecer a segunda
877 interpretação (ver com. "mercadores"). na destruição de Babilonia se porá n ao fluxo de
mercadorias corruptas que foram vendidas e distribuídas em seu nome, e nas quais enganou
ao mundo.
12.
Mercadoria de ouro.
As tentativas de classificar os 28 artigos de comércio que se numeram nos vers. 12 e 13 para
deduzir deles algum significado oculto, carecem de valor exegético. A prolijidad e o caráter
ético do cap. 18 sugerem que o propósito e esta lista é destacar a amplitude dos interesses
comerciais de Babilonia, se é que se aceita a primeira interpretação menciona no comentário
do vers. 11, ou de acordo com a segunda interpretação, para destacar o abarcante de suas
doutrinas e mandamentos corruptos (ver com. cap. 16: 13-14; 17: 2, 4). Há uma lista similar de
"mercadorias" em Eze. 27: 3-25, 33.

231. Madeira olorosa.
Madeira olorosa usada para incenso.
13.
Especiarias aromáticas.
Melhor "amomo", uma planta da Índia que tem sementes aromáticas.
Incenso.
Ver com. Mat. 2: 11.
Mirra.
Gr. múron, "mirra" (ver com. Mat. 2: 11).
Olíbano.
Árvore que produz incenso.
Vinho.
Conquanto uns poucos MSS omitem o vinho, a evidência textual estabelece (cf. p. 10) sua
inclusão.
Bestas.
Gr. kt"nos, animais domésticos como gado e bestas de ônus.
Carroças.
Gr. réd", palavra de origem gaulesa ou celta, introduzida em Ásia Menor pelos gaulêses que
se converteram posteriormente nos gálatas. Réd" é um carro ou carruagem de quatro rodas. O
uso desta palavra no Apocalipsis sugere que o autor tinha vivido em Ásia Menor e se tinha
familiarizado com um termo dessa região.
Escravos.
Literalmente "corpos" (cf. Rom. 8: 11, etc.). Por suposto, como mercadoria isto significaria
"escravos".
Almas de homens.
Melhor "isto é, seres humanos". Na Bíblia a palavra "alma" com freqüência significa "ser
humano" ou "pessoa" (ver com. Sal. 16: 10; Mat. 10: 28).
Compare-se com "e cem mil pessoas" (1 Crón. 5: 21), literalmente "as almas de homens cem
mil"; "com homens... comerciavam em tuas feiras" (Eze. 27: 13), literalmente "almas de
homens". Alguns consideraram que "almas de homens" é uma referência à natureza espiritual
dos seres humanos de que aqui se trata.

232. 14.
Frutos.
Gr. opÇra, "frutos" ou mais especificamente "a estação dos frutos maduros", a fins do verão
ou princípios de outono. Simbolicamente pode referir-se ao mesmo tempo em que antecipava
a grande ramera quando poderia gozar plenamente dos frutos de seus desejos (ver com. cap.
17: 4, 6; 18: 7).
Cobiçados por tua alma.
Isto é, "de teu desejo". "Alma" com freqüência equivale ao pronome pessoal (ver com. Sal.
16: 10; Mat. 10: 28; Apoc. 18: 13).
Extraordinárias e esplêndidas.
Literalmente "as coisas gordas e esplêndidas", isto é tudo o que contribuía a sua vida de
suntuosidad e lascivia (ver com. vers. 7).
Faltaram-te.
A determinação da sorte sombria que tem sobrecogido a Babilonia, repete-se seis vezes com
palavras similares nos vers. 21-23. Babilonia desce agora à "perdição" descrita no cap. 17: 8,
11, para não resurgir jamais.
Cf. Jer. 51-26; Eze. 26: 21; 27: 36; 28: 19.
15.
Os mercadores.
Ver com. vers. 11.
Estas coisas.
Ver com. vers. 12-13.
Enriqueceram-se.
A sociedade com Babilonia tinha sido um benefício mútuo (cf. Eze. 27: 33).
Se pararão longe.
Ver com. vers. 10.
Chorando e lamentando.
Ver com. vers. 9.
16.
Ai, ai.

233. Ver com. vers. 10.
Da grande cidade.
Ver com. vers. 10.
Vestida.
Ver com. cap. 17: 4.
Linho fino.
Cf. com. cap. 19: 8.
Púrpura e escarlata.
Ver com. cap. 17: 4.
Enfeitada.
Ver com. cap. 17: 4.
17.
Uma hora.
Ver com. cap. 17: 12; 18: 8.
Foram consumidas.
Literalmente "foi desolada". Ver com. cap. 17:16.
Tantas riquezas.
Ou "tal riqueza" (ver com. vers. 7, 11-14).
Piloto.
Gr. kubern"t"s, "timonel", oficial a cargo da navegação de um barco, já seja que dirija ou não
o timão; não o dono do navio (cf. Hech. 27: 11). Juan procede a desenvolver em linguagem
bastante figurado (ver com. Apoc. 18: 9) o quadro sugerido pelos "mercadores" e seu comércio
(vers. 11-15).
Todos os que viajam em naves.
Ou "todo o que navega para um lugar", talvez para comerciar. Pode justapor-se com
"piloto", e então se leria: "todo capitão de barco, isto é todos os que navegam para algum
lugar". Representa-se a um capitão de barco 878 que leva sua nave de um porto a outro para
comerciar.
Trabalham no mar.

234. Isto é, seu meio de vida o fazem no mar, em contraste com os que trabalham em terra. Isto
incluiria ocupações como construção de barcos, pesca, busca de pérolas e de moluscos dos
quais se extraía púrpura (ver com. Luc. 16: 19). Cf. Eze. 26: 17; 27: 26-32.
Pararam-se longe.
Ver com. vers. 10.
18.
Fumaça de seu incêndio.
Ver com. vers. 9.
Deram vozes.
Melhor "clamavam" ou "gritavam". Era uma verdadeira babel de vozes à medida que
seguiam gritando as pessoas mencionadas no vers. 17.
Que cidade?
A antiga Babilonia era uma cidade única (ver t. IV, pp. 821-826). Cf. Eze. 27: 32.
Esta grande cidade.
Ver com. cap. 14: 8; 17: 5, 18; 18: 10.
19.
Jogaram pó.
Um sinal de vergonha ou dor extrema; aqui, o segundo (ver com. vers. 9).
Cf. Eze. 27: 30; ver com. Jos. 7: 6.
Deram vozes.
Ver com. vers. 18.
Chorando e lamentando.
Ver com. vers. 9.
Ai, ai.
Ver com. vers. 10.
Todos os que tinham naves.
Ver com. vers. 17.
Tinham-se enriquecido.
Ver com. vers. 15.

235. De suas riquezas.
Ou "do valioso dela". O exigente esbanjo de Babilonia proporcionava riquezas aos que
comerciavam com as mercadorias nas quais ela se interessava.
Uma hora.
Ver com. cap. 17: 12; 18: 8.
Foi desolada.
Ver com. cap. 17: 16. Cf. Isa. 13: 19-22; 47: 11; Jer. 50: 13, 40; 51: 26, 29; Eze. 26: 17, 19.
20.
Alegra-te.
Ou "continua regocijándote". A iminente desolação de Babilonia significará vitória e gozo
para todos os seres justos de todo o universo. O canto de vitória sobre Babilonia se registra no
cap. 19: 1-6, onde se alude à festa que se celebrará pela libertação do povo de Deus nos vers.
7-9.
Céu.
Os habitantes do céu são os primeiros em regocijarse pelo triunfo de Cristo e de sua igreja.
Santos, apóstolos. Os "apóstolos" devem ser os dirigentes dos tempos do NT, enquanto os
"santos" seriam a paróquia geral da igreja.
Profetas.
Talvez os profetas em general, ainda que aqui, mais provavelmente, os dos tempos do AT
(ver com. Éfe. 2: 20).
Fez justiça.
Literalmente "julgou vosso juízo", que significa "executado vossa sentença". Babilonia tinha
decretado a morte do povo de Deus (cap. 13: 15; ver com. cap. 17: 6), mas agora sofre a
mesma sorte que tinha planejado para eles. Compare-se com a sorte que correu Amán (Est. 7:
10). Quanto aos meios pelos quais deverá executar-se a sentença divina sobre Babilonia, ver
com. Apoc. 17: 1, 16-17. Este acontecimento acontecerá durante a sétima praga (cap. 16: 19;
cf. cap. 19: 2).
21.
Uma grande pedra de moinho.
Uma pedra de moinho de um tamanho como as que antigamente eram movidas por meio de
animais, em contraste com as pedras de moinho pequenas que se moviam a mão.
ARROJOU-A no mar.

236. Compare-se com a ilustração de Jeremías quanto à sorte da antiga Babilonia (Jer. 51: 63-64;
ver com. Isa. 13: 19; Apoc. 14:8 ). Para a explicação bíblica do símbolo de uma inundação, ver
Isa. 8: 7-8; Jer. 50: 9; 51: 27, 42; Eze. 26: 3-4.
Com o mesmo impulso.
Esta palavra é usada pelos escritores clássicos gregos para descrever o choque de uma
batalha ou de uma inundação torrentosa. Em Hech. 14: 5 se usa uma palavra afim que se
traduz "se lançaram". A pedra de moinho foi lançada com grande impulso às profundidades do
mar; da mesma maneira (ver com.
Apoc. 18: 14), se afundará Babilonia no esquecimento ou a "perdição" (cap. 17: 8). Cf. Jer.
51: 42, 64; Eze. 26: 3, 19; 27: 32, 34.
Nunca mais será achada.
Ver com. vers. 14. A descrição que faz Juan do desolamiento de Babilonia a grande (vers. 21-
23) deve ter sido muito impressionante para a gente de seus dias, porque durante esse tempo
foi quando a antiga cidade de Babilonia finalmente se converteu num deserto deshabitado (ver
com. Isa. 13: 19).
22.
Voz.
Ou "som". Os vers. 22 e 23 descrevem em forma vívida e sumamente figurada o
desolamiento de Babilonia (ver com. vers. 19). Cf. Isa. 24: 8; Eze. 26: 13.
Arpistas.
Gr. kitharÇdós, músico que cantava acompanhando-se com a cítara; eram "trovadores". A
cítara era um instrumento de cordas com uma caixa de ressonância de madeira e se parecia
muito a uma lira (ver t. III, pp. 36-39).
Não se ouvirá mais em ti.
Cessarão as artes e o 879 regozijo. Ver com. Apoc. 18: 14; cf. Eze. 26: 13.
Artífice.
Desaparecerão todos os artesãos, mecânicos e obreiros especializados.
Desaparecerá a indústria.
23.
Lustre.
Ver com. cap. 1: 12. A impenetrável escuridão da noite descreve vívidamente a ausência de
toda vida.
Esposo.

237. Finalizará toda vida social e de família (cf. Jer. 25: 10).
Teus mercadores.
Ver com. vers. 11.
Os grandes.
Cf. Isa. 23: 8; Eze. 26: 17; 27: 8; Apoc. 6: 15.
Hechicerías.
Isto é, os enganos praticados por Babilonia para assegurar para si a obediência dos
habitantes da terra. Ver cap. 13: 14; 16: 14; 19: 20; com. cap. 17: 2; cf. Isa. 47: 9, 12-13.
24.
O sangue.
Ver com. cap. 16: 6; 17: 6.
Profetas.
Ver com. vers. 20.
Todos os que foram morridos.
A Babilonia simbólica representa a religião apóstata através de todos os séculos (ver com.
cap. 14: 8; 17: 5-13); no entanto, os cap. 13 ao 18 se referem mais especificamente à
culminação da apostasía no fim do tempo. Portanto, "todos os que têm ninho mortos" pode
muito bem incluir, em sentido geral, aos mártires de todas as idades; mas sem dúvida se refere
especialmente aos que darão suas vidas na luta final do grande conflito entre o bem e o mau, e
quiçá também aos que Babilonia se propõe matar, mas se o impede a intervenção divina (ver
com. cap. 17: 6; cf. Isa. 47: 6; Jer. 51: 47-49.
NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 18.
A Babilonia simbólica desempenha um papel importante em Apoc. 14 ao 19, especialmente
nos cap. 17 e 18. Em vista de que o simbolismo do Apocalipsis está baseado mayormente em
paralelos históricos do AT (ver p. 742) e a Babilonia simbólica é, em forma especial, o
equivalente simbólico da antiga cidade situada a orlas do Eufrates (ver com. cap. 14: 8; 17: 5),
uma comparação com os textos do AT sobre este tema nos ajudará, pelo menos em parte, a
ver mais claramente o papel do que a Inspiração lhe atribui à Babilonia simbólica.
O simbolismo do Apocalipsis que tem relação com a Babilonia simbólica está baseado em
grande parte em Isa. 13; 14; 47; Jer. 25; 50; 51; Eze. 26-28. Ver com. Isa. 47: 1; Jer. 25: 12; 50:
1; Eze. 26: 13, onde se faz uma análise da relação destas passagens com o tema que tratamos.
Na sinopse que segue, a coluna da esquerda apresenta uma série de declarações do
Apocalipsis quanto à Babilonia simbólica; a da direita enumera as passagens mais importantes
do AT que se ocupam da antiga Babilonia. Note-se que a única exceção é o N.º 5.

238. A BABILONIA SIMBÓLICA
A Babilonia simbólica do Apocalipsis
SUA IDENTIDADE E CARACTER
1. Significado do nome. "E em sua testa um nome escrito, um ministério: BABILONIA A
GRANDE" (17: 5; cf. 17: 7; ver com. 14: 8; 17: 5).
"Que cidade era semelhante a esta grande cidade?" (18: 18; cf. 14: 8; 16: 19; 17: 5, 18; 18: 2,
10, 16, 21; ver com. 17: 18).
2. Uma organização apóstata. "A grande ramera... fornicação... uma mulher... A MÃE DAS
RAMERAS E DAS ABOMINAÇÕES DA TERRA" (17: 1-3, 5; cf. 14: 8; 17: 6-7, 18; 18: 4; 19: 2).
3. Caráter inteiramente corrupto. "Caiu, caiu a grande Babilonia e se fez habitação de
demônios e guarida de todo espírito imundo, e albergue de toda ave imunda e aborrecible"
(Apoc. 18: 2; cf. 14: 8).
"Seus pecados chegaram até o céu" (18: 5)
4. Destaca-se pelo luxo e o orgulho. "Ela se glorificou e viveu em deleites... Estava vestida de
linho fino, de púrpura e de escarlata, e... enfeitada de ouro, de pedras preciosas e de pérolas"
(18: 7, 16; cf. 17: 4).
5. O #oponer dela. "A grande Cidade santa de Jerusalém" (21: 10).
SUAS AMBIÇÕES E PROPÓSITOS
6. Dominar o mundo. "Diz em seu coração: Eu estou sentada como rainha, e não sou viúva, e
não verei pranto" (18: 7)
"Rainha sobre os reis da terra...[e os induz a brigar] contra o cordeiro" (17: 18,14; cf. 12: 17;
13: 7; 18: 6; 19: 19).
7.Destruir aos santos. "Vi à mulher ébria do sangue dos santos, e do sangue dos mártires de
Jesús" (17: 6)
"E nelas se achou o sangue dos profetas e dos santos, e de todos os que foram morridos na
terra" (18: 24).
SEUS CÚMPLICES
8. Espíritos de demônios. "Babilonia... fez-se habitação de demônios" (18: 2).
"Três espíritos imundos... são espíritos de demônios" (16: 13-14).
9. As grandes potências da terra. "Uma besta escarlata" (17: 3; cf. 19: 19-20).
"A besta que era não é, e será... é também o oitavo... [quando esteja] fará subir do abismo"
(17: 8, 11).

239. "Sete cabeças... sete morros... sete reis" (17: 9-10).
10. Todas as nações. "Os dez cornos... são dez reis ... ; mas por uma hora receberão
autoridade como juntamente com a besta" (17: 12; cf. vers. 3, 7, 16).
"Os reis da terra" (16: 14; cf. 17: 2; 18: 3, 9).
"Estes têm um mesmo propósito... [e se põem] de acordo" (17: 13, 17).
11. Outras organizações religiosas apóstatas. "RAMERAS" (17: 5)
"O falso profeta" (19: 20; 20: 10).
"Que lhe façam imagem que têm que tem ferida de espada, e viveu" (13: 14)
12. Os governantes da terra. "Teus mercadores eram os grandes da terra" (18: 23; cf. vers. 3,
11, 15).
"E todo piloto, e todos os que viajam em naves, e marinheiros, e todos os que viajam no
mar" (18: 17; cf. vers. 19).
13. As gentes da terra. "Todas as nações" (14: 8; 18: 3).
"Os moradores da terra" (17: 2; cf. vers. 18).
"os moradores da terra" (17: 8).
SUA ESTRATÉGIA
14. União político-religiosa. "Sentada sobre uma besta escarlata... a besta que a traz... sete
cabeças... sobre os quais se senta a mulher" (17: 3, 7, 9).
"Os reis da terra que fornicaram com ela, viveram em deleites" (18: 9; cf. 17: 2, 4; 18: 13).
"Por uma hora receberão autoridade como reis juntamente com a besta. Estes... entregarão
seu poder e sua autoridade à besta" (17: 12-13).
15. Sua conduta e ensino. "E tinha na mão um cálice de ouro, cheio de abominações e da
inmundicia de sua fornicação" (17: 4)
"Fez beber a todas as nações do vinho do furor de sua fornicação" (14: 8; cf. 17: 2; 18: 3).
"Corrompeu à terra com sua fornicação" (19: 2).
16. Milagres satânicos: engano. "Pois são espíritos de demônios que fazem sinais" (16: 14;
cf. 13: 13-14; 19: 20).
"Pois por teus hechicerías foram enganadas todas as nações" (18: 23).
"Grandes sinais... sinais" (13: 13-14).
"Mercadorias" (18: 11).

240. 17. Domínio absoluto das mentes dos homens. "A que está sentada sobre muita águas... As
águas que viste onde a ramera se senta, são povos, multidões, nações, e línguas" (17: 1, 15).
"Os moradores da terra... se assombrarão vendo a besta" (17: 8; cf. 13. 13-14).
SEU DESTINO
18. Deus julga absoluto das mentes dos homens. "Fato está... E a grande Babilonia veio em
memória adiante de Deus para dar-lhe o cálice do vinho do ardor de sua ira" (16: 17, 19; cf. 18:
5).
"A sentença contra a grande ramera" (17: 1; cf. 19: 2).
"Poderoso é Deus o Senhor, que a julga" (18: 8).
19. Seus cúmplices se voltarão contra ela. "Porque Deus pôs em seus corações executar o
que ele quis: pôr-se de acordo, e dar seu reino à besta, até que se cumpram as palavras de
Deus" (17: 17).
"Estes têm um mesmo propósito, e entregarão seu poder e autoridade à besta" (17: 13).
"Vão aos reis da terra... Para reuní-los à batalha daquele grande dia do Dois Todo-poderoso"
(16: 14).
"Brigarão contra o cordeiro, e o cordeiros os vencerá" (17: 14).
"Os dez cornos" e "a besta" [ver com. 17: 16]... "aborrecerão à ramera, e a deixarão
desolada e nua; e devorarão suas carnes, e a queimarão com fogo" (17: 16; cf. 18: 19; 19: 20).
"Suas pragas; morte, pranto e fome, e será queimada com fogo" (18: 8).
20. Sua destruição é completa. "Um anjo poderoso tomou uma pedra, como uma grande
pedra de moinho, e a arrojou no mar, dizendo: Com o mesmo impulso será derrubada
Babilonia, a grande cidade e nunca mais será achada" (18: 21).
"Foi divida em três partes" (16: 19; cf. 13: 2, 4, 11-15; 16: 13; 19: 20).
"Voz de arpístas, de músicos, de flautistas, e de trompeteros não se ouvirão mais em ti" (18:
22-23).
"Num só dia virão suas pragas..., numa hora" (18: 8, 10; cf. 18: 17, 19).
21. Seu castigo é apropriado para seus crimes. "Dai-lhe a ela como ela vos deu, e pagai-lhe
dobre segundo suas obras; no cálice que ela preparou bebida, preparai-lhe a ela o duplo.
Quanto ela seja glorificado e viveu em deleites, tanto dai-lhe de tormento e pranto" (18: 6-7).
22. Seus cúmplices se lamentam por ela. "Os reis da terra... chorarão e farão lamentação
sobre ela, quando vejam a fumaça de seu incêndio, parando-se longe pelo temor de seu
tormento, dizendo: ¡Ai, ai,!" (18: 9-10).

241. "Os mercadores da terra... se pararão longe pelo temor de seu tormento, chorando e
lamentando, e dizendo: ¡Ai, ai!... E jogaram pó sobre suas cabeças... E vendo a fumaça de seu
incêndio, deram vozes, dizendo: Que cidade era semelhante a esta grande cidade?" (18: 11,
15-16, 19, 18).
23.Seus cúmplices são destruídos. "As cidades das nações caíram" (16: 19).
"A besta [irá] a perdição" (17: 8; cf. vers. 11).
"Estes dois [a besta e o falso profeta] foram lançados vivos dentro de um lago de fogo que
arde com enxofre" (19: 20; cf. 20: 10).
24. Uma canção de vitória sobre Babilonia. "Vingou o sangue de seus servos da mão dela"
(19: 2; cf. 18: 20).
"Alegra-te sobre ela, céu, e vocês, apóstolos e profetas" (18: 20).
DEUS ADMOESTA A SEU POVO
25. Saí de Babilonia. "Outro anjo [desceu] do céu com grande poder; e a terra foi alumiada
com sua glória. E clamou com voz potente" (18: 1-2).
"Saí dela, povo meu, para que não sejais partícipes de seus pecados, nem recebais parte de
suas pragas" (18: 4).
A BABILONIA SIMBÓLICA
Paralelos do Antigo Testamento
SUA IDENTIDADE E CARACTER
1. "Por isto foi chamado o nome dela Babel" (Gén. 11: 9; cf. 10: 9-10; 11: 1-9; ver com. 11: 4-
9).
"Grande Babilonia" (Dão. 4: 30; cf. Isa. 13: 19; 14: 4).
"Parecia maior que seus parceiros" (Dão. 7: 20).
Cf. Isa. 23: 8; Eze. 26: 17; 27: 32.
2. "Senhora de reinos" (Isa. 47: 5). "Se chegaram a ela os homens de Babilonia em seu leito
de amores" (Eze. 23: 17; cf. Isa. 23: 15; Eze. 16: 15, 38, 44; 23: 2-3; Nah. 3: 4).
3. "Caiu, caiu Babilonia" (Isa. 21: 9; cf. Jer. 51: 8).
"Babilonia... pecou contra Jehová" (Jer. 50: 14; cf. 50: 24, 29, 51-32; 51: 6).
"Chegou até o céu seu juízo" (Jer. 51: 9).
"Suas casas se encherão de hurones" (Isa. 13: 21).
4. "Babilonia, hermosura de reinos e ornamento da grandeza dos caldeos" (Isa. 13: 19).

242. "Terna e delicada... voluptuosa .. sentada confiadamente" (Isa. 47: 1, 8).
"Cidade cobiçosa de ouro" (Isa. 14: 4). "Rica em tesouros" (Jer. 51: 13). Cf. Eze. 27: 7, 16, 25;
28: 2, 5, 13, 17. 880.
5. O #oponer dela. "A grande cidade santa de Jerusalém" (21:10)
SUAS AMBIÇÕES E PROPÓSITOS
6. "Disseste: [Babilonia] Para sempre serei senhora... Tu que dizes em teu coração: Eu sou, e
fora de meu não há mais; não ficarei orfandade" (Isa. 47: 7-8; cf. vers. 10).
"O rei de Babilonia... o opressor...; o que se enseñoreaba das nações com ira" (Isa. 14: 4, 6)
7. "Pelos mortos de Israel cairá Babilonia" (Jer 51: 49)
"Nabucodonosor rei de Babilonia o deshuesó [a Israel] depois"(Jer. 50: 17).
"Não lhes tiveste compaixão" (Isa. 47: 6) Cf. Esd. 5: 12; Isa. 14: 4, 6; Jer. 50: 11; 51: 25; Dão.
7: 21, 25; 8: 24.
SEUS CÚMPLICES
8. "O rei de Babilonia... Luzeiro" (Isa. 14: 4, 12; cf. Eze. 28: 12).
9. "Como leão... tinham asas de águia" (Dão. 7: 4). Cf. Dão. 7: 7, 19.
"Tenho aqui eu estou contra ti [Babilonia], oh monte destruídos..., e te reduzirei a morro
queimado" (Jer. 51: 25; ver com. Isa. 2: 2).
10. "Dez cornos" (Dão. 7: 7; cf. vers. 24). Cf. Dão. 2: 24; Apoc. 17: 12.
11. Ver Nº. 2.
12. "Os contempladores dos céus, os que observam as estrelas, os que contam nos meses...,
com quem [tu, Babilonia] te fatigaste, os que traficaram contigo" (Isa. 47: 13, 15).
"Tiro... cujos negociantes eram príncipes... os nobres da terra" (Isa. 23: 8).
"Todas as naves do mar e os remeros..., teus remeros , teus pilotos..., toda tua companhia"
(Eze. 27: 9, 26-27).
13. "Todos os reinos do mundo sobre a face da terra" (Isa. 23: 17; cf. Jer. 51: 49).
SUA ESTRATÉGIA
14. "[Tiro] voltará a comerciar, e outra vez fornicará com todos os reinos do mundo sobre a
face da terra" (Isa. 23: 17).
Ver Nº. 2.
15. "Copa de ouro foi Babilonia na mão de Jehová, que embriagó a toda a terra; de seu vinho
beberam os povos; aturdiram-se, por tanto, as nações" (Jer. 51: 7). 881.

243. 16. "A multidão de teus feitiços" [de Babilonia] "em teus encantamentos" (Isa. 47: 9; cf. 17:
12, 13).
Com poucas exceções, a longa lista de Apoc. 18: 12-13 está duplicada em Eze. 27.
17. "Tu, a que amoras entre muitas águas" (Jer. 50: 13; cf. Eze. 28: 2).
"Todos os povos, nações e línguas tremiam e temiam adiante dele" (Dão. 5: 19).
SEU DESTINO
18. "Tenho aqui tirei de tua mão [de Israel] o cálice de aturdimento, os sedimentos do cálice
de minha ira; nunca mais o beberás. E o porei em mãos de teus angustiadores" (Isa. 51: 22-
23).
"Castigarei ao rei de Babilonia e àquela nação por sua maldade... [Babilonia teria] que
beber... [os babilonios não seriam] absolvidos... Jehová rugirá desde o alto, e desde sua
morada santa" (Jer. 25: 12, 28: 30; cf. Jer. 50: 18, 31).
"Contou Deus seu reino, e lhe pôs fim... Pesado foste em balança, e foste achado
defeituoso" (Dão. 5: 26-27).
19. "E trarei sobre aquela terra [Babilonia] todas minhas palavras que falei contra ela, com
tudo o que está escrito" (Jer. 25: 13).
"Tocai a trombeta nas nações, preparai povos contra ela; juntai contra ela os reinos...,
porque é confirmado contra Babilonia todo o pensamento de Jehová" (Jer. 51: 27, 29).
"Eu levanto e faço subir contra Babilonia reunião de grandes povos" (Jer. 50: 9).
"Estrondo de ruído de reinos, de nações reunidas [contra Babilonia]; Jehová dos exércitos
vistoria às tropas para a batalha" (Isa. 13: 4).
"Acenderá fogo em suas cidades" (Jer. 50: 32).
"Os valentes de Babilonia... [incendiaram] suas casas" (Jer. 51: 30).
20. "Subiu o mar sobre Babilonia; da multidão de suas ondas foi coberta... Lhe atarás uma
pedra, e o jogarás no meio do Eufrates [um documento que predizia a condenção de
Babilonia], e dirás: assim se afundará Babilonia, e não se levantará do mar que eu trago sobre
ela" (Jer. 51: 42; 63-64; cf. Eze. 26: 3, 19; 27: 32, 34).
"Estas duas coisas te virão de repente num mesmo dia, orfandade e viudez... Virá, pois,
sobre ti [Babilonia] mau...; cairá sobre ti quebração, o qual não poderás remediar; e destruição
que não saibas virá de repente sobre ti... Não terá quem, senão será assolada toda ela. Não
morará ali homem" (Isa. 47: 9, 11, 15; cf. Jer. 50: 32, 51: 8, 13, 26, 29).
"Teu reino foi rompido" (Dão 5: 28; cf. Zac. 10: 3; 11: 8).
"E farei cair o estrépito de tuas canções [de Tiro], e não se ouvirá mais o são de teus cítaras"
(Eze. 26: 13; cf. 26: 3, 19, 21; 27: 32, 34, 36; 28: 19).

244. 21. "E eu lhes pagarei conforme a seus fato, e conforme à obra de suas mãos" (Jer. 25: 14).
"E pagarei a Babilonia... todo o ao que eles fizeram em Sion" (Jer. 51: 24).
"Fazei com ela como ela fez... Pagai-lhe segundo sua obra; conforme a tudo o que ela fez,
fazei com ela" (Jer. 50: 15, 29). 882.
22. "Gemíd sobre ela [Babilonia]" (Jer. 51: 8).
"Compareçam agora e te defendam [a Babilonia] os contempladores dos céus, os que
observam as estrelas, os que contam nos meses, para prognosticar o que virá sobre ti... Fogo
os queimará, não salvarão suas vidas do poder da chama... Assim te serão aqueles com que te
fatigaste, os que traficaram contigo...; cada um irá por seu caminho, não terá quem te salve"
(Isa. 47: 13-15).
"Todo homem que passarei por Babilonia se assombrará, e se burlará de suas calamidades"
(Jer. 50: 13).
Cf. Eze. 26: 16-17; 27: 29-32, 36; 28: 19).
23. "Eu reunirei a todas as nações para combater contra Jerusalém" (Zac. 14: 2; cf. Joel 3: 2).
"Jehová tem juízo contra as nações... E jazerão os mortos de Jehová naquele dia desde um
extremo da terra até o outro" (Jer. 25: 31, 33).
"Por Babilonia caíram os mortos de toda a terra" (Jer. 51: 49).
24. "Porque o tempo é de vingança de Jehová; [sobre Babilonia]; lhe dará seu pagamento...
Porque Jehová destruirá a Babilonia" (Jer. 51: 6, 55; cf. Isa. 47: 3; Jer. 50: 15).
"Os céus e a terra e tudo o que está neles cantarão de gozo sobre Babilonia; porque... virão
contra ela destruidores" (Jer. 51: 48; cf. Isa. 44: 23; 49: 13).
DEUS ADMOESTA A SEU POVO
25. "Oh Sion, a que mora com a filha de Babilonia, escapa-te" (Zac. 2: 7).
"Fugi de no meio de Babilonia, e livrai cada um sua vida, para que não pereçais por causa de
sua maldade... Saí cada um sua vida do ardor da ira de Jehová" (Jer. 51:6, 45; cf. Isa. 48: 20; 52:
11; Jer. 50: 8; 51: 9).
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1-24 CS 441; Ev 171; NB 451; PE 273-276.
1 CM 534; CMC 56; CW 141; Ev 386;2JT
169; 3JT 13,142, 305, 308; MeM 60, 64:
MM 185; NB 359,410; PE 245; PVGM
57; 5T 729; TM 89; 5TS 155.

245. 1-2 CS 661; PE 277; 6T 60.
1-3 NB 451.
1-5 TM 59.
1-6 8T 118.
2 HR 419; 1JT 441; PE 274; PP 116, 489;
TM 265.
2-4 Ev 268; 407; OE 360; RC 51; 9T 149.
2-5 CS 711; Ev 183; PR 140; TM 61.
4 CS 433, 441; CH 291; FÉ 502; PE 92,
266; PP 163; PR 527.
4-5 CS 662; HR 420; PE 274; 277.
5-6 FÉ 363; PVGM 142.
5-10 CS 711.
6 PE 276.
8 TM 62.
13 MC 260; PE 275.
15-17 CS 711 883.

Cap. 19
1.
Depois disto.
Isto é, depois de ser testemunha das cenas apresentadas nos cap. 17 e 18 (ver com. cap. 18:
l). As do cap.19 foram apresentadas a Juan imediatamente, sem interrupção. Segundo o vers.
2, é evidente que se entoa este canto depois de 884 que o castigo foi executado contra a
"grande ramera", acontecimento que sucederá durante a sétima praga (ver com. cap. 16: 19;
17: 1) e, portanto, depois da cena descrita nos cap. 17: 16-17; 18: 4-23. De acordo com TM
432, a entonação deste cântico de louvor a Deus será imediatamente depois de que se tenha
completado a obra do sétimo anjo portador da praga. Se os acontecimentos dos cap. 18 a 20
são registrados em ordem cronológico, como parece ser o hino do cap. 19: 1-7, canta-se em
estreita relação com os acontecimentos que acompanham à segunda vinda de Cristo, mas se é
ao mesmo tempo ou imediatamente antes ou depois, não pode determinar-se com segurança.

246. O contexto pode entender-se como que o hino se cantará num momento imediatamente
anterior à aparição de Cristo (cf. vers. 11).
Uma grande voz.
Ver com. cap. 11: 15.
Grande multidão.
Os habitantes do céu e quiçá também os isentados (cf. cap. 18: 20).
Pode ser que o hino do cap. 19: 1-7 se cante em resposta ao convite do cap. 18: 20.
¡Aleluya!
Gr. Allelouiá, transliteração do Heb. halelu-Yah, "alabai a Jehová" (ver com.
Sal. 104: 35), de halal, "brilhar", "jactarse", "celebrar", "alabar" e Yah, forma abreviada de
Yahweh, Jehová. "Aleluya", como a palavra "amém", foi assimilada ao espanhol praticamente
sem mudança. Ocorre quatro vezes no NT, e todas em Apoc. 19 (vers. 1, 3, 4, 6).
Os vers. 1-7 constituem um canto composto de dois coros e duas respostas: (1) Nos vers. 1-3
uma grande voz do céu inicia o tema do canto, atribuindo honra e justiça a Deus por ter
castigado a Babilonia; (2) no vers. 4 os "seres viventes" e os "anciãos" respondem e confirmam
que é verdade; (3) no vers. 5 uma voz do trono chama a todos os súbditos leais do universo a
que se unam no reconhecimento da verdade do tema; (4) nos vers. 6 e 7 o universo inteiro se
une para aclamar o direito de Deus à soberania universal. Este canto triunfal de louvor se
destaca em vívido contraste com a endecha pela morte do cap. 18:10-19.
O tema deste hino antifonal de louvor é semelhante ao do Sal. 24: 7-10, o qual também se
compõe de dois hinos e duas respostas. Este coro de resposta se usou pela primeira vez
durante a processão triunfal que se fez quando o arca foi devolvida a Jerusalém (PP 767), e
séculos mais tarde na ressurreição (PE 187) e na ascensão (DTG 772; PE 190-191).
Salvação.
Literalmente "a salvação". No texto grego cada uma das virtudes aqui atribuídas a Deus é
precedida pelo artigo definido, o qual sugere a plenitude, a soma total de cada atributo. A
"salvação" do cap. 12: 10 (ver o comentário respectivo) é especificamente salvação das garras
do "acusador de nossos irmãos"; aqui é de triunfo frente à Babilonia simbólica (ver com. cap.
16: 17). A uma se refere ao que se obteve com a primeira chegada; o outro, ao que se obterá
com a segunda chegada.
Honra.
A evidência textual estabelece (cf. p.10) a omissão desta palavra. A omitem a BJ, BA, BC.
Gloria.
Ver com. Mat. 6: 13; Rom. 3: 23.

247. Poder.
Ver com. Mat. 6: 13; 28: 18.
Do Senhor.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras. As omitem a BJ, BC e
NC.
2.
Porque.
O vers. 2 apresenta a razão pela qual se atribui a Deus o louvor do vers. 1.
Juízos.
Gr. krísis, "execução do juízo" (ver com. cap. 16: 7; 18: 10). Refere-se, sem dúvida, às sete
últimas pragas em general e ao juízo da Babilonia simbólica em particular (ver com. cap. 17: 1;
18: 4, 10).
Verdadeiros.
Isto é, autênticos, reais, dignos de confiança (ver com. cap. 15: 3).
Justos.
Ver com. cap. 15: 3; 16: 1, 5. Deus não cometerá nenhum erro em seus atos de juízo; tomará
todos os fatos.
Julgou.
O verbo grego especifica uma ação única e completa.
A grande ramera.
Ver com. cap. 17: 1, 5.
Corrompido.
Ou "estava corrompendo". Sua conduta criminosa abarcou um longo período. Ver com. cap.
17: 2, 6.
Sua fornicação.
Ver com. cap. 17: 2.
Vingou.
Seu ajuizamento é a vingança. Ver com. cap. 18: 6, 20.
O sangue de seus servos.

248. Ver com. cap. 6: 9-10; 16: 6; 17: 6.
3.
A fumaça dela sobe.
Ver com. cap. 18: 8-9.
Pelos séculos dos séculos.
Ver com. cap. 14: 11.
4.
Anciões.
Ver com. cap. 4: 4.
Seres viventes.
Ver com. cap. 4: 6-8.
Se postraron.
Cf. cap. 4: 10. 885.
Estava sentado no trono.
Ver com. cap 4: 2.
¡Amém!
Ver com. Mat. 5: 18.
5.
Saiu do trono uma voz.
Ou era a voz d Deus, ou de algum que falava por ele (vê com. cap. 16: 17).
Alabai.
Ou "continuai alabando". A resposta a este convite é o coro de vozes dos vers. 6 e 7.
Seus servos.
Ver com. cap. 1: 1.
E os que.
Ou "também vocês", "vocês que temeis", que equivale a "vocês seu servos".
Temeis.

249. Em sentido de respeito reverente (ver cap. 11: 18).
Pequenos como grandes.
Cf. cap. 11: 18.
6.
Ouvi.
Cf. com. cap. 1: 2.
Como.
Ou "o que parecia ser".
A voz.
Ver com. cap. 14: 2.
Como a voz.
Melhor "ainda como a voz", em ambos casos em que ocorre esta expressão no vers. 6.
Muitas águas.
Cf. cap. 14: 2.
Aleluya.
Ver com. vers. 1.
Rainha.
Mais precisamente "começou a reinar". Cristo receberá e começará seu reinado como "Rei
de reis" (PE 280; CS 481; cf. P 55) ao concluir o juízo investigador, mas antes de que saia do
lugar santísimo.
7.
Gozemo-nos.
A experiência íntima do coração.
Alegremo-nos.
A expressão externa gozo interior. Prove de um coração transbordante de felicidade porque
Cristo reina agora como rei (cf. cap. 18: 20).
Gloria.
A expressão culminante de gratidão e consagração.
Chegaram.

250. Ou "já chegou", isto é, o acontecimento já terá sucedido quando s faz este anúncio (ver com.
"casamentos"; cf. com. vers. 1).
Os casamentos.
"A esposa do Cordeiro [é] a grande cidade santa de Jerusalém" (cap. 21: 29-10). A Nova
Jerusalém será a capital da Terra Nova, e como tal será representante de "os reinos do
mundo", que "veio ser de nosso Senhor e de seu Cristo (cap. 11: 15; 21: 1-5; CS 479). Na Nova
Jerusalém estará o jardim do Edén, no qual se guardou a árvore da vida (cap. 22: 1-2 cf. PP 47;
CS 344, 704-706). Estes casamentos consistem em que Cristo receberá seu reino, representado
pela Nova Jerusalém, e em seu coroamento como Rei de reis e Senhor de senhores no céu
quando finalize seu ministério sacerdotal, antes de que se derramem as pragas (PE 559 251,
280-281; CS 480-481; ver com. cap. 17: 14). Como na parábola das dez virgens, os santos que
esperam são representados como os convidados à festa de casamentos (cap. 19: 9; CS
479-480; cf. Mat. 25: 1-10).
Cordeiro.
Ver com. cap. 5: 6.
Preparou-se.
Juan continua com seu relato figurado, comparando-o com um antigo casamento do mundo
mediterrâneo. Há uma explicação dos costumes que se seguiam nessas ocasiões, em com.
Mat. 22: 1-13; 25: 1-10; Juan 2: 1-10.
8.
Linho fino.
Um símbolo da justiça ou retitude do caráter (cf. cap. 3: 5; 6: 11; ver cap. 3: 18; cf. cap. 22:
14).
Limpo.
Melhor "esplêndido"; brilhante e refulgente como a luz de um lustre. Esta palavra se traduz
como "esplêndida" em Luc. 23: 11 e "resplandeciente" em Apoc. 22: 16.
Resplandeciente.
Melhor "puro".
Justas.
Gr. dikáiÇmna, "justiça", "ação justa" (ver Mat. 5: 6; Rom. 3: 20). As ações justas são o
resultado natural e inevitável de um caráter reto.
DikáiÇmna se aplica particularmente às ações do cristão, a sua vida vitoriosa desenvolvida
pela graça interior de Cristo (ver Gál. 2: 20; Sant. 2: 17-18, 20). Veja-se sobre o vestido de
casamentos o comentário da parábola de Mat. 22: 11-14. Cf. Mat. 5: 48; ver PVGM 255-257.

251. 9.
Escreve.
Ver cap. 1: 2, 11.
Bienaventurados.
Ou "felizes" (ver Mat. 5: 3).
Chamados.
Isto é, convidados à festa de casamentos (ver Mat. 22: 14; Rom. 8: 28).
Jantar.
Gr. déipnon, "jantar" ou "banquete". "O jantar dos casamentos do Cordeiro" se celebrará ao
concluir o longo dia da história desta terra. Ver Mat. 22:1-14.
O Cordeiro.
Ver cap. 5: 6.
Estas.
Ou seja as palavras de convite.
Verdadeiras.
Ou "genuínas". O convite é completamente digna de confiança; pode-se esperar com toda
segurança.
10.
Me postré.
Uma posição de reverência e adoração típica de Oriente. É uma atitude de gratidão e gozo
profundos porque a festa de casamentos é uma celebração de triunfo sobre as forças do mau,
o qual tratou sempre de impedir este magno acontecimento. Esta é a primeira ocasião na qual
Juan respondeu desta maneira à mensagem do anjo. Representa a profundidade do 886
sentimento que o comoveu.
Mira, não o faças.
Cf. Hech. 10: 26.
Consiervo teu.
Melhor "parceiro de escravatura". ¡Que privilégio é que os fiéis servos nesta terra possam
compartilhar companheirismo dos anjos celestiais e ser seus colaboradores!
De teus irmãos.

252. Isto é, conservo d teus irmãos. Alguns consideram que é designação é uma evidência de que
o que falava era um membro da família humana, como Enoc, Elías, Moisés, ou um do santos
que ressuscitaram com Cristo quando ele ressuscitou (ver com. Mat. 27: 50-53); no entanto,
não há evidência direta nas Escritura de que um ser humano transladado ao céu tenha
desempenhado alguma vez o papel de um anjo, como aqui, para revelar a verdade seus
próximos humanos (cf. PE 231).
O depoimento de Jesús.
Ver com cap. 1: 2 12: 17.
O espírito da profecia.
Quanto à palavra "profecia", compare-se com a palavra "profeta" em Mat. 11: 9. O Espírito
Santo vos enviou para dar depoimento de Jesús (Juan 15: 26), e seu depoimento é equivalente
ao de Jesús em pessoa. O espírito de profecia e um dos dons do Espírito (ver com. 1 Cor. 12:
10; Éfe. 4: 11). Quanto à manifestação deste dom entre o povo de Deus nos últimos dias, ver a
Nota Adicional a final deste capítulo; com. cap. 12: 17.
11.
Aberto.
O céu estava aberto quando o atendimento de Juan foi dirigida para ele, permaneceu
aberto. Cf. cap. 4: 1; 11: 19; 15: 5. Vê-se a Cristo acompanhado pelos exércitos celestiais (cap.
19: 14) e descendo dos céus como Rei de reis (vers. 16) com poder e majestade para liberar a
seu povo fiel daqueles que estarão resolvidos a destruirá (cf. CS 698-699). A cena descrita nos
vers. 11-21 é a culminação de "a batalha d aquele grande dia do Deus Todo-poderoso", que
com freqüência é chamada a batalha do Armagedón (ver com. cap. 16: 12-19; cf. 6T 406).
Tenho aqui.
Cf. com. cap. 21: 5.
Cavalo branco.
Os cavalos se usavam nos tempos bíblicos quase exclusivamente para a guerra ou as
atividades de governo. Quando o cavalo se usa simbolicamente na Bíblia, como aqui,
geralmente simboliza guerra (cf. Exo. 15: 21; Isa. 43: 17; Jer. 8: 6; Eze. 38: 15; Zac. 10: 3; Apoc.
14: 20; ver com. cap. 6: 2).
O alvo simboliza a santidade de caráter (ver com. cap. 3: 4; 6: 2; 7: 14).
Os cavalos brancos sempre foram preferido pelos reis e chefes militares. Cristo recebeu o
direito de governar esta terra com Rei de reis (ver com. cap. 19: 1, 7), e agora simbolicamente
aparece como um guerreiro que cavalga vencedor sobre um formoso cavalo branco, que para
ocupar seu domínio legítimo e acompanhar a seu povo fiel a seu regresso da "jantar dos
casamentos" (vers. 9; ver com cap. 11: 15). Cf. Isa. 63: 1-6.
Fiel e Verdadeiro.

253. Deve recordar-se que na Bíblia os nomes descrevem o caráter (ver com.
Hech. 3: 16), e que portanto o nomeies que aqui se lhe atribuem a Cristo o representam
especificamente em seu papel de paladín de seu povo perseguido.
Há quatro declarações quanto ao nome de Cristo em relação com a batalha de Apoc. 19: 11-
21. 1. Se o chama a Cristo "Fiel e Verdadeiro" (vers. 11) porque agora aparece, segundo sua
promessa (Juan 14: 1-3), para liberar aos seus. A eles lhes pareceu que demorou sua vinda (ver
com. Apoc. 16: 15), mas 1ou têm "esperado", e agora aparece com o propósito de salvá-los
(Isa. 25: 9; cf. Apoc 16: 17).
2.O "nome escrito que nenhum conheceu senão ele mesmo" (vers. 12) representa sua
função desconhecida até este momento, mas agora aparece desempenhando-a como o
vingador de seu povo (ver com. cap. 16: 1). No desempenho desta "estranha obra" (Isa 28: 21)
atua num papel novo tanto para os homens como para os anjos.
3.Mas como o vingador e libertador d seu povo, é ainda "o Verbo de Deus" (vers. 13). É "o
Verbo de Deus" em ação para cumprir a vontade do Pai na terra; agora em castigo, como
anteriormente e1 foi em misericórdia (ver com. Juan 1: 1-3 Apoc. 19: 15).
4.O título "Rei de reis e Senhor de senhores" (vers. 16) se aplicará nesse tempo, de sentido
especial, a Cristo (ver com. cap 17: 14). Todo poder foi entregado em sua mãos (1 Cor. 15: 25).
Satanás aspirou egoísta mente à suprema posição que tinha sido reservada para Cristo como
Filho de Deus (Isa. 14: 12-14; Apoc. 12: 7-9; PP 14); mas e Redentor, que não considerou como
usurpação ser igual a Deus, voluntariamente deixou um lado por um tempo o exercício pleno
dos atributos e as prerrogativas da Deidade (ver t. V, p. 895; com. Fil. 2: 6-8), e assim
demonstrou ser digno de receber a honra e a hierarquia 887 implícita no título "Rei de reis e
Senhor de senhores".
Com justiça.
Sua causa é completamente justa (ver com. cap. 15: 3; 16: 5). Os governantes da terra
xingaram guerras através da história por motivos egoístas e para conseguir um
engrandecimiento pessoal ou nacional. Cf. Isa. 11: 1-5.
Julga e briga.
Executa o juízo ao livrar a batalha. Esta guerra é contra as forças políticas e militares da
terra, as quais se tinham reunido para destruir aos servos fiéis de Deus (ver com. cap. 13: 15;
16: 13-14, 16-17).
12.
Seus olhos.
Ver com. cap. 1: 14. À medida que Cristo, o grande paladín da justiça eterna, avança, não há
nada que escape a sua observação.
Diademas.

254. Gr. diád"ma (ver com. cap. 12: 3). A diád"ma nunca se refere à recompensa dos santos.
Sempre se aplica à coroa da realeza. Além das muitas coroas reais que Cristo recebe como Rei
de reis, também leva a guirnalda da vitória, o stéfanos, pois também venceu a Satanás (ver
com. cap. 12: 3; 14: 14).
Um nome.
Ver com. vers. 11; cf. com. cap. 2: 17.
13.
Roupa.
Gr. himátion (ver com. Mat. 5: 40), aqui talvez a capa de um ginete ou de um comandante
militar.
Tingida de sangue.
Simbolicamente, por suposto. Surge a pergunta: De quem é o sangue que tinge a roupa do
ginete? Alguns sugeriram que é um símbolo do sangue de Cristo derramado na cruz,
baseando-se em que não pode ser a dos impíos que, neste momento da narração, ainda não
foram morridos. Mas Cristo não aparece aqui como "um Cordeiro inmolado" (cap. 5: 6) lugar
como um guerreiro vitorioso. O notável parecido entre esta passagem e o de Isaías (cap. 63: 1-
6), sugere que este texto é um cumprimento das palavras deste profeta.
Seu nome.
Ver com. vers. 11.
O VERBO DE DEUS.
Ver com. Juan 1: 1. Cristo, ao executar a justiça divina sobre os que persistem em sua
rebelião contra o governo do céu, é tão certamente o "Verbo de Deus" como quando veio à
terra com seu bondoso oferecimento de misericórdia divina; mas em ambas ocasiões sua vinda
é uma expressão da vontade divina.
14.
Exércitos.
Isto é, as hostes angélicas que acompanham a Cristo em sua segunda chegada(Mar. 24:
31;25: 31). Ver com. Apoc. 17: 14; cf. Mat. 22: 7.
15.
De sua boca.
A espada é, sem dúvida, figurada. Pela palavra do Senhor foram chamados à existência a
terra e seus habitantes (Sal. 33: 6, 9), e pela palavra de sua boca conclui agora essa existência
(Apoc. 19: 20-21).

255. Espada.
Gr. romfáia (ver com. cap. 1: 16), a grande arma de ataque que usavam os soldados da
antigüidade, em contraste com a májaira, a espada curta que se usava para a defesa (ver com.
Luc. 22: 36). Cf. Jer. 46: 10.
Regerá.
Gr. poimáinÇ, literalmente "pastorear" (ver com. Mat. 2: 6). A expressão "e ele as regerá"
pode traduzir-se: "isto é, as regerá", porque ferir e reger se referem à mesma ação.
Vara de ferro.
Ver com. Apoc. 2: 27; cf. Sal. 2-9; 110: 1-2, 5-6. A vara dos pastores antigos tinha uma dupla
função. O gancho de um extremo servia para ajudar e guiar às ovelhas, enquanto o pesado
casquillo do extremo #oponer -um reforço ou anel de metal para fazer mais forte a vara- a
convertia num arma de ataque. Usava-se para proteger o rebanho, para recusar e matar às
feras que tratavam de desparramar e destruir o gado. Agora chegou o momento para que o
Bom Pastor use a "vara de ferro" contra as nações e libere a sua agoniada grey na terra. Este
reger ou ferir as nações com uma vara de ferro equivale a seu extermínio, não a seu governo
durante mil anos, como alguns ensinam (ver a segunda Nota Adicional do cap. 20).
Lagar.
Ver com. Isa. 63: 3; Apoc. 14: 19-20, onde se amplia o estudo deste símbolo,. Cf. Lam. 1: 15.
Do vinho do furor e da ira.
Mais bem, "que é o furor da ira". Ver com. cap. 16: 1.
Todo-poderoso.
Ver com. cap. 1: 8.
16.
Vestimenta.
Ver com. vers. 13.
E em sua coxa.
Melhor: "Isto é, em sua coxa". O nome se viu escrito na parte de sua capa que cobria a coxa.
Este nome.
Ver com. vers. 11.
REI DE REYES.
Ver com. cap. 17: 14; cf. com. cap. 19: 6.

256. 17.
Estava em pé no sol.
A luz cegadora do sol quiçá descreva aqui a luz gloriosa da presença divina (cf. 2 Tes. 2: 8-9;
Apoc. 6: 15-17); portanto, o anjo que pronuncia esta ordem estaria de pé junto a Cristo, assim
888 como numa batalha antiga o escudeiro estava junto seu senhor.
Aves.
Este convite às "aves" adverte às hostes congregadas dos impíos quanto à sorte que lhes
espera (ver com. cap. 16: 15-17). A apresentação está feita na gráfica fraseologia oriental de
um desafio a um combate pessoal (cf. 1 Sam. 17: 44-46). Ser devorado pelas aves de rapiña era
uma das maldições pela desobediência, pronunciada por Moisés em seu discurso de despedida
ao povo de Israel (Deut. 28: 26). A fraseologia de Juan em Apoc. 19: 17-18 parece basear-se
nas palavras de Deus às nações pagãs, como se registram em Eze. 39: 17-22 (cf. Jer. 7: 32-33).
Jantar.
A alternativa é pavorosa: ou se participa do jantar de casamentos do Cordeiro (vers. 9), ou
se é devorado pelas aves do céu na "grande jantar de Deus".
Os que não aceitam voluntariamente o bondoso convite de Deus de estar presentes na
primeira, terão que responder obligadamente a seu telefonema imperativo para a segunda.
18.
Reyes.
As nações confederadas da terra, que atuarão ao uníssono sob a supervisão direta de
Satanás disfarçado de anjo de luz (cf. com. cap. 16: 14, 16-17; 17: 12, 14).
Capitães.
Os chefes que encabeçavam as forças militares reunidas para levar a cabo a vontade de
Satanás nas cenas finais do grande conflito.
Fortes.
Forças armadas organizadas, adestradas e equipadas.
Carnes de cavalos.
O resto do vers. 18 é uma figura de linguagem que descreve a destruição total de todas as
forças do mau quando Cristo vinga por segunda vez (cf. cap. 6: 15; 14: 17-20; 16: 21).
Livres e escravos.
Cf. cap. 13: 16.
19.

257. A besta.
Ver com. cap. 17: 3, 8, 11.
Os reis da terra.
Ver com. cap. 16: 14, 16; 17: 12-14.
Seus exércitos.
Agora reunidos para a batalha e empenhados numa amarga luta entre eles mesmos (ver
com. cap. 16: 17, 19).
Reunidos.
Ver com. cap. 16: 14, 16.
Guerrear.
"Fazer a guerra", isto é, livrar "a batalha daquele grande dia do Deus Todo-poderoso", com
freqüência chamada a batalha do Armagedón (ver com. cap. 16: 14).
O que montava.
Ver com. vers. 11.
Seu exército.
Compare-se com "os que estão com ele" (cap. 17: 14; compare-se com o comentário do cap.
16: 12; 19: 14).
20.
A besta.
Ver com. cap. 17: 3, 5.
Apresada.
Ou "capturada". A fase da batalha depois da aparição de Cristo é curta e dramática, porque
desde seu começo a "besta" e o "falso profeta" são capturado (ver com. cap. 16: 17, 19).
Falso profeta.
Isto é, o protestantismo apóstata, que é enganado por Satanás e coopera com ele (ver com.
cap. 13: 11-17; 16: 14). Um "profeta" é o que fala em nome de outro (ver com. Mat. 11: 9).
Este "profeta" fala em nome da primeira besta, em relação com a cura de sua "ferida mortal
(ver com. cap. 13: 12; 17: 8), para persuadir ao mundo para que se una em homenagem a ela.
Sinais... enganado.
Ver com. cap. 13: 13-14; 16: 14; 17: 2; 18: 2-3, 23.

258. Marca da besta.
Ver com. cap. 13: 16 cf. cap. 14: 9; 16: 1.
Imagem.
Ver com. cap. 13: 14; 14: 9.
Um lago de fogo.
Ou "o lago que é fogo". Esta frase dirige imediatamente o atendimento do leitor a uma frase
idêntica em cap. 20: 10, a que a sua vez parece levar à conclusão de que as duas se referem ao
mesmo acontecimento caracterizado pelo fogo, isto é, a destruição dos impíos final dos mil
anos; mas o fazê-lo apresenta um problema. É muito evidente que no cap 19 se tratam
acontecimentos relacionado com a segunda vinda de Cristo; portanto, sustentar que este lago
de fogo descreve um acontecimento ao final dos mil anos, é sacar este versículo de seu
contexto. Sempre é melhor, até onde seja possível, achar um explicação que permita que uma
determina dá declaração mantenha sua seqüência histórica numa passagem das Escrituras.
Quanto ao cap. 19: 20, isto é possível se se toma com premissa razoável que terá um castigo
divino com fogo tanto ao princípio como ao fim dos mil anos. Não há contradição alguma entre
um lago de fogo ao princípio e outro final dos mil anos.
Jaime White escreveu a respeito deste ponto "Permítaseme dizer que há dois lagos de fogo,
um em cada extremo dos mil anos (RH 21-1-1862).
21.
Os demais.
Isto é, todos os habitantes do mundo, salvo os isentados (ver a Notas Adicionais do cap. 20).
A espada.
Ver com. vers. 15.
Do que montava
Ver com. vers. 11.
Todas as aves
Ver com. vers. 17.
889.
NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 19.
No cap. 12: 17 Juan fala do "depoimento de Jesucristo", o qual é "o espírito da profecia",
como um dos rasgos que identificam ao "remanente" (ver o comentário respectivo e a Nota
Adicional do cap. 12).

259. A palavra "profecia" descreve qualquer mensagem inspirada, comunicado por Deus por
meio de um profeta (ver com. Mat. 11: 9). A profecia pode ser uma predição de
acontecimentos futuros, mas pelo geral não o é. A expressão "espírito da profecia" se refere
especificamente à "manifestação do Espírito" na forma de um dom especial do Espírito Santo,
que inspira ao que o recebe e o capacita para falar com autoridade como representante de
Deus (1 Cor. 12: 7-10) quando é "inspirado pelo Espírito Santo" para fazê-lo (2 Ped. 1: 21). O
contexto da expressão de Apoc. 19: 10 define neste sentido "o depoimento de Jesús" e o
"espírito da profecia". Em vista de que "o resto" do cap. 12: 17 se refere especificamente à
igreja depois de terminar os 1.260 dias proféticos dos vers. 6 e 14, isto é, depois de 1798 (ver
com. Dão. 7: 25), o cap. 12: 17 fica como uma clara predição da manifestação especial do
"espírito" ou "dom" de profecia na igreja de nossos dias. Os adventistas do sétimo dia crêem
que o ministério de Elena G. de White cumpre numa forma incomparável com os requisitos de
Apoc. 12: 17.
Os escritores bíblicos se referem a mais de 20 de seus contemporâneos que exerceram o
dom de profecia, ainda que suas mensagens não foram incorporados ao cânon. Tales foram
Natán, Gad, Iddo, Agabo e outros (2 Sam. 7: 2; 1 Crón. 29: 29; 2 Crón. 9: 29; Hech. 11: 27-28;
21: 10). Ademais, é evidente que o dom de profecia não se limitou só a homens nem no AT
nem no NT, pois teve profetisas como Débora (Juec. 4: 4), Hulda (2 Crón. 34: 22) e as quatro
filhas de Felipe (Hech. 21: 9).
Nenhum dos escritores do NT sugere que o dom de profecia terminaria com a igreja
apostólica; pelo contrário, Pablo declara que teria de continuar com os outros dons do Espírito
que enumera em Éfe. 4: 11, "até que todos cheguemos à unidade da fé e do conhecimento do
Filho de Deus, a um varão perfeito, à medida da estatura da plenitude de Cristo" (vers. 13).
Todos os outros dons especiais mencionados no vers. 11 seguem precisando-se na igreja, e
os homens e as mulheres ainda são capacitados pelo Espírito Santo para cumprir estas
funções. Por que teria de considerar-se como uma exceção o dom da profecia?
Sempre teve manifestações falsas do dom profético. Não só sucedeu assim nos tempos do
AT (2 Crón. 18; Jer. 27-29), senão que nosso Senhor preveniu que a igreja cristã seria
perturbada por falsos profetas, particularmente à medida que se acercasse o tempo de sua
segunda vinda (Mat. 24: 11, 24). O poder enganoso destes falsos profetas seria tão grande que
de ser-lhes possível "enganarão... ainda aos escolhidos". O fato de que Cristo advertisse contra
a falsa manifestação do dom profético antes de sua segunda vinda, é um poderoso argumento
para esperar que também teria manifestações verdadeiras deste dom. Caso contrário poderia
simplesmente ter advertido que não deviam aceitar a nenhum profeta.
Em harmonia com a advertência de Cristo, Juan aconselha à igreja que prove aos que
afirmam que se lhes confiou dons espirituais (1 Juan 4: 1), a fim de determinar se estes dons
são genuínos. As Escrituras especificam certas normas pelas quais devem medir-se aos que
asseguram que falam por Deus: (1) a vida pessoal do profeta deve estar em harmonia com os
ensinos das Escrituras (Mat. 7: 15-20); (2) suas mensagens devem também concordar com as
Escrituras; (3) seu ministério deve engrandecer a Cristo como o Filho de Deus e Salvador dos
homens (1 Juan 4: 2); (4) seu ministério deve ser confirmado por predições cumpridas (Jer. 28:
9; cf. 1 Sam. 3: 19). É razoável esperar, ademais, que as mensagens que dê sejam de benefício

260. prático para a igreja, que sejam oportunos e apropriados, que estejam livres de influências
humanas, e que quando receba uma visão, sua experiência seja similar à dos profetas bíblicos.
A vida, o ministério e os escritos de Elena G. de White cumprem plenamente estes diversos
requisitos.
Os adventistas do sétimo dia não consideram que os escritos de Elena G. de White sejam um
substituto nem uma adição ao cânon sagrado. Para os adventistas a Bíblia é única e suprema
como a prova de fé e prática cristãs (PE 78). Os escritos de Elena G. de White são -de acordo
com suas próprias 890 palavras- "uma luz menor para, guiar aos homens e as mulheres à luz
maior" (3MS 32). Os escritos do espírito de profecia não apresentam um novo caminho de
salvação, senão têm o propósito de que os homens compreendam e apreciem a Bíblia, e
aproveitem a fonte de salvação que ela revela.
Alguns especularam argumentando que há graus de inspiração. Consideram que profetas
como Débora, Natán e Agabo possuíam um grau de inspiração inferior ao dos escritores
canónicos. De acordo com este conceito consideram que Elena G. de White possuía um grau
de inspiração inferior. Mas a Bíblia não diz nada quanto a graus de inspiração nem apóia essa
idéia em nenhuma forma. Os adventistas crêem que todas estas especulações não só são
ociosas senão perigosas. As mentes limitadas, como podem esperar que compreenderão o
mistério da maneira em que Deus, por meio do Espírito, alumia a mente de seus portadores
escolhidos?
Há um estudo de algumas perguntas que surgiram com respeito à Sra. Elena G. de White em
Ellen G. White and Her Critics, por F. D. Nichol.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1-6 TM 432.
6 CS 732; DTG 31.
6-7 DTG 125; PR 532.
6-9 PVGM 347.
7-8 8T 154.
8 CN 176; Ed 243; HAd 486; HAp 472;
MeM 280; PVGM 252.
8-9 CM 324.
9 CS 480; DTG 125; HAd 457; MeM 367; PE 19; IT 69; 6T 412; 7T 54; ST 153; TM 19.
10MeM 42; PE 231; PP 382.
11 CS 699.
14CS 699; HAp 417.

261. 16CS 699; DMJ 93; DTG 689; HR 431; 3JT 13; PE 179, 286.

Cap. 20
1.
Vi.
Os acontecimentos descritos no cap. 20 seguem imediatamente aos que se apresentaram no
cap. 19.
Que descia. Ou "descendo". Juan viu ao anjo não na terra senão descendo à terra.
Chave.
O fato de que este anjo tenha em sua mão a chave é uma prova de que o ciclo dirige
completamente os acontecimentos. Ao dragão lhe é impossível evitar que o arrojem ao
abismo.
Abismo.
Gr. abússos (ver com. cap. 9: 1). Esta visão é simbólica. O abismo não é uma caverna
subterrânea ou um precipício em algum lugar do universo. Juan descreve o panorama
profético que se desprega ante seus olhos maravillados. Em visão viu um abismo literal, mas o
encerro do dragão no abismo foi só um meio simbólico de mostrar que as atividades de
Satanás seriam controladas. Isto se vê claramente pela afirmação de que o propósito de seu
encerro era "para que não enganasse mais às nações" (cap. 20:3).
A forma em que serão controladas as atividades de Satanás se deduz facilmente pelo
contexto e por outras passagens, que mostram que a terra será completamente despoblada
quando Cristo vinga por segunda vez. Segundo o cap. 19:19-21, todos os impíos serão
destruídos quando Jesús volte (ver o comentário respectivo), e ao mesmo tempo os justos
serão "arrebatados nas nuvens para receber ao Senhor no ar" (1 Tes. 4:17). A linguagem de
Pablo mostra que Cristo não estabelecerá seu reino na terra imediatamente depois de sua
segunda vinda; por isso é que leva consigo aos santos ao céu. Seu reino se estabelecerá
quando terminem os mil anos, quando desça a Nova Jerusalém (Apoc. 21:1-3). Esta traslação
dos santos ao céu em ocasião da segunda vinda de Cristo, está implícita em Juan 14:1-3. Jesús
consuela a seus discípulos que estão tristes por seu pronta partida, dizendo-lhes que se vai à
casa de seu Pai a preparar moradas para eles, e que depois voltará e os levará para que
estivessem com ele. Cf. Juan 13:36; 17:24. As moradas estão sem dúvida na Nova Jerusalém,
que não desce à terra senão até o fim dos mil anos (ver Apoc. 21:1-3).
O grupo que será arrebatado para encontrar-se com o Senhor no ar, incluirá aos justos
mortos, que serão ressuscitados na segunda vinda de Cristo, e aos justos vivos, que serão
"transformados" (1 Cor. 15: 51; 1 Tes. 4: 16-17).

262. A multidão de santos ressuscitados incluirá, pois, a todos os justos que viveram na terra.
Terá só duas ressurreições principais: a "ressurreição de vida" e a "ressurreição de condenção"
(Juan 5:29; Hech. 24:15). Nestas ressurreições "todos os que estão nos sepulcros ouvirão sua
voz" (Juan 5: 28-29). Alguns insistiram em que a frase "mortos em Cristo" (1 Tes. 4: 16) inclui
aos cristãos que morreram, mas não os santos do A 71, no entanto, as passagens já citadas
demonstram que todos os justos participarão na ressurreição dos justos. A frase "mortos em
Cristo" não exclui necessariamente aos santos do AT, porque eles morreram com sua firme
esperança no Mesías vindouro. Sua ressurreição também dependerá da ressurreição de Cristo,
porque só "em Cristo todos serão vivificados" (1 Cor. 15: 22). A ressurreição dos justos se
descreve ademais como a "primeira ressurreição" (Apoc. 20: 5-6).
Introduziram muita confusão na doutrina dos mil anos os que não reconhecem que as
promessas feitas ao antigo Israel estavam condicionadas pela obediência. Os que tentam
incluir o cumprimento destas 892 antigas promessas no quadro escatológico do NT,
apresentaram muitas teorias fantásticas. Tentaram muito mais do que tiveram em mente os
escritores do NT. Estes autores inspirados pelo Espírito de Deus, apresentam um quadro
conseqüente dos acontecimentos dos últimos dias. Mostram que os acontecimentos poderiam
ter-se cumprido de um modo diferente se a nação judia tivesse aceitado seu destino divino,
mas que se cumprirão para a igreja do NT. Mostram a verdadeira posição dos judeus nos
tempos do NT e não lhes outorgam um lugar especial como nação. Jesús revela claramente
numa de suas parábolas que quando a nação judia o recusou, "o reino de Deus" lhes foi
"tirado.... e dado a gente que" produzisse "frutos dele" (ver com. Mat. 21:43). Os judeus têm
agora a mesma relação com Deus que os gentis (ver com. Rom. 1 l). O papel dos judeus na
profecia bíblica e a natureza condicional das profecias dadas a eles se estuda mais
amplamente no t. IV, pp. 27-40. Um exame cuidadoso de todas as evidências demonstra que
os judeus como nação não desempenharão um papel especial nos acontecimentos dos mil
anos. Os judeus que tenham aceitado individualmente a Cristo através dos séculos da era
cristã, serão salvados como membros da igreja, e junto com outros santos participarão da
primeira ressurreição e serão transladados; mas os que persistem em recusar ao Mesías, se
levantarão na segunda ressurreição (ver com. Apoc. 20:5).
O traslado de todos os santos ao céu e a destruição de todos os impíos vivos, deixará a terra
completamente despoblada. Ademais, as terríveis convulsões da natureza relacionadas com as
sete últimas pragas (ver com. cap. 16:18-21), sumirão à terra numa cena de completa
desolação.
Terá cadáveres desparramados sobre a superfície (ver com. cap. 19:17-2 l).
É, pois, apropriado ver no abússos um símbolo da terra desolada, na qual Satanás será
aprisionado durante mil anos. Em Gén. 1:2 (LXX), abússos é uma tradução do Heb. tehom,
"profundidade", a palavra que descreve a superfície da terra como aparecia no primeiro dia da
criação: "desordenada e vazia".
Corrente.
Um símbolo de sujeição. Aqui não se prefigura uma atadura literal com uma corrente literal;
é uma corrente de circunstâncias.

263. Na mão.
Ou "sobre sua mão", o que talvez indica que a corrente pendurava da mão do anjo.
2.
Prendeu.
Gr. kratéÇ, "prender", "sujeitar".
Dragão... Satanás.
Uma alusão ao cap. 12:9 onde aparecem os mesmos nomes (ver o comentário respectivo).
Atou-o.
A atadura do dragão simboliza as restrições que se lhe imporão às atividades de Satanás. Os
impíos morrerão pela glória da segunda vinda de Cristo e os justos serão transladados ao céu.
Satanás e seus malignos anjos serão enclausurados nestas circunstâncias na terra desolada, em
onde não terá nem uma só pessoa viva sobre a qual Satanás possa exercer seus poderes
enganosos. Em isto consistirá seu atamiento (ver com. vers. l).
Mil anos.
Alguns comentadores entendem este período como um tempo profético, isto é, 360.000
anos literais. Baseiam sua interpretação em que estes versículos são simbólicos, e que
portanto o período deve ser interpretado simbolicamente. Outros destacam que esta profecia
contém elementos literais e simbólicos, e que portanto não é necessário entender
simbolicamente essa cifra. Este Comentário toma a posição de que estes mil anos são literais.
3.
Abismo.
Ver com. vers. l.
Pôs seu selo sobre ele.
Gr. sfragízÇ, "selar". Quanto ao uso dos selos antigos, ver com. cap. 7:2. Este selo pode
comparar-se com o que foi colocado sobre a tumba de Jesús (Mat. 27:66). O selo simboliza o
fato de que Satanás estará completamente restringido em suas atividades durante os mil
anos.
Enganasse mais às nações.
A obra de engano de Satanás será interrompida pela despoblación da terra. Não terá
ninguém a quem possa enganar (ver com. vers. l).
Deve ser.
Gr. déi, "é necessário". Déi sugere uma necessidade fundada em razões morais e éticas. Aqui
é uma necessidade porque Deus dispõe que assim seja como parte de seu plano divino.

264. Desatado.
O #oponer à atadura do diabo na segunda vinda de Cristo. Satanás poderá novamente
enganar aos homens, mover sua vontade para que se #oponer<3> a Deus. Com a despoblación
da terra terminou sua obra de engano; portanto, seu desatamiento significa que a terra se tem
repoblado, o que sucederá quando ressuscitem todos os impíos ao final dos mil anos (ver com.
vers. 5).
893 Estes impíos ressuscitados serão sujeitos ao engano do maligno, e entre tanto ele faz
planos para sua batalha final contra Jehová.
Um pouco de tempo.
Não se nos diz quanto durará este "pouco" de tempo. Será suficiente tempo para que
Satanás organize aos impíos ressuscitados para lançar um assalto final contra a nova
Jerusalém.
4.
Tronos.
Símbolos de autoridade para governar como rei (cap. 13:2) ou como juiz (Mat. 19:28).
Faculdade de julgar.
Gr. kríma, "sentença", "veredito", "juízo promulgado". Kríma parece significar aqui a
autoridade de ditar uma sentença. A passagem não se refere a um veredito a favor dos justos.
Os santos se sentam sobre tronos, e este mesmo ato significa que eles são os que
pronunciarão a sentença. A passagem é sem dúvida uma alusão a Dão. 7:22, onde o profeta diz
que "se deu o juízo aos santos do Altíssimo". A palavra "juízo" em Daniel (LXX), é krísis, "o ato
de julgar", enquanto a versão grega de Teodoción, diz kríma.
A obra de juízo à que se refere Juan é sem dúvida a mesma da qual fala Pablo: "Ou não
sabeis que os santos têm de julgar ao mundo?... Ou não sabeis que temos de julgar aos anjos?"
(1 Cor. 6:2-3). A obra de juízo sem dúvida implicará uma cuidadosa investigação dos registos
dos impíos, para que todos fiquem completamente convencidos da justiça de Deus quando
destrua aos impíos (DTG 40). Ver CS 718-719.
Alma.
Ver com. Apoc. 6:9; cf. com. Sal. 16:10.
Decapitados.
Gr. pelekízÇ, literalmente, "cortar com um machado", especificamente "decapitar". A
palavra deriva de pélekus, "machado", que era o instrumento que se usava nas execuções da
Roma antiga; mais tarde foi substituída pela espada.
Por causa do depoimento de Jesús.
Ver com. cap. 1:2, 9. O depoimento dado a respeito de Jesús.

265. Palavra de Deus.
Ver com. cap. 1:2, 9.
Que não tinham adorado.
Em outras palavras, tinham prestado atendimento à advertência do terceiro anjo (cap. 14:9-
12), e se negaram a obedecer ao poder representado pela besta ainda que estiveram
ameaçados com morte e isolamento social (ver com. cap. 13:15- 17). Neste versículo só se
mencionam duas classes de santos: os mártires e os vencedores sobre a besta. Isto não
significa que são os únicos que participarão do reinado durante os mil anos, porque já se
demonstrou que todos os justos mortos, e não só os mártires, participarão na primeira
ressurreição (ver com. Apoc. 20: 1, cf. com. Dão. 12:2). Quiçá se menciona especificamente aos
mártires e aos vencedores sobre a besta porque representam aos que sofreram mais. Ver a
segunda Nota Adicional ao final deste capítulo.
E viveram.
O texto grego pode traduzir-se "viveram" ou "surgiram à vida". O contexto parece favorecer
a segunda tradução; caso contrário a declaração: "Esta é a primeira ressurreição" (vers. 5), não
teria um antecedente apropriado. No entanto, os vencedores da besta estarão vivos no tempo
que precederá imediatamente à vinda do Filho do homem, e a maioria deles não precisará
ressuscitar (ver com. vers. l). Portanto, alguns sugerem que "viveram" deve sugerir a idéia de
um começo, e que "e" deve entender-se como um termo explicativo. De maneira que diria:
"Eles começaram a viver, isto é, a reinar com Cristo".
Reinaram.
Surge a pergunta: sobre quem reinarão os santos se todos os impíos foram destruídos? Diz-
se que reinam "com Cristo". Quando o sétimo anjo toque a trombeta, "os reinos do mundo"
chegarão a ser os reinos "de nosso Senhor e de seu Cristo" (cap. 1 l: 15). Daniel fala do "reino,
e o domínio e a majestade dos reinos" que é "dado ao povo dos santos do Altíssimo" (cap.
7:27). Os santos têm estado sob o governo opressor de reis que tinham bebido o vinho da
fornicação de Babilonia (Apoc. 18:3); mas agora se investiram os papéis.
É verdade que os impíos estão mortos (ver com, cap. 20:2), mas voltarão à vida ao fim do
milênio (ver vers. 5). Estão encerrados, por dizê-lo assim, para receber depois seu castigo.
Enquanto os santos ajudam na obra de juízo que determinará o castigo que será aplicado.
Depois de que os impíos retornem à vida, sofrerão a derrota completa, receberão seu castigo e
serão aniquilados (ver com. cap. 14: 10; 20:9).
Com Cristo.
O reino milenar será com Cristo no céu, não na terra como o afirmam muitos intérpretes da
Bíblia (ver com. vers. 2; ver a segunda Nota Adicional 894 ao final deste capítulo).
Mil anos.
Ver com. vers. 2.

266. 5.
Os outros mortos.
É óbvio que se refere aos impíos mortos, os que desde o princípio do mundo morreram sem
Cristo e os que pereceram durante a segunda vinda de Cristo. Isto e tem mais claro ainda
porque todos os mortos justos participarão na primeira ressurreição. Portanto, "os outros
mortos" têm que ser os impíos mortos (ver com. vers. 2). Alguns MSS omitem a frase "mas os
outros mortos não voltaram a viver até que se cumpriram mil anos", mas a evidência textual
estabelece sua inclusão. De todos modos a doutrina da segunda ressurreição -implícita
claramente neste capítulo- não depende desta declaração. Se as nações têm que se unir com
Satanás em seu ataque contra a santa cidade (vers. 9), é necessário que voltem à vida. A frase
"segunda ressurreição" se deriva da observação de que só há duas ressurreições principais
(Juan 5:28-29; Hech. 24:15), e que a ressurreição dos justos se chama a "primeira ressurreição"
(ver com. Apoc. 20:2, 4).
A oração "mas os outros mortos não voltaram a viver até que se cumpriram mil anos",
constitui um parêntese. A frase que segue: "Esta é a primeira ressurreição", relaciona-se
diretamente com a ressurreição mencionada no vers. 4.
Há um estudo da evidência textual quanto ao vers. 5 na primeira Nota Adicional ao final
deste capítulo.
Primeira ressurreição.
Isto é, a mencionada no vers. 4 (ver o comentário respectivo).
6.
Bienaventurado.
Gr. makários (ver com. Mat. 5:3).
Santo.
Gr. hágios (ver coro. Rom. 1:7).
A segunda morte.
Ou seja a morte que sofrerão os impíos depois de sua ressurreição ao final dos mil anos
(vers. 14; cap. 2 l: S). A primeira morte é a que lhe sobreve a todos (1 Cor. 15:22; Heb. 9:27).
Todos, tanto os justos como os impíos, serão ressuscitados desta primeira morte (Juan 5:28-
29). Os justos sairão de suas tumbas à imortalidade (1 Cor. 15:52-55). Os impíos serão
ressuscitados para receber seu castigo e morrer eternamente (Apoc. 20:9; 21:8).
Deus os destruirá totalmente no inferno (ver com. Mat. 10:28); os aniquilará. A "segunda
morte" é algo diametralmente #oponer a uma vida eterna no meio de torturas, que segundo
ensinam muitos será a sorte dos impíos (ver com. Mat. 25:4 l).
Potestade.

267. Gr. exousía, "autoridade". A segunda morte não tocará aos isentados.
Sacerdotes.
Ver com. Apoc. 1.6; cf Isa. 61:6.
De Deus.
Isto é, em companhia com Deus; assim mesmo "de Cristo" significa em companhia com
Cristo. As frases "de Deus" e "de Cristo" podem também significar respectivamente, servindo a
Deus e servindo a Cristo.
Reinarão.
Ver com. vers. 4 e a segunda Nota Adicional ao final deste capítulo.
7.
Solto.
O encerro terá lugar quando os justos sejam transladados ao céu e destruídos os impíos
vivos (ver com. vers. 2); e Satanás será "solto" quando ressuscitem os impíos. Isto lhe dará
súbditos sobre quem exercer sua arte de engano.
Prisão.
A prisão é o "abismo", a terra que ficará desolada quando Cristo vinga por segunda vez, e em
onde Satanás ficará circunscrito durante os mil anos (ver com. vers. l). Mas Satanás será
libertado para organizar aos impíos ressuscitados. Este será seu esforço final contra Deus antes
de que seja destruído para sempre jamais.
8.
Nações... Gog e a Magog.
Estes termos representam às hostes dos réprobos de todos os séculos, quem participarão na
segunda ressurreição. Há um estudo dos nomes "Gog" e "Magog" e da aplicação destes
símbolos na profecia do AT e nesta passagem, em com. Eze. 38:1-2.
A batalha.
O artigo definido põe de manifesto que será uma batalha especial: o último conflito entre
Deus e os que se rebelaram contra ele. Ver CS 721-723.
A areia do mar.
Isto é, mais do que possa computar-se (cf. Gén. 22:17). Esta hoste a compõem todos os
réprobos desde a fundação do mundo.
9.
A largura da terra.

268. Compare-se com uma expressão similar em Hab. 1:6. Os impíos, sob a direção de Satanás,
marcham contra o acampamento dos justos.
O acampamento.
Gr. parembol", "acampamento". Parembol" se usa para referir-se aos quartéis dos soldados
ou a um fortín (Hech. 21:34, 37), aos exércitos em formação de guerra (Heb. 11:34) ou a um
acampamento de pessoas (Heb. 13:11, 13).
Parembol" descreve aqui à Nova Jerusalém.
E a cidade amada.
A cidade amada é a 895 Nova Jerusalém (cap. 21: 10). Alguns eruditos distinguem entre o
acampamento e a cidade; mas pelo menos está claro que os santos estarão dentro da cidade
durante o assédio (ver PE 292-293). O fato de que a "cidade amada" é sitiada demonstra
claramente que já desceu, ainda que seu descenso se descreve no cap. 21:1, 9-10. Um dos
acontecimentos mais importantes depois da terminação dos mil anos é o descenso de Cristo,
os santos e a cidade santa. A narração é muito breve, mas a seqüência dos acontecimentos é
clara quando se examina todo o contexto.
Fogo.
Sem dúvida se refere a fogo literal como meio de destruição.
Consumiu.
A flexão do verbo grego denota uma ação completa. Os impíos serão aniquilados. Sofrerão a
"segunda morte" (ver com. vers. 6). Aqui não se insinua uma tortura perpétua num inferno
que arde para sempre (cf. Jud. 7).
10.
Lago de fogo.
Ver com. cap. 19:20. Este lago de fogo é a superfície da terra que se converterá num mar de
chamas que consome aos impíos e purifica a terra.
Estavam.
Esta palavra foi adicionada. O contexto sugere substituí-la com a frase "foram lançados". Ver
com. cap. 19:20.
Serão atormentados.
O sujeito plural do verbo são o diabo, a besta e o falso profeta. Deve notar-se que a besta e
o falso profeta não são seres literais senão simbólicos.
Pelos séculos dos séculos.
Ver coro. cap. 14:11.

269. 11.
Trono.
Símbolo de autoridade, neste caso a autoridade de levar a cabo um juízo.
O trono é "branco", o que quiçá sugira pureza e justiça nas decisões tomadas. Também se
lhe agrega o adjetivo "grande", quiçá para referir-se às decisões importantes que ali se
tomam.
Ao que estava sentado.
Não se diz a identidade da pessoa que está sentada sobre o trono, a não ser que o revelem
as palavras "ante Deus" (vers. 12); no entanto, a evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto
"adiante do trono". De ali que permaneça a incerteza da identidade. As Escrituras apresentam
a Cristo (Rom. 14: 10) e ao Pai (Heb. 12:23) sentados para exercer juízo. Em Apoc. 4:2, 8-9; 5:1,
7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19:4; 21:5 o Pai é o que está sentado no trono como juiz divino; mas os
dois atuam na mais estreita unidade (ver com. Juan 10:30). Os atos oficiais do um são os
mesmos do outro. Cristo é sem dúvida o que leva a iniciativa aqui (ver CS 724).
Fugiram.
Uma indicação do poder absoluto daquele que está sentado sobre o trono e da fugaz
existência deste mundo (Sal. 102:25-26; 104:29-30; Isa. 51:6; Mar. 13:31; 2 Ped. 3: 10). O
ordem eterno que se estabelecerá terá de ser de uma classe inteiramente nova (Apoc. 21:1-
5).
12.
Os mortos.
É óbvio que se refere aos que participarão na segunda ressurreição (ver com. vers. 5, 7).
Grandes e pequenos.
A hierarquia que se atinge nesta vida não tem valor algum neste encontro com Deus. Muitas
pessoas importantes escaparam ao justo castigo de suas iniqüidades enquanto viviam; mas
neste ajuste final de contas com Deus não se poderá evadir Injustiça plena.
Ante Deus.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "adiante do trono" (BJ, BA, NC). Ver com.
vers. 1 l.
Os livros.
Estes são os livros que contêm o registo da vida dos seres humanos. Nenhuma sentença
pronunciada sobre os impíos será arbitrária, unilateral ou injusta. Há uma classificação destes
livros em com. Dão. 7: 10.
Outro livro.

270. Isto é, "um livro mais".
Da vida.
Ver com. Fil. 4:3; cf. com. Luc. 10:20.
Segundo suas obras.
Ver com. Rom. 2:6. Estas são evidências que todos podem ver e avaliar.
13.
O mar.. a morte... o Hades.
Estas palavras destacam a universalidade da segunda ressurreição insinuada no vers. 12.
Ninguém poderá escapar-se de comparecer em pessoa adiante de Deus em seu trono. A morte
e o Hades se mencionam juntos nos cap. l:18; 6:8.
Quanto a uma definição de "Hades", ver com. Mat. 11:23.
14.
A morte e o Hades.
Uma personificación da morte e o Hades. Este lançamento de ambos no lago de fogo,
representa o fim da morte e o sepulcro ou morada dos mortos. Não terão jamais parte alguma
na Terra Nova, pois são fenômenos mortais que só pertencem a este mundo. 1a morte é o
inimigo final que será destruído (1 Cor. 15:26, 53-55).
Lago de fogo.
Ver com. vers. 1 0.
A morte segunda.
Ver com. vers. 6. 896.
15.
E o que.
No livro da vida só permanecerão os nomes dos que tenham sido fiéis. Os nomes dos que
não perseveraram até o fim, serão apagados (cap. 3:5). Os nomes de muitos nunca estiveram
registrados ali, porque no livro só estão os nomes dos que em algum momento de sua vida
professaram fé em Cristo (ver com. Luc. 10:20).
Lago de fogo.
Ver com. vers. 10. Cf. Mat. 25: 41, 46; Apoc. 21: 8.
NOTAS ADICIONAIS DO CAPÍTULO 20.
Nota 1.

271. Em Apoc. 20: 5 há um problema textual. A oração "Mas os outros mortos não voltaram a
viver até que se cumpriram mil anos", não se encontra em alguns manuscritos. Isto deu origem
a certa dúvida quanto a que seja genuína.
Apresentamos um exame da evidência textual referente a este problema.
Há seis manuscritos unciales principais que contêm o livro de Apocalipsis: (1) os Papiros de
Chester Beatty, do século III, chamados p47 , o depoimento antigo mais importante do livro, e
uns poucos fragmentos de papiros; (2) o Sinaítico (cujo símbolo é X), do século IV; (3) o
Alexandrino (cujo símbolo é A), do século V; (4) o palimpsesto de Efraín (cujo símbolo é C), do
século V; (5) o Porfiriano (cujo símbolo é P), do século IX ou X, e (6) um manuscrito do
Vaticano, cujo símbolo as vezes é B, mas que deve distinguir-se do Códice Vaticano do século
IV, cujo símbolo é sempre B. Perdeu-se o livro do Apocalipsis do Códice Vaticano, de maneira
que a deficiência foi suprida com um manuscrito do século VIII designado Vaticano gr. 2066,
046 ou a 1070.
Além destes documentos unciales, há muitos manuscritos cursivos de data
comparativamente tardia.
Deve notar-se que estes antigos manuscritos não são todos completos. Algumas das folhas
faltam do todo, e outras foram mutiladas; as vezes lhes faltam seções inteiras. Por exemplo,
como se acaba de notar, perdeu-se todo o livro do Apocalipsis do Códice Vaticano. Os Papiros
de Chester Beatty que contêm o Apocalipsis, só têm a parte que vai desde o cap. 9: 10 até
17:2, e faltam certas linhas destas folhas. O depoimento destes importantes manuscritos
unciales no que respecta ao cap. 20:5 é, portanto, desconhecido. O mesmo sucede com o
depoimento do palimpsesto de Éfraín (C) e do Porfiriano (P), porque falta todo o capítulo 20 no
C e os primeiros nove versículos do capítulo no R Esta seção do Apocalipsis também defeituosa
em alguns cursivos.
A versão Peshitto -de princípios do século V- nunca incluiu os livros de 2 Ped., 2 Juan, 3 Juan,
Judas e o Apocalipsis, porque a igreja siríaca não reconhecia sua canonicidad. O texto do
Apocalipsis que aparece a partir de 1627 nas edições modernas impressas da versão Peshitto,
foi tomado de uma tradução siríaca posterior conhecida como a Harcleana.
Portanto, a autenticidade da oração que estamos considerando deve justipreciarse com os
depoimentos restantes, que são comparativamente poucos em número. Em verdade, os
depoimentos antigos do livro do Apocalipsis são muito mais escassos do que os dos
Evangelhos, os Fatos ou as epístolas paulinas.
Nos manuscritos que contêm esta seção do Apocalipsis a cláusula "Mas os outros mortos
não voltaram a viver até que se cumpriram mil anos", omite-se no Sinaítico (X), nuns poucos
cursivos e nas versões siríacas.
Encontra-se no Alexandrino (A) e no 046, e em grande número de cursivos.
O processo pelo qual se determina a autenticidade de um texto ou de uma variante é
demasiado complexo para ser tratado aqui; mas com a evidência disponível os eruditos

272. aceitam geralmente como autêntica a oração que estamos examinando. Por esta razão
aparece na maioria das traduções.
O fato de que alguns tradutores coloquem a passagem entre parêntese não significa
necessariamente que duvidam da autenticidade do texto; podem simplesmente considerá-lo
como um parêntese.
Os redatores do Novo Testamento grego Nestlé-Aland, edição 26, considerado como o mais
minusioso e erudito, incluíram esta frase como parte do texto. Por outra parte os redatores do
NT grego das Sociedades
Bíblicas Unidas, terceira edição texto no qual se baseiam as traduções da Sociedades
Bíblicas, incluem essa frase sem discutir a possibilidade de que não seja parte do texto. Por
outra patre , os redatores do NT grego das Sociedades Bíblicas 897 Unidas, terceira edição,
texto no qual se baseiam as traduções das Sociedades Bíblicas, incluem essa frase sem discutir
a possibilidade de que não seja parte do texto. Desta forma o dão como "texto estabelecido";
isto é, não consideram digno de mencionar o fato de que a frase defeituosa nuns poucos MSS.
Destacou-se que toda a passagem tem um sentido coerente se se omite a oração que
consideramos, especialmente se a última parte do vers. 4 se traduz: "vieram à vida e reinaram
com Cristo mil anos", tradução que permite a sintaxe do grego. No entanto, isto não é
suficiente de por si para decidir se é genuíno uma determinada passagem. Não pode negar-se
a um autor o direito de introduzir uma idéia parentética num pensamento que de outra
maneira não teria brechas.
Não há problema entre a oração mencionada e seu contexto porque o que ela diz está
claramente implícito no contexto, especialmente quando se estudam outras passagens da
Escritura relacionados com ela. A Bíblia fala de duas ressurreições principais: a dos justos, e a
dos injustos (Juan 5: 28-29; Hech. 24: 15). Ensina-se com toda clareza que a ressurreição dos
justos será simultânea com a segunda vinda de Cristo (1 Tes. 4: 13-17). Em Apoc. 20: 4 se
declara de alguns que "viveram e reinaram com Cristo mil anos". Esta oração deveria traduzir-
se como já o dissemos: "Vieram à vida ["reviveram", BJ ] e reinaram com Cristo mil anos". Se se
traduz desta maneira, a oração "Esta é a primeira ressurreição" (vers. 5) relaciona-se em forma
lógica com o vers. 4. Quando o autor chama a esta a "primeira" ressurreição, tacitamente
indica que terá uma "segunda". Como todos os impíos morrerão em ocasião da segunda vinda
de Cristo (cap. 19: 21), e como se os descreve quando atacam a cidade ao fim dos mil anos
(cap. 20: 8-9), deduz-se que devem ter ressuscitado. Portanto, está claramente implícita no
contexto a segunda ressurreição ao final dos mil anos.
Nota 2.
O período dos mil anos, comummente chamado milênio, só se menciona na Bíblia em Apoc.
20. No milênio ou milenar não é um termo das Escrituras, mas a expressão "mil anos" aparece
seis vezes nos vers.
1-7. Os comentadores diferem muito em sua maneira de entender o milenar.

273. Esta Nota Adicional tem o propósito de expor as razões bíblicas da posição que sustentam os
adventistas do sétimo dia, e mostrar por que consideram insustentáveis outras posições que
se propuseram.
A segunda vinda de Cristo precede ao milênio.- É evidente que a segunda chegada precederá
ao milênio porque a narração dos cap. 19 e 20 do Apocalipsis é continuada. Descreve-se
simbolicamente a segunda vinda no cap. 19: 11-2 1, e a narração segue sem interrupção no
cap. 20, que trata o período dos mil anos. A continuidade da narração se demonstra
claramente pela relação recíproca dos acontecimentos. Os três grandes poderes que se
#oponer<3> à obra de Cristo e congregarão aos reis da terra para a batalha que se livrará
imediatamente antes da chegada, identificam-se como o dragão, a besta e o falso profeta (cap.
16: 13). Segundo o cap. 19: 19, quando "a besta" e os "reis da terra" e "seus exércitos" se
congreguem para fazer guerra contra Cristo em ocasião de sua segunda vinda, a besta e o falso
profeta serão apresados e arrojados vivos dentro de um lago de fogo que arde com enxofre
(vers. 20-21). A narração do cap. 20 apresenta a sorte do terceiro membro do trio, o dragão:
será atado e lançado ao abismo, onde permanecerá por mil anos.
Qualquer definição ou descrição do milênio deve basear-se no esquema da doutrina do
milenar que se expõe nos cap. 19 e 20, porque este é a única passagem da Escritura que trata
diretamente esta doutrina.
Os inimigos de Cristo são morridos na segunda chegada. -Quando a besta e o falso profeta
sejam arrojados no lago de fogo (Apoc. 19:20), "os demais" (vers. 21) de seus seguidores serão
morridos pela espada de Cristo.
Estes são os "reis", "capitães" e "fortes", e "todos, livres e escravos, pequenos e grandes"
(vers. 18). Menciona-se a estes mesmos grupos em relação com o sexto selo, quando tentarão
esconder-se do rosto do Cordeiro (cap. 6: 14- 17) porque os céus se apartarão como um rolo
que é envolvido e todo morro será movimentado de seu lugar e também as ilhas. É óbvio que
estas passagens das Escrituras se referem ao mesmo acontecimento que despedaçará a terra:
a segunda vinda de Cristo. 898.
Quantos estão compreendidos na morte de "os demais" (cap. 19: 21)? Segundo o cap. 13: 8
só terá duas classes na terra quando Cristo vinga por segunda vez: "A adoraram [à besta] todos
os moradores da terra cujos nomes não estavam escritos no livro da vida". Portanto, é
evidente que quando "os demais" sejam "morridos com a espada" (cap. 19: 21), não terá
sobrevivientes salvo os que resistiram à besta, isto é, aqueles cujos nomes estão escritos no
livro da vida (cap. 13: 8). Antes de mencionar que este grupo entrará em seu reinado milenar
(cap. 20: 4), Juan relata como o terceiro grande inimigo -o dragão- começará a receber sua
retribuição (vers. 1-3).
Os mortos justos ressuscitarão na segunda vinda de Cristo.-A Bíblia apresenta duas
ressurreições: a dos justos e a dos injustos, separadas por um período de mil anos (ver com.
Apoc. 20: 1, 4-5). Não terá uma ressurreição geral, pois há outra da qual aparentemente não
todos participam (Fil. 3: 11; cf. Luc. 14: 14; 20: 35). Em outra parte se descreve aos justos como
"os que são de Cristo, em sua vinda" (1 Cor. 15: 23). Alguns sustentam que Apoc. 20: 4 só
descreve aos mártires cristãos; no entanto, uma comparação com outras passagens mostra

274. que todos os justos, inclusive os santos do AT (ver com. Rom. 4: 3; 1 Cor. 15: 18) e os justos
vivos, revestidos de imortalidade nesse momento (1 Cor. 15: 51-54), ascendem para estar com
Cristo quando ele vinga por segunda vez (ver com. 1 Tes. 4: 16-17).
Não há fundamento válido nas Escrituras para separar aos "bienaventurados e santos" que
resistiram a perseguição da besta, dos santos imortais mencionados em 1 Tes. 4 e 1 Cor. 15.
A unidade da segunda chegada.-As diferentes referências bíblicas à segunda chegada se
combinam para descrever como um só acontecimento a vinda de Cristo para recolher a seus
santos, e para destruir aos perseguidores deles. As referências principais podem resumir-se
como segue:
1. Mat. 24: 29-31. A vinda de Cristo será visível, "sobre as nuvens do céu", "depois da
tribulación". Jesús enviará a seus anjos "com grande voz de trombeta", para juntar a "seus
escolhidos".
2. 1 Cor. 15: 23, 51-53. "Os que são de Cristo, em sua vinda" -tanto os mortos ressuscitados
como os vivos- receberão a imortalidade quando "se tocará a trombeta".
3. 1 Tes. 4: 15-17. O Senhor descerá "com trombeta de Deus" para ressuscitar e arrebatar a
"os mortos em Cristo", junto com os que vivem e os que ficam até o dia de sua vinda. Serão
arrebatados "nas nuvens para receber ao Senhor no ar", para estar "sempre com o Senhor".
4. 2 Tes. 1: 6-8. A igreja receberá "repouso" da perseguição quando Cristo seja revelado
"desde o céu com os anjos de seu poder, em chama de fogo" para castigar aos que não
"obedecem o Evangelho".
5. 2 Tes. 2: 1-3, 8. A "reunião com ele [Cristo]", com respeito à qual os tesalonicenses
estavam turbados, não virá até depois da "apostasía" e a revelação de "aquele inicuo [o
anticristo]", que será destruído "com o espírito de sua boca [de Cristo]" e o "resplendor de sua
vinda".
6. Apoc. 1: 7. Sua vinda será "com as nuvens" e visível para "todo olho".
7. Apoc. 14: 14-20. Quando Cristo vinga, recolherá uma dupla colheita: os justos e os
impíos.
8. Apoc. 19: 11 a 20: 6. Quando Cristo vinga, a vinda na que aparece simbolicamente como
um guerreiro que é acompanhado pelas hostes do céu, arrojará à besta perseguidora e ao
falso profeta ao lago de fogo, matará ao resto de seus inimigos com a espada que sai "de sua
boca". E um anjo atará a Satanás; então os fiéis -os mortos ressuscitados e os vivos- receberão
seu recompensa: reinarão "com ele mil anos".
Estas referências das Escrituras concordam em descrever o glorioso regresso do Senhor
como um acontecimento único e visível. Mostram que este acontecimento produzirá (1) a
reunião dos santos imortais recolhidos da terra para estar com ele, como é evidente, nas
"moradas" celestiais, no lugar que Cristo foi preparar para eles (Juan 14: 2-3), e (2) a morte de
todos os perseguidores da última geração, junto com todos os impíos, pela glória consumidora
da vinda de Cristo.

275. Portanto, é evidente que quando comecem os mil anos só terá dois grupos de seres
humanos: os que foram levados ao céu revestidos de imortalidade, e os que ficaram morridos
na terra desolada e escura. Este despoblamiento da terra é o que atará a Satanás (ver com.
Apoc. 20: 1-2), pois não pode chegar até os isentados nem 899 tem poder para enganar a seus
súbditos mortos. Os enganará de novo quando sejam ressuscitados ao terminar os "mil anos"
(vers. 5).
Base equivocada da crença num milênio terrenal.- Alguns sustentam que no milênio será um
período de justiça, paz e prosperidade na terra. Chegam a esta conclusão mayormente por
aplicar aos mil anos, já seja literal ou figuradamente, as profecias de restauração do reino que
foram dadas ao antigo Israel no AT. Os premilenaristas que pertencem a este grupo aplicam
estas profecias literalmente, ou a um reino mundial da igreja ou dos judeus, num milênio
futuro depois da segunda vinda. Os postmilenaristas aplicam estas mesmas predições a uma
era áurea futura que desfrutará a igreja antes da segunda vinda. Um terceiro grupo, os
amilenaristas, reduz as descrições do AT relativas ao reinado oferecido ao antigo Israel, a
simples alegorias das vitórias da igreja na dispensación evangélica.
A falsidade destas três posições é dupla: (1) Nenhuma delas harmoniza com as
especificações que apresenta Apoc. 19: 11 a 20: 15, a passagem mais importante das Escrituras
que trata do milênio. Esta passagem mostra claramente que não terá ser humano vivo na terra
durante este período (ver o anterior; cf. com. cap. 20: 1). Portanto, no milênio não pode ser
um período de justiça, paz e prosperidade na terra. (2) Estas posições se fundam num conceito
falso da natureza das profecias do AT.
Por exemplo, muitos premilenaristas sustentam que estas profecias do reino são decretos
literais e inalteráveis que ainda devem cumprir-se para o Israel literal, isto é para os judeus
(quanto ao termo "Israel", que se aplica aos judeus de qualquer tribo, ver com. Hech. 1: 6).
Esta crença equivocada produziu um sistema conhecido como futurismo (ver pp. 133-134) que,
em vez de considerar à igreja cristã como herdeira das promessas que se fizeram a Israel,
considera a era cristã como um "parêntese" na profecia, isto é, que enche a brecha até que se
cumpram literalmente no futuro as antigas profecias com respeito a Israel (cf. pp. 133- 134).
Os intérpretes desta escola aplicam a maior parte das predições do Apocalipsis
principalmente aos judeus, e crêem que estas predições se cumprirão no que chamam "o
tempo do fim". Esperam que as profecias do AT respecto do reino que lhe foram dadas a
Israel, cumpram-se durante o milênio. Dividem a história sagrada em dispensaciones ou
períodos (pelo qual se os denomina "dispensacionalistas"), nos quais a "idade da igreja" se
considera como uma dispensación intermédia de graça entre as idades judias da lei passada e
a futura. Esta divisão em dispensiones logicamente requer um "rapto anterior à tribulación"
(ver com. 1 Tes. 4: 17) a fim de sacar aos santos cristãos da terra antes do "período de
tribulación" judeu. Estes intérpretes sustentam ademais do que os judeus sobrevivientes
aceitarão a Cristo quando apareça nas nuvens depois da tribulación.
Então com as "nações" sobrevivientes entrarão no milênio; e conquanto é verdadeiro que
seguirão sendo mortais, viverão numa terra parcialmente renovada. Segundo esta teoria,
nesse tempo os judeus gozarão não só de prosperidade material e de longevidade, senão
também do reino davídico restaurado, de um templo restaurado e de um sistema de sacrifícios

276. "comemorativos"; da lei, no sábado, o domínio político do mundo, a aplicação pela força do
reinado "com vara de ferro" de Cristo sobre nações submissas, que finalmente se farão
rebeldes. Tudo isto num reino terrenal milenar, enquanto os santos cristãos reinarão com
Cristo revestidos de imortalidade.
A seguir se detalham alguns dos princípios da interpretação profética do AT que passam por
alto os que aplicam as profecias do reino do AT aos judeus numa era futura (ver t. IV, pp. 27-
40; com. Deut. 18: 15).
1. As promessas feitas ao antigo Israel eram condicionais. Deus disse: "Se derdes ouvido a
minha voz. . . vocês sereis meu especial tesouro sobre todos os povos" (Exo. 19: 5; cf. Deut. 7:
8; 27-30; Jer. 18: 6-10; ver t. IV, p. 36).
2. Israel como nação não cumpriu as condições; portanto, perdeu o reino e as promessas.
Quando Cristo, o filho de David, vinho e a nação judia recusou a seu Rei, ela perdeu o reino
(ver com. Mat. 21: 43; cf. com. Apoc. 20: 1).
3. A igreja cristã, o "Israel espiritual", é agora a herdeira das promessas. O fracasso do Israel
literal não significa que "a palavra de Deus tenha falhado" (Rom. 9: 6). Quando a nação de
Israel foi cortada como ramos mortos da verdadeira raiz de Abrahán, o Israel 900 verdadeiro
era então o fiel remanente judeu que tinha aceitado ao Mesías (ver com. Rom. 11: 5); e a esses
judeus cristãos foram agregados os cristãos gentis injertados no tronco original; portanto, a
árvore inclui agora aos filhos espirituais de Abrahán (Gál. 3: 16, 26-29), isto é, a igreja cristã.
Pablo diz que "todo Israel será salvo" (Rom. 11: 26), mas estabelece claramente que "todo
Israel" não significa todos os judeus (ver o comentário respectivo). Exclui aos que são só "filhos
segundo a carne" e inclui unicamente aos "filhos segundo a promessa" (Rom. 9: 6-8). A estes
lhes adiciona os gentis que têm a circuncisão verdadeira, espiritual, que prove de Cristo (Rom.
2: 26, 28-29; Couve. 2: 11; ver com. Rom. 11: 25-26; Fil. 3: 3).
Pablo diz especificamente que os que não são judeus mas são salvos pela graça de Cristo,
não são já estrangeiros da "cidadania de Israel" e "os pactos da promessa", senão que são
"conciudadanos dos santos" (Éfe. 2: 8-22). No Israel espiritual "não há judeu nem grego",
senão que todos são um em Cristo Jesús (Gál. 3: 28).
Pablo aplica a "toda sua descendência" -cristãos judeus e gentis- a promessa do reino (ver
com. Rom. 4: 13, 16). Pedro cita quase textualmente uma passagem clave (Exo. 19: 5- 6) que
lhe prometia a Israel a condição de um povo escolhido, uma nação santa, um "real
sacerdocio", e o aplica aos cristãos que não são judeus. Isto mostra que ele considerava à
igreja cristã como herdeira da condição especial que possuiu anteriormente o Israel
desobediente (ver com. 1 Ped. 2: 5-10). Juan usa duas vezes uma expressão que parece aludir
a esta mesma passagem de Exodo: "reis e sacerdotes" (ver com.
Apoc. 1: 6; 5: 10), demonstrando assim que faz uma aplicação similar daquela promessa do
reino à igreja: não só à futura igreja triunfante senão também aos cristãos do Ásia Menor. Há
outros exemplos no NT de passagens inspiradas que se aplicam à igreja dos tempos apostólicos
em Hech. 2: 16-21; 13: 47; 15: 13-17 . Essas promessas e profecias foram feitas, por suposto, a
Israel.

277. 4. Profecias que foram originalmente literais podem ter um cumprimento espiritual para o
"Israel espiritual" nesta época, e transcendentalmente no mundo vindouro. As aplicações do
NT mostram que as profecias dadas literalmente ao antigo Israel podem ter um cumprimento
não literal na igreja nas novas condições da era cristã, e um cumprimento final, sem os fatores
próprios da mortalidade, no reino eterno.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1-15 1T 67-71.
1-3 CS 716.
2-4 PE 290.
4 PE 52.
4-6 CS 719.
5 PE 51, 89.
5-6 PE 292.
5-9 PE 53.
6 CS 600, 732; HR 449; PE 51.
7-9 CS 722; PE 293.
9 CS 731-732; PE 51, 53, 294.
11 CS 722.
11-12 CMC 328; CS 724; FÉ 261; HR 442;
PVGM 301; 8T 28.
12 CS 534, 540, 604; 1JT 524; OE 534; Pp
336, 37l; TM 224.
12-13 PE 52.
13 4T 116.
13-14 CS 600.
14 PE 295; PP 493 901.

Cap. 21
1.

278. Novo.
Gr. kainós, "novo" em qualidade, em contraposição com o que está gastado ou arruinado. A
palavra "novo" aparece duas vezes neste versículo, e em am bas é tradução de kainós. Neós,
que também se traduz como "novo" no NT (Mat. 9: 17; 1 Cor. 5: 7; Couve. 3: 10; etc.), refere-
se a algo novo no tempo. Com a palavra kainós, Juan quiçá quis destacar que os céus novos e a
terra nova serão criados com os elementos purificados dos céus antigos e da antiga terra, e
que portanto serão novos em qualidade, diferentes. Os céus novos e a terra nova são, pois,
uma re-criação, uma formação nova feita com elementos que existem, e não uma criação do
nada. Cf. 2 Ped. 3: 13.
Passaram.
No que se refere a sua condição anterior desfigurada. O que era perfeito quando saiu das
mãos do Criador, que foi qualificado como "bom em grande maneira" (Gén. 1: 31), foi
terrivelmente desfigurado pelo pecado, e não pode permitir-se que continue assim através da
eternidade.
O mar já não existia mais.
Isto é, os mares como os conhecemos agora não existirão na nova criação.
Alguns insistem em que este "mar" simboliza a povos, nações e línguas (cf. cap. 17: 15); mas
se assim fora, então os céus e a terra necessariamente teriam que ser também simbólicos.
Juan simplesmente está afirmando que os céus, a terra e os mares já não existirão como os
conhecemos agora (cf. PP 24).
2.
A santa cidade.
Na antiga Jerusalém estava o templo, onde Deus podia manifestar sua presença a seu povo
(1 Rei. 8: 10- 11; 2 Crón. 5: 13-14; 7: 2-3) como o tinha feito desde a porta do tabernáculo no
deserto (Exo. 29: 43-46; 40: 34-38). A cidade de então foi descrita como "santa" (Dão. 9: 24;
Mat. 27: 53); mas com o corso do tempo a degradação espiritual do povo de Deus chegou a ser
tão grande, que Jesús qualificou ao templo de "gruta de ladrões" (Mat. 21: 13) e predisse a
queda da cidade (Mat. 22: 7; Luc. 21: 20). Mas Deus promete agora uma nova classe de
Jerusalém, a qual Juan descreve como a "Nova Jerusalém".
Nova.
Gr. kainós; novo em espécie e qualidade (ver com. vers. 1). Cf. Gál. 4: 26; Heb. 11: 10; 12: 22;
13: 14.
Descer.
Juan contemplou em visão o descenso da cidade (cf. PP 46).
Do céu.

279. Seu lugar de origem (cf. cap. 3: 12; 21: 10).
De Deus.
Deus é seu autor, seu originador, seu criador.
Disposta.
A palavra que se traduz como "disposta", sugere que a preparação começou no passado e
foi aperfeiçoada, de maneira que agora está completamente preparada (cf. CS 703, 706).
Esposa.
A cidade é apresentada aqui como uma esposa (ver com. cap. 19: 7).
Ataviada.
Gr. kosméÇ, "arrumar", "aparejar", "enfeitar". A palavra "cosmético" deriva de kosméÇ. A
flexão do verbo grego sugere que o processo de enfeite começou no passado e tinha sido
completado.
Marido.
Isto é, o Cordeiro, Cristo (cap. 19: 7).
3.
Grande voz.
Não se identifica ao que fala. Quiçá não seja Deus, porque se fala dele em terceira pessoa.
Tabernáculo.
Gr. sk"ne, "loja", "pavilhão", "tabernáculo". O verbo sk"nóö "acampar", "morar" aparece em
Juan 1: 14: "aquele Verbo se fez carne, e habitou entre nós" (ver com. Juan 1: 14). Esta
presença visível de Deus se manifestava claramente na glória sobre o propiciatorio nos dias da
teocracia, e mais tarde pela aparição pessoal de Jesucristo como membro da família humana,
quando viveu entre os homens. Esta "grande voz do céu" destaca agora o fato maravilhoso de
uma nova criação e que Deus mora pessoalmente entre seu povo.
Com os homens.
A frase "com eles" aparece duas vezes neste versículo. O apóstolo usa a preposição "com"
três vezes, o qual põe de relevo o fato assombroso de que Deus acompanhará aos seres
humanos através da eternidade estabelecendo sua morada "com eles".
Morará.
Gr.sk"nóÇ (ver com. "tabernáculo"). Cf. Eze. 37: 27. Ezequiel descreve as condições como
puderam ter sido; Juan, tal como se cumprirão.
4.

280. Toda lágrima.
Ver com. Apoc. 7: 17; cf. Isa. 25: 8; 65: 19.
Morte.
Em grego, "a morte". O artigo definido tem um grande significado. Juan fala de "a morte": o
princípio de morte que entrou como resultado do pecado. O artigo definido tem aqui a força
de um adjetivo demonstrativo.
Juan diz, efetivamente: "esta morte, a qual conhecemos tão bem e tememos tanto, será
destruída". Compare-se 903 com as palavras de Pablo: "Sorvida é a morte em vitória" (1 Com
15: 54); "O postrer inimigo que será destruído, é a morte" (vers. 26).
Pranto.
Ou tristeza, como a que produz a perda de um ser amado. As causas da tristeza serão
completamente eliminadas. Cf. Isa. 35: 10.
Clamor.
Gr. kraug", "alvoroço", "clamor", "pranto". Nessa terra perfeita do manhã não existirá causa
para o pranto.
Dor.
Uma grande parte do sofrimento e a angústia da vida é resultado da dor que nos acossa;
mas a dor será completamente eliminado daquele formoso mundo do manhã.
As primeiras coisas.
Isto é, as condições atuais passarão. Não terá nada com o estigma da maldição (cap. 22: 3).
5.
O que estava sentado.
Não se diz quem é (cf. com. cap. 20: 11). No cap. 4: 2 se apresenta ao Pai sentado no trono,
e isto mesmo pode estar implícito aqui. Alguns citam a Mat. 25: 31 como uma evidência de
que pode referir-se a Jesucristo.
Tenho aqui.
O que fala chama o atendimento a algo importante que está por revelar-se.
Novas.
Gr. kainós (ver com. vers. 1)
Todas as coisas.
Não ficará nada que tenha o estigma da maldição (cf. cap. 22: 3).

281. Escreve.
Ver com. cap. 1: 11. Esta ordem se lhe repete a Juan em diferentes momentos enquanto
estava em visão (cap. 1: 19; 2: 1; 14: 13; etc.).
Fiéis e verdadeiras.
Isto é, autênticas e dignas de confiança. As palavras e as promessas de Deus são
completamente dignas de confiança, e portanto se pode estar seguro delas (cap. 22: 6).
6.
Fato está.
Melhor "sucederam", pois o verbo está no plural; isto é, estas coisas concluíram. Alguns MSS
dizem: "cheguei a ser Alfa e Omega. . ." O que Deus tinha prometido por meio de seus santos
profetas e seu povo justo tinha antecipado com ansiosa expectativa, finalmente será realidade.
A visão antecipada que se lhe deu a Juan é uma garantia da realização final que ainda deve
efetuar-se.
O Alfa e a Omega.
Ver com. cap. 1: 8.
Ao que tiver sede.
O verdadeiro crente não tem desejos de acumular bens neste mundo, de ser rico em
riquezas terrenais. Seu anseio é beber abundantemente das riquezas espirituais que provem
de Deus.
Gratuitamente.
O dom da imortalidade pode comprar-se "sem dinheiro e sem preço" (Isa. 55: 1).
A fonte.
Ou "manancial". Cf. Juan 4: 14; Apoc. 7: 17; 22: 17.
Da vida.
A passagem pode traduzir-se, "do manancial do água que é a vida mesma".
Esta é a promessa de imortalidade (1 Cor. 15: 53).
7.
O que vencer.
Segundo o texto grego, o que vence contínua ou habitualmente. O cristão vive a vida
vitoriosa pelo poder do Espírito Santo. Pode cometer erros (ver com. 1 Juan 2: 1), mas sua vida
normal apresenta um quadro de crescimento espiritual (cf. Apoc. 2: 7, 11, 17, 26; 3: 5, 12, 21).

282. Todas as coisas.
A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "estas coisas", isto é, as promessas dadas
no Apocalipsis, particularmente as que se mencionam neste capítulo.
Seu Deus. . . meu filho.
Cf. Gén. 17: 7; 2 Sam.7: 14. Aqui se apresenta a promessa de uma relação familiar íntima. O
pecador salvado por graça será recebido na família de Deus e sua relação com o Senhor será
tão estreita como se nunca tivesse pecado.
Os habitantes dos mundos não caídos não poderão estar mais cerca de Deus e de Cristo do
que estará o pecador isentado. Ver DTG 16-18.
8.
Mas.
Apresenta-se agora um notável contraste.
Covardes.
Gr. deilós, "covarde", "medroso". A palavra se usa sempre com o sentido de covardia ou
timidez sem razão. Compare-se com seu uso em Mat. 8: 26, Mar. 4: 40, com o verbo afim de
Juan 14: 27, e o substantivo afim em Juan 14: 27 e 2 Tim. 1: 7, respectivamente. Em todos
estes casos o significado básico é covardia.
Muitos não triunfam na luta espiritual devido a sua covardia e debilidade moral; dão-se por
vencidos no tempo de prova. Cf. Mat. 24: 13.
Incrédulos.
Os que carecem de fé, ou seja que não permanecem fiéis. Não confiam em Deus até o fim;
demonstram que são indignos de confiança.
Abomináveis.
Do Gr. bdelússÇ, "causar repugnância", "sentir horror"; do verbo bdéÇ, "feder". O
substantivo bdélugma aparece em Luc. 16: 15; Apoc. 17: 4-5; 21: 27.
Homicidas.
Inclui-se aos perseguidores e assassinos dos fiéis filhos de Deus através da história. 904.
Fornicarios.
Gr. pórnos (ver 1 Cor. 5: 9-10; etc.). A forma feminina se traduz "rameras" em Mat. 21: 31-
32; Luc. 15: 30. Cf. com. Éfe. 5: 3, 5.
Feiticeiros.

283. Gr. farmakós, "praticantes de artes mágicas". O sentido etimológico é magia, encantamento,
bruxaria e o uso de drogas para entorpecer os sentidos.
Um equivalente moderno da antiga prática da hechicería é o espiritismo.
Idólatras.
Uma referência aos povos pagões e aos cristãos que praticam ritos pagões. Cf. com. 1 Cor. 5:
10; 6: 9; 10: 7.
Mentirosos.
Inclui aos que pregam falsas doutrinas. Ver com. Exo. 20: 16; ver PP 3:17.
Morte segunda.
Ver com. cap. 20: 6.
9.
Um dos sete anjos.
Um dos anjos portadores das pragas já lhe tinha mostrado a Juan o juízo contra a grande
ramera (cap. 17: 1). Agora outro deles -possivelmente o mesmo anjo, como o sugerem alguns-
dirige o atendimento de Juan à Nova Jerusalém, o centro e sede do reino eterno. Note-se que
foi um dos anjos portadores das pragas o que lhe apresentou ao profeta a Babilonia simbólica,
e que agora é também um deles quem lhe mostra a Nova Jerusalém. A antiga Babilonia e
Jerusalém historicamente foram inimigas tradicionais, e simbolicamente representam os dois
grupos empenhados no grande conflito entre o bem e o mau. Uma está representada por uma
mulher ramera (cap. 17: 5); a outra, por uma mulher pura, honorável (cap. 19: 7, 21: 2).
A esposa.
Ver com. cap. 19: 7; cf. cap. 21: 2.
10.
No Espírito.
Isto é, em transe, em visão (ver com. cap. 1: 10). Foi levado "em visões" (cf. com. Eze. 8: 3;
Dão. 8: 2).
A um morro grande.
A Juan lhe pareceu enquanto estava em visão que tinha sido depositado sobre "um morro
grande e alto". Desde essa posição contemplou os detalhes da cidade (cf. com. Eze. 40: 2).
Descia.
Cf. vers. 2.
11.

284. A glória de Deus.
Refere-se provavelmente à presença permanente de Deus entre seu povo através da
eternidade. A glória que revela sua presença nunca se apartará da Nova Jerusalém. Cf. Exo. 40:
34; 1 Rei. 8: 11.
Fulgor.
Gr. fÇster, "luminária", "corpo luminoso". Esta palavra se acha em Fil. 2: 15 na oração "no
meio da qual resplandecéis como luminares no mundo". A "luz" da cidade é a "glória" de Deus
que se menciona no comentário anterior (ver Apoc. 21: 23).
Jaspe.
Gr. iáspis (ver com. cap. 4: 3). A passagem diz: "Tendo a glória de Deus, o fulgor dela
semelhante a uma pedra muito valiosa, como pedra de jaspe, clara como o cristal".
Diáfana como o cristal.
Gr. krustallízÇ, "destellar luz", "centellear". A palavra "cristal" deriva de krustallízÇ.
12.
Um muro grande e alto.
Estas muralhas se construíam ao redor das cidades antigas para protegê-las contra seus
inimigos. As imagens de Juan procedem em parte da descrição da cidade que viu Ezequiel (ver
com. Eze. 48: 35). O quadro é o de um cidade antiga com muros e portas; eram termos com os
quais estava familiarizado o profeta, e a Inspiração escolheu revelar-lhe as glórias da cidade
eterna em termos que ele compreendia. A descrição e a linguagem humana não podem
representar adequadamente a grandeza dessa cidade celestial.
Numa profecia pictórica, o grau de identidade entre a cena que se apresenta e a realidade
exige uma cuidadosa interpretação (ver com. Eze. 1: 10; 40: 1).
Doze portas.
Compare-se com a cidade descrita por Ezequiel (cap. 48: 31-34).
Doze anjos.
Apresenta-se à Nova Jerusalém com guardas angelicais em suas portas.
Doze tribos.
Ver Eze. 48: 31-34. Quanto ao quadro do Israel espiritual repartido em tribos, ver com. Apoc.
7: 4.
13.
Ao oriente três portas.

285. A enumeração de Ezequiel tem o seguinte ordem: norte, oriente, sul, ocidente (Eze. 48: 31-
34); e o ordem de Juan é: oriente, norte, sul, ocidente. A diferença sem dúvida carece de
importância.
14.
Doze alicerces.
O número "doze" aparece cinco vezes nos vers. 12-14. Quanto ao doze como um número
significativo, ver com. cap. 7: 4.
Doze apóstolos.
A igreja do NT está construída sobre o fundamento dos apóstolos e profetas (Éfe. 2: 20).
15.
Cana.
Cf. Eze. 40: 3; Apoc. 11: 1. O ato de medir e a declaração das medidas sem dúvida são para
destacar que o lar celestial é adequado e amplo (cf. com. Juan 14: 2).
16.
Estabelecida em quadro.
Há hermosura inerente nas proporções corretas, o 905 perfeito equilíbrio e a congruência.
Quanto à construção de lugares e artefatos quadrados, ver Exo. 27: 1; 28: 16; 30: 2; 39: 9; 2
Crón. 3: 8; Eze. 41: 21; 43: 16; 45: 2; 48: 20.
Doze mil estádios.
Um estádio (stádion) tem uns 183 m (ver t. V, p. 52). Portanto, 12.000 estádios seriam uns
2.220 km. O versículo não declara se é a medida do perímetro ou só de um lado. Se é o
primeiro, cada lado da cidade mediria uns 529 km. Quanto ao costume de medir uma cidade
por seu perímetro, ver A Carta de Aristeas 105.
Iguais.
Tratou-se de explicar as dimensões da cidade de diversas maneiras. É difícil imaginar uma
cidade de 12.000 (ou 3.000) estádios de altura (ver com.
"doze mil estádios"). Alguns não negam a realidade da cidade, mas crêem que estas
medidas, como as do muro, são "de medida. . . de anjo" (ver com. vers. 17); portanto,
sustentam que é difícil que possam aplicar-se aqui dimensões humanas. Outros destacam uma
similitude entre o tamanho da cidade que se descreve e o que se imaginavam os judeus. Esta
questão se trata no Midrash: "De onde o longo e largo e alto [de Jerusalém]? E se engrandecia
e sempre aumentava para acima. Eze. 41: 7. Ensinou-se, R. Eli"ezer b. Ja"aqob disse: Jerusalém
se levantará finalmente e ascenderá até o trono da glória, e dirá a Deus: "Demasiado estreito é
para mim este lugar. ¡Aparta-te, para que eu more!" Isa. 49: 20" (Pesikta 143a, citado em
Strack e Billerbeck, Kommentar, zum Neuen Testament, t. 3, p. 849).

286. Outros lhe atribuem ao adjetivo "igual" (ísos) o significado de "proporcional", e crêem que
ainda que a longitude e a largura podem ser iguais, a altura seria proporcional com respeito às
outras dimensões. É possível que seja assim ainda que é difícil demonstrá-lo utilizando fontes
bíblicas ou extrabíblicas.
Outros interpretam que ísos retém seu significado normal, mas observam que a palavra que
aqui se traduz altura (húpsos) pode significar não só "altura" senão "a parte alta", "a cume", "a
coroa". Se assim se entende, então Juan quis dizer que a distância ao redor da parte superior
do muro tanto faz à distância ao redor de sua parte inferior.
Seja qual for a incerteza com respeito à proporção exata ou tamanho da cidade, é seguro
que sua glória celestial superará em muito à imaginação mais elevada. Ninguém tem por que
preocupar-se, pois terá suficiente lugar para todos os que desejam viver ali. Na casa do Pai há
"muitas moradas" (Juan 14: 2).
17.
Mediu seu muro.
Segundo o cotovelo do NT, que media aproximadamente 0,444 m (t. V, p. 52), 144 cotovelos
seriam uns 64 m. Juan não diz que esta medida representa a altura do muro. Alguns têm
conjeturado que a medida pode ser de sua espessura.
De anjo.
A passagem reza "de homem, isto é de anjo". O significado é algo escuro.
Por esta razão alguns insistem em que não devemos aplicar dogmaticamente conceitos
puramente humanos para medir a nova Jerusalém. Sejam cuales forem as medidas, podemos
estar seguros de que todo é perfeito. Os santos entenderão o significado das medidas de Juan
quando vejam a cidade.
18.
O material.
Gr. endóm"sis, "material de construção", de domáÇ, "edificar". Esta palavra só aparece aqui
no NT. Josefo (Antigüidades XV. 9, 6) øaplica-a a um dique, um rompeolas que se edifica junto
ao mar como proteção contra as águas. Endóm"sis pode referir-se a uma incrustación no
muro, como se este estivesse incrustado ou salpicado com jaspe.
Jaspe.
Ver com. cap. 4: 3.
Ouro puro.
A estrutura da cidade parece ter a transparência do vidro. Seu hermosura refulgente sem
dúvida muda com cada raio de luz que se reflete nela.
19.

287. Enfeitados.
Gr. kosméÇ, "enfeitar" (cf. com. vers. 2).
Pedra preciosa.
Mencionam-se doze classes de pedras preciosas no fundamento. Um joalheiro moderno não
pode identificá-las todas, nem se ganharia muito se se comparam com as jóias do pectoral do
sumo sacerdote (Exo. 28: 17-20). Também não os documentos antigos nem os eruditos
modernos concordam na identificação de todas as pedras. Algumas de suas sugestões se
enumeram ao tratar cada uma das pedras.
Jaspe.
Ver com. cap. 4: 3.
Safira.
Talvez lapislázuli, uma pedra azul, muitas vezes jaspeada de pirita, altamente cotada na
antigüidade.
Ágata.
"Calcedonia" (BJ, BC, NC). É incerta a identificação desta pedra.
Alguns sugerem uma gema de cor esverdeada.
Esmeralda.
Crê-se é uma gema de cor verde brilhante, ao que se lhe dá hoje o mesmo nome. 906.
20.
Onice.
Talvez um ónix com vetas vermelhas e pardas sobre um fundo branco.
Cornalina.
Crê-se é uma gema avermelhada.
Crisólito.
Literalmente "pedra dourada". Uma pedra de cor amarela de identificação incerta.
Berilo.
Crê-se é uma gema de cor verde mar.
Topacio.
Crê-se é uma pedra mais ou menos transparente de cor amarela que usavam os antigos para
fazer selos e jóias. Alguns crêem que se trata do crisólito de cor dourada.

288. Crisopraso.
O crisopraso moderno é uma gema transparente de cor verde maçã. Não é seguro que se
refira aqui a esta mesma pedra.
Jacinto.
Quiçá uma gema de cor púrpura. Alguns identificam o jacinto com a safira moderna.
Amatista.
Crê-se é uma gema de cor púrpura.
21.
Uma pérola.
O tamanho das gemas mencionadas supera em muito o entendimento humano.
22.
Templo.
Gr. naós, a palavra com que se designa ao santuário, limitado aos lugares santo e santísimo,
sem incluir os átrios exteriores e outros edifícios adjacentes. Quanto a hierón, a palavra que
designa todo o recinto sagrado, ver com. Luc. 2: 46; Apoc. 3: 12.
O santuário terrenal simbolizava a morada de Deus. Por causa de seu pecado, Adão e Eva
foram jogados do Edén e da presença de Deus. Quando o pecado seja destruído, a igreja
poderá morar novamente na presença divina, e não terá necessidade de um edifício para
simbolizar a morada de Deus.
23.
Não tem necessidade.
Não terá necessidade de corpos luminosos para a iluminação da cidade. O resplendor
glorioso da presença de Deus proporcionará mais luz do que a necessária (cf. Isa. 60: 19-20). As
coisas materiais não são indispensáveis no plano de Deus; reduzem-se a nada em sua presença
(cf. Isa. 24:23). A luz criada não pode ultrapassar a glória increada da presença divina.
24.
Nações.
Uma descrição dos isentados "de todas as nações e tribos e povos e línguas" (Apoc. 7: 9; cf.
Isa. 60: 3, 5).
Reyes.
Esta figura prove do AT (Isa. 60: 11).

289. 25.
Não terá noite.
Sem dúvida por causa das circunstâncias mencionadas no vers. 23 (cf. com.
Zac. 14: 7).
26.
Das nações.
Cf. vers. 24.
27.
Nenhuma coisa imunda.
Uma indubitável alusão a Isa. 52: 1. Muitas das figuras da descrição que faz Juan da santa
cidade, são tomadas dos escritos dos antigos profetas que descreveram as glórias da Jerusalém
que poderia ter existido. Juan descreve aqui a cidade que será (ver com. Eze. 48: 35).
Faz abominação.
Ver com. vers. 8.
E mentira.
Ver com. vers. 8.
O livro da vida.
Ver com. Fil. 4: 3.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1-27 1T 67-71.
1 CS 732; HAd 488; HR 450; PP 47.
1-2 Ed 291.
2 CS 480, 721; HAp 472; PE 17, 31, 291.
3 DMJ 93; DTG 18; Ed 292; HAp 473.
3-4 CS 734-735; HR 451.
4 CN 538; DMJ 20; Ed 292; HAd 492-493; HAp 481; HR 433; 3JT 225, 434; MC 405-406; MeM
157, 359-360; 366; PE 288; 8T 45.
6 Ed 79; FÉ 363; PE 279; 1T 484.
6-7 CS 595.

290. 8 2T 630; 4T 336.
9-10 CS 479; PE 250.
10-14 PE 17, 291.
11 CS 734; HR 451.
11-12 HAp 472.
18-19 MeM 368.
21-22 HAp 472.
22 CS 735; HR 452; MeM 376.
23 Ed 291; MeM 368; PE 170, 178, 286.
24 CS 735.
27 CH 103, 285; CS 528, 534; DMJ 25; ECFP 39; 2JT 178; HAp 62; MeM 331; MM 144, 268; PP
336; PR 61; 5T 278, 331, 384; Te 62; TM 149 907.

Cap. 22
1.
Um rio limpo.
O anjo lhe tinha mostrado a Juan o exterior da cidade (cap. 21: 10); agora dirige seu
atendimento a certos detalhes do interior. Compare-se com a descrição do rio que faz Ezequiel
(ver com. Eze. 47: 1).
Resplandeciente.
Gr. lamprós, "brilhante", "luciente". Compare-se com o uso desta palavra em Luc. 23: 11;
Hech. 10: 30; Apoc. 15: 6; 19: 8; 22: 16.
Saía do trono.
Cf. com. Eze. 47: 1; Zac. 14: 8.
2.
Árvore da vida.
Compare-se com os "muitíssimas árvores" de Ezequiel (ver com. Eze. 47: 7, 12).

291. Quanto à árvore do jardim do Edén original, ver com. Gén. 2: 9. A respeito de sua história
posterior, ver 8T 288-289. Esta árvore é um símbolo da vida eterna que procede da fonte de
vida. Cf. Apoc. 908 21: 10; PP 46; CS 703, 706; EGW, Material Suplementar com. Apoc. 22: 2.
Doze frutos.
Terá abundância constante e suficiente para suprir todas as necessidades da vida dos
salvados durante a eternidade. Cf. Eze. 47: 12.
Previdência.
Gr. therapéia, "serviço", "sanamiento" as vezes, coletivamente, "empregados domésticos".
Esta palavra só aparece quatro vezes no NT (cf. Mat. 24: 45; Luc. 9: 11; 12: 42). No grego
clássico therapéia tem diversos significados de "serviço", "nutrição", "cuidado". Quanto à
função da árvore da vida no Edén restaurado, ver com. "árvore da vida".
3.
Maldição.
Gr. katáth"ma, "anátema", "o que é maldito". A palavra provavelmente deve distinguir-se de
anáth"ma, uma maldição pronunciada como sentença sobre alguma coisa ou pessoa.
Trono.
Uma sugestão de que Deus e Cristo reinarão na cidade. É possível porque não terá nada
maldito pelo pecado.
Lhe servirão.
Gr. latréuÇ, "servir", "adorar", "ministrar". Refere-se a um serviço normal, natural,
espontâneo; distingue-se de leitourgéÇ, palavra que se aplica a um serviço oficial, num posto
assinalado (cf. Exo. 29: 30, LXX).
4.
Verão seu rosto.
Expressão que denota relações estreitas com outra pessoa e confiança mútua.
Ver Sal. 17: 15; Mat. 5: 8; Heb. 12: 14; 1 Juan 3: 2. Compare-se com o caso de Moisés (Exo.
33: 20-23).
Em suas testas.
Melhor "sobre suas testas". O nome divino na testa é um símbolo de posse e autenticidade.
Destaca-se a completa consagração dos santos a uma vida de adoração a Deus (cap. 7: 3; 13:
16).
5.
Não. . . mais noite.

292. Este versículo traça um quadro vívido que destaca a insignificancia das luminárias criadas
ante a presença de Deus. Palidecerán até desaparecer na presença da glória do Ser supremo
(ver com. cap. 21: 23).
Os alumiará.
Uma representação do restabelecimento das relações harmoniosas que foram
interrompidas pelo pecado.
Reinarão.
Cf. cap. 5: 10. Não significa que reinarão uns sobre outros, nem sobre outros mundos. É uma
figura de linguagem para descrever a felicidade eterna dos isentados. Já não estarão sob a mão
opressora de um poder perseguidor, senão que gozarão da liberdade e a abundância dos reis.
6.
Fiéis e verdadeiras.
Uma afirmação de que a revelação de Deus é verdadeira e digna de toda confiança. Esta
profecia do anjo é autêntica.
Os espíritos dos profetas.
Esta frase pode considerar-se como uma referência aos espíritos dos profetas sob a direção
do Espírito Santo quando recebiam as visões. O Espírito Santo alumiou o espírito de Juan como
tinha alumiado os espíritos dos profetas do AT (cap. 1: 10). Todo o Apocalipsis é um
depoimento do domínio exercido pelo Espírito Santo sobre o espírito de Juan quando estava
em visão.
7.
Cedo.
O anjo cita as palavras de Jesús. É uma referência a sua segunda vinda. Ver com. cap. 1: 1.
Bienaventurado.
É a sexta das sete bem-aventuranças do Apocalipsis (cf. cap. 1: 3; 14: 13; 16: 15; 19: 9; 20: 6;
22: 14).
As palavras.
Isto é, os diversos conselhos e advertências do livro.
8.
Me postré para adorar.
Quiçá como um ato de homenagem, mas o anjo o recusou. A grandeza da visão deve ter
abrumado completamente ao profeta, e o fez sentir-se humilde em extremo. Ademais, o anjo
tinha estado citando as palavras de Jesucristo como se este estivesse falando pessoalmente.

293. 9.
Consiervo teu.
Ver com. cap. 19: 10.
Os que guardam as palavras.
Cf. cap. 19: 10, onde indubitavelmente se descreve ao mesmo grupo como "teus irmãos que
retêm o depoimento de Jesús". "As palavras deste livro" são o depoimento de Jesús (ver com.
cap. 1: 2).
Adora a Deus.
Ver com. cap. 14: 7.
10.
Não seles.
Uma ordem contrária à que se lhe deu a Daniel quanto a seu livro (ver com.
Dão. 12: 4). As mensagens do livro de Apocalipsis não deviam ser selados porque "o tempo
está perto"; mas este não tinha sido o caso nos dias de Daniel. As palavras "não seles"
equivalem a uma ordem ampla e positiva: "Publica os ditos da profecia deste livro por todas
partes".
O tempo está perto.
Ver com. cap. 1: 1, 3.
11.
Injusto.
Estas palavras se aplicam especialmente ao tempo quando se decidirá irrevogavelmente o
futuro de cada pessoa. Esse decreto se pronunciará ao concluir o juízo investigador (ver com.
cap. 14: 7). Alguns vêem uma aplicação mais ampla destas declarações quando se comparam
com as palavras de Cristo na parábola da discórdia: 909 "Deixai crescer juntamente o uno e o
outro até a ceifa" (Mat. 13: 30). Não deve impedir-se o livre arbítrio. Os seres humanos devem
viver de acordo com suas próprias eleições para que manifestem seu verdadeiro caráter. Cada
pessoa de cada época manifestará na segunda vinda de Cristo a qual escolheu pertencer.
12.
Venho cedo.
Ver com. vers. 7.
Galardão.

294. Gr. misthós, "salário", "salário", "o que se deve". Compare-se com o uso da palavra em Mat.
5: 12, 46; 20: 8; 2 Ped. 2: 13.
Obra.
Gr. érgon, "ação", "obra", "fato". O número singular sugere que a palavra se usa
coletivamente para referir-se a todas as ações que conformaram a vida das pessoas. Os efeitos
da graça de Cristo ou de sua rechazamiento também se tomarão em conta quando se examine
a "obra" de "cada um" (ver com. Eze. 18: 22, 24).
13.
O Alfa e a Omega.
A primeira e a última letra do alfabeto grego. Usam-se para descrever ao Senhor como o
Criador de todas as coisas e como a revelação primeira e final de Deus aos homens (cf. com.
cap. 1: 8).
O princípio e o fim.
Todas as coisas criadas devem sua existência a Cristo; todas as coisas acham seu fim em
relação com ele. Cf. com. Couve. 1: 16-17.
O primeiro e o último.
O desenvolvimento do plano de salvação desde o princípio até o fim está unido a Cristo
Jesús. Os três títulos deste versículo resumem as atividades de Cristo em relação com a
salvação do homem (cf. com. cap. 1: 17).
14.
Bienaventurados.
A sétima bem-aventurança ou bênção para os fiéis (ver com. vers. 7).
Os que lavam suas roupas.
A evidência textual favorece (cf. p. 10) este texto, conquanto muitos MSS tardios, escritos
em cursiva, dizem, como a RVA, "os que guardam seus mandamentos". Dos manuscritos
unciales antigos (ver t. V, pp. 115-118) só o Sinaítico e o Alexandrino contêm esta seção do
Apocalipsis, e ambos dizem: "que lavam suas vestimentas". As duas frases são muito similares
no grego, sobretudo em maiúsculas e sem uma clara separação entre as palavras, coisas que
podem apreciar-se nos unciales antigos. A seguinte transliteração mostrará a similitude:
HOIPOIOUNTESTASENTOLASAUTOU: "Que guardam seus mandamentos".
HOIPLUNONTESTASSTOLASAUTON: "Que lavam suas vestimentas".
Em realidade, ambas variantes são apropriadas no contexto, e estão em harmonia com os
ensinos de Juan em outros lugares. Quanto ao tema de guardar os mandamentos, ver Apoc.
12: 17; 14: 12; cf. Juan 14: 15, 21; 15: 10; 1 Juan 2: 3-6; e em relação com o lavamiento das
vestimentas, ver Apoc. 7: 14, onde se descreve a uma multidão de santos que "lavaram suas

295. roupas, e as têm emblanquecido no sangue do Cordeiro". Nosso direito a entrar no céu se
deve à justiça de Cristo que se nos dá sem merecê-la; e nossa idoneidade para o céu, é o
resultado da justiça que se nos dá à medida que seguimos seus passos. Esta justiça está
simbolizada pelas roupas lavadas e emblanquecidas. A evidência externa da justiça que dá
Cristo é o cumprimento perfeito dos mandamentos de Deus. Por isso a idéia das vestimentas
lavadas e a da obediência aos mandamentos, estão estreitamente vinculadas.
Em vista dos problemas de tradução que aqui se apresentam, parece mais prudente
estabelecer a base da doutrina da obediência aos mandamentos de Deus sobre outras
passagens da Escritura que tratam da obediência, e com respeito aos quais não se levantou
questão a respeito da evidência textual. Essas passagens abundam nas Escrituras.
Para um estudo mais completo deste problema, ver Problems in Bible Translation, pp. 257-
262.
"Roupas", stole, palavra que se emprega para designar as vestimentas externas soltas que
usavam os homens importantes. Compare-se com o uso desta palavra em Mar. 12: 38; 16: 5;
Luc. 15: 22; 20: 46. A mesma palavra grega se usa na versão dos LXX para referir-se às
vestimentas santas de Aarón e seus descendentes (Exo. 28: 2; 29: 21). Estola deriva de stole.
Estola se usou originalmente para referir-se a uma vestimenta longa e ampla que chegava até
os pés. Posteriormente chegou a designar uma vestimenta eclesiástica, de seda, que se usa ao
redor do pescoço e pendura dos ombros.
Direito.
Gr. exousía, "poder", "privilégio", "direito", "liberdade". O privilégio e a liberdade dos santos
será participar da árvore da vida e gozar da imortalidade com Jesucristo (cf. com. vers. 2).
Entrar.
Este é um privilégio adicional. A 910 Nova Jerusalém será a capital da Terra Nova (ver CS
735).
15.
Cachorros.
Símbolo de uma pessoa vil, desvergonzada (ver com. Fil. 3: 2).
Feiticeiros.
Quanto à categoria dos pecadores que aqui se enumeram, ver com. cap. 21: 8.
16.
Eu Jesús.
Jesús confirma a autenticidade das revelações registradas no Apocalipsis. Ver com. cap. 1: 1.
Meu anjo.

296. Ver com. cap. 1: 1.
A raiz e a linhagem de David.
Ver com. cap. 5: 5.
A estrela resplandeciente da manhã.
A figura quiçá se toma da profecia de Balaam (Núm. 24: 17). Compare-se com a referência a
Cristo como o "luzeiro da manhã" (2 Ped. 1: 19). As mensagens às igrejas de todas as idades
não poderiam ter um selo maior de autenticidade do que este.
17.
O Espírito.
O Espírito Santo é o que dá energia à vida cristã dos crentes, é o que lhes dá o poder para
viver a vida vitoriosa, para vencer ao diabo e passar sãos e salvos através do tempo de
angústia.
A Esposa.
Sem dúvida é a mesma figura do cap. 21: 9-10 (ver o comentário respectivo).
Dizem.
Ou "estão dizendo", ou "seguem dizendo".
Vêem.
A maioria dos comentadores considera que "vêem" é uma resposta à promessa de Jesús no
vers. 12: "Tenho aqui, eu venho cedo"; que se lhe está pedindo a Cristo que cumpra sua
promessa. Esta é uma possível interpretação; mas também é possível entender o convite como
uma exhortación ao mundo incrédulo para que aceite o Evangelho.
O que ouve.
O número singular designa a cada um, individualmente. Os homens serão salvos como
indivíduos, não como igrejas ou congregações. A salvação é algo estritamente pessoal. AkóuÇ,
a palavra que no NT se traduz "ouve", geralmente leva implícito o pensamento de ouvir
eficazmente, isto é, de ouvir e obedecer a mensagem que se ouve. Aqui tem este mesmo
significado. A exhortación poderão repetí-la unicamente os que ouvem e aceitam a mensagem.
Ver com. Mat. 7: 24.
Diga.
O singular sugere que cada membro de igreja como indivíduo deve adicionar seu clamor de
boas vindas, manifestando assim seu veemente anseio da segunda vinda e seu desejo de que
outros gozem das bênçãos de Cristo.
Tem sede.

297. Ou ânsias pelas coisas de Deus (cf. cap. 21: 6). Ver com. Mat. 5: 6.
Vinga.
Uma exhortación para cada alma precisada a fim de que aproveite a promessa do cap. 21: 6.
O que queira.
O oferecimento é universal. Ninguém está excluído das possibilidades da salvação. Cristo é a
propiciación pelos pecados de todo mundo (1 Juan 2: 2). A doutrina falsa de que alguns são
escolhidos para a perdição, é negada por esta declaração de Juan (ver com. Rom. 8: 29).
Água da vida.
Todo o que deseje herdar a imortalidade está convidado a participar dela.
A todos se oferece o água de vida (ver com. cap. 21: 6; cf. Isa. 55: 1-3).
18.
Testemunho.
O que fala é Jesús (vers. 20). Deve aceitar-se seu depoimento.
A todo aquele.
A relação do homem com Deus e sua mensagem é um assunto pessoal. Ninguém pode
aceitar a responsabilidade de outro.
Que ouve.
Não se refere ao som físico das palavras deste livro no ouvido de uma pessoa, senão ao que
ouve e estuda a importância das mensagens (ver com. "o que ouve" e cap. 1: 3).
A profecia.
Juan está falando de adições ao livro do Apocalipsis, ainda que também pode aplicar-se a
qualquer livro do cânon sagrado.
Adicionar.
Cf. Deut. 4: 2; 12: 32. Jesús aqui autentica o livro do Apocalipsis.
Previne contra as mudanças deliberadas na mensagem do livro. Josefo diz com respeito aos
22 livros que constituem o AT hebreu: "Porque ainda que decorreram agora longos séculos,
ninguém se atreveu a adicionar, ou tirar, ou mudar uma sílaba" (Contra Apión i. 8).
Deus trará sobre ele.
Em justiça, Deus não pode dar a cada um senão o que cada um merece, ou seja em
harmonia com suas obras.
19.

298. Se algum tirar.
O que tira das palavras do Apocalipsis é tão culpada como o que lhes adiciona algo (ver com.
vers. 18).
Tirará sua parte.
O culpado neste caso sofrerá três perdas supremas e irreparáveis: (1) a perda da
imortalidade, e o sofrimento devido à morte eterna; (2) a perda de toda participação na vida
social da cidade da Terra Nova; (3) a perda de todas as bênçãos e promessas do Apocalipsis.
Aqui se apresenta uma perda 911 completa e aterrorizadora que nada nesta vida pode
compensar no mais mínimo.
20.
O que dá depoimento.
Isto é, Cristo. A referência é especificamente ao depoimento dos vers. 18 e 19.
Certamente.
Gr. nái, um termo de intensa afirmação.
Em breve.
O Maestro reafirma a segurança e inminencia de sua segunda vinda (cap. 3: 11; 22: 7, 12; ver
com. cap. 1: 1).
Amém.
Cf. cap. 1: 6-7, 18; 3: 14; 5: 14; 7: 12; 19: 4. Quanto ao significado de "amém", ver com. Mat.
5: 18. Este "amém" quiçá é pronunciado pelo apóstolo.
Se é assim, deve relacionar-se desta maneira com o que segue: "Amém, sim, vêem, Senhor
Jesús".
Vêem, Senhor Jesús.
Esta exclamação é a resposta de Juan ao depoimento de Jesús, quem lhe assegura ao
apóstolo que vem presto (cf. com. cap. 1: 1). Juan talvez recordou nesse momento a noite no
aposento alto, mais de meio século antes, quando ouviu dizer a Jesús, "Virei outra vez" (Juan
14: 3), e no dia, poucas semanas mais tarde, no morro "que se chama do Olivar", quando tinha
ouvido dizer aos anjos: "Este mesmo Jesús, que foi tomado de vocês ao céu, assim virá como
lhe vistes ir ao céu" (Hech. 1: 11). Agora, enquanto Juan está arrebatado em santa visão, se lhe
dá uma última segurança de que seu bendito Senhor terá de voltar, e "em breve". Esta
segurança vem dos lábios de seu Mestre, "a testemunha fiel e verdadeiro". Seu coração se
comove ao ouvir as palavras, e com anhelante antecipação mira para o dia quando em
realidade -não em visão- contemplará cara a cara a seu bendito Senhor.
21.

299. A graça.
Este versículo é uma bênção que brota do mais profundo do coração do apóstolo e se
estende a todos os que lêem as palavras destas visões suas. A bênção é semelhante à que
pronuncia Pablo ao concluir suas epístolas (Rom. 16: 24; 1 Cor. 16: 23; 2 Cor. 13: 14, etc.).
Estas palavras constituem uma adequada culminação para o cânon das Escrituras, pois estão
ao fim da coleção dos livros sagrados.
Jesucristo.
A evidência textual favorece (cf. p. 10) o texto "Jesús".
Todos vocês.
A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pela variante "todos". Alguns MSS dizem "todos
vocês" e outros dizem "todos os santos". A palavra "santos" abunda no Apocalipsis (cap. 5: 8;
8: 3-4; 11: 18; etc.).
Amém.
A evidência textual (cf. p. 10) inclina-se pela omissão desta palavra.
COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE
1-21 1T 67-71.
1 MeM 368; PP 439.
1-2 Ed 292; NB 74; PE 17, 289; 1T 61.
1-5 HAp 473; PE 31.
2 CH 244; CM 34, 62; COES 47; CS 733; DTG 334; EC 461; Ev 106; HR 22, 451; 2JT 487; 3JT
219, 237, 367; MB 302; MC 85, 129, 151, MeM 353, 363, 366; MM 234; PE 289; 6T 393; 7T
195.
3 DMJ 20; Ed 297; PP 53.
3-4 CMC 50; Ed 121, 293; 2JT 575; 3JT 266; MC 137, 328; MeM 361; NB 294; PVGM 143; RC
54.
5 CM 328; CS 735; HAp 472; HR 452.
7 2JT 99.
9 DTG 74; PE 231.
10 2JT 411.
11 CS 671; 1JT 181, 243, 523; 2JT 116; MC 360; PE 48, 71, 279, 281; PP 199; 1T 484; 2T 190,
401; 5T 380; TM 235.

300. 11-12 CM 402; CS 545; FÉ 363; 1JT 119, 282; 8T 315.
12 CC 87; CH 539; CS 401, 474; HR 396; 3JT 338; PVGM 251-252; 1T 483; 2T 520, 660, 667;
3TS 389; 5TS 45; TM 428.
12-14 FÉ 137; TM 133.
13 Ev 354; PP 383.
14 CMC 237; CN 209; CS 519; FÉ 111; HAp 473; MeM 72, 351, 366; NB 113; PE 35, 51, 126;
PP 47, 207; 4T 328; 5T 628, 693; TM 235.
14-15 CS 596.
15 2JT 71.
16 OE 421; 6T 62; TM 118, 253.
16-17 FÉ 437; 6T 20.
17 AFC 339; CC 26; CE (1967) 30, 211; CH 36, 466; CM 356; CMC 199; DTG 418, 694, 761;
HAp 90; 2JT 533; 3JT 306; PP 439; PVGM 186-187, 339; 4T 580; 5T 207.
18-19 CS 311.
18-20 HAp 466.
20 CH 539; CS 347 911.