LOS ORIXAS DE BARÁ A OXALÁ
El nacimiento y la creación del mundo
En primer lugar, es aceptado por la umbanda, la presencia de un dios que
todo lo abarca, e incluso este dios, es imposible representarlo en un imagen,
porque seria limitarlo. este es un punto esencial que converge con las
antiguas creencias religiosas de oriente y con el judaísmo. OLORÚM es el
termino con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este dios
supremo y quiere decir: ” señor o maestro del cielo”. a OLORÚM, no se lo
representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría, y el es el creador de
todas las cosas. cuando OLORÚM manifiesta el proceso creativo, se
distinguen dos formas especificas: ” obatalá e ifá”. obatalá (el cielo) también
llamado orixalá (el protector de los hombres) se une con oduduá (la tierra
fecundada), y de esta unión nacen aganjú e yemanja. de ellos a su vez nace
orugán, quien trata de poseer a su propia madre yemanja. esta, para evitarlo,
ofrece su propia vida arrojandose al océano, dando con su muerte,
nacimiento a todos los orixás. ifá no es considerado un orixá, pero es la
forma en que se representa la energía de OLORÚM dios supremo, y a el
debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida. aquí podemos
observar como la umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe
cristiana. el misterio de la santísima trinidad, está representado por:
OLORÚM-padre; oxalá -hijo e ifá- espíritu santo.
La importancia de Bará es
fundamental, una vez que se
recibió el privilegio de recibir
todas las ofrendas y
obligaciones en primer
lugar , ninguna obligación o
matanza debe ser hecha sin
saludar a Bará. Es dueño
de todas las encrucijadas y
caminos. Es el hombre de la
calle, quién cuida la
puerta de nuestras casas,
quién tranca o destranca los
mercados, los negocios.
Señor Dios de la guerra, dueño
de trabajo ya que posee todas las
armas como sus símbolos. Dios
del hierro en el que son forjados
todos los instrumentos como
Faca, espada, lanza, el martillo .
Por ser dueño de la FACA viene
luego de Bará, ya que sin las
facas es imposible realizar los
sacrificios. Protege también las
entradas de las casas y los
templos. Ogum es el protector de
los militares soldados,
trabajadores y agricultores
Orixá del viento, de los rayos y de
las tempestades.
También es guerrera, posee una
espada o sable como símbolo de
guerra, es la única Orixá capaz
de dominar a los Egunes
(espíritu de los muertos). Es
autoritaria pero muy sensual, de
temperamento muy fuerte,
dominador e impetuoso. Fue una
de las esposas de Xangó.
Dios del rayo, de la justicia y
del fuego. Es un orixà temido y
respetado. Es viril y violento. Se
acostumbra decir que Xangò
castiga a los mentirosos, los
ladrones, y malhechores. Sus
símbolos son el hacha de dos
filos y la balanza símbolo de
justicia. Todo lo que se
refiere a estudios, derechos,
justicia, pertenecen a Xangò.
Dios de oyò ,marido de oyà,
oyum y obà.
Son Dioses de caza, por lo
tanto protectores de los
cazadores. En Río Grande del
Sur se reconoce a Otim como
mujer. Ella participa
en conjunto en toda
obligación de Odé apenas
cambiando los animales que
comen.
Cuando Odé come cerdo,
Otim come cerda, Odé come
pollo, Otim gallina. No
cambia, sin embargo, sus
armas.
Diosa del Río Niger,
pues existe un Río con
su nombre, tercera mujer
Xangó. Orixá aunque
femenina, temida, fuerte,
enérgica, considerada
más fuerte que muchos
Orixás masculinos.
Ossanha es el Orixá de las plantas
medicinales. Es fundamental su
importancia ya que su reino son las plantas
y las hojas, imprescindibles en los rituales
y obligaciones de la cabeza y el
asentamiento de todos los Orixás a través
del Mieró, así como de todas las heridas.
También le pertenecen los huesos, nervios
y músculos. Las personas con defectos
físicos en las piernas, o con falta de una de
ellas, casi siempre están ligados este
Orixá.Pues el se presenta sin una de sus
piernas, sea simbólicamente, sincrética
mente, así como en trance, danza siempre
con una de sus piernas, cuando se da la
manifestación de Ossanha danzan toda la
noche en una sola pierna.
Dios de la peste de la viruela y
de las enfermedades
contagiosas. También es
considerado médico del
espíritu y de la materia.
Posee
el poder de curar todas las
dolencias de la piel, heridas,
etc. Su símbolo más
conocido es la paja da Costa.
Orixá que posee el mismo
nombre que un río de Nigeria, en
Ijexá e Igebú. Segunda mujer de
Xangó. Diosa del oro, de la
riqueza y del amor. A Oxum le
pertenece el vientre de la mujer y
al mismo tiempo controla la
fecundidad; por eso le pertenecen
los niños. Dueña de los ríos y
cachoeira, le gusta usar collares y
joyas, cosas de oro y todo lo que
se relacione con la vanidad,
perfume, flores, etc.
Diosa de la Nación de Egbá,
Nación Joruba donde existe el
río Yemanjá. En el Brasil es
Reina de las aguas y mares.
Orixá muy respetada y
reconocida como madre de
todos los Orixás. Por eso a
ella también le pertenece la
fecundidad. Su día se celebra
el 2 de febrero en esa fecha, se
pueden apreciar largas
procesiones.
Es considerado como el
mayor de los Orixás del
Panteón Africano. Simboliza
la paz y es el padre mayor de
nuestras naciones en la
Religión Africana. Tiene
diversas representaciones
como viejo y joven. Es calmo
sereno y pacificador, es el
creador, por lo tanto
respetado por todos los orixás
y por todas las naciones. A
Oxala pertenecen los ojos que
ven todo