Igba Odu, qué es realmente

el secreto de Ifa, Igba Odu

1. ¿QUIÉN ES IGBÁ ODÙ?
Por otro lado tenemos un término más reciente en el escenario religioso cubano, que hace
referencia una divinidad de carácter femenino que es quien consagra a los Babàlawós e
ìyánifás en contesto de las vertientes más tradicionalistas africanas, nos referimos a Òrìşà
Odù u Odù Igbá Iwá.
Igbá Odù escribe y dice J. Johnson (Dennett, 1906: 253) refiriéndose a su forma:
[…] "El Igba Odù es una cubierta de calabaza, la cual contiene cuatro pequeños vasos ó
jícaras hechas de cáscaras de coco cortadas, dentro en medio de cada dos jícaras hay
algo desconocido para los no iniciados, aparte, en una jícara el contenido es un poco de
barro, en otra un poco de carbón de leña, en otra un poco de tiza blanca y en la otra
Baphia nítida los cuales son entendidos como la representación de ciertos atributos
Divinos, y los cuales, con las jícaras que los contienen, representan los cuatro principales
Odús de Ifá —Eji Ogbè, Òyekú Méjì, Ìwòrì Méjì, y Edi Méjì—y esta calabaza es depositada
en una especial y bien preparada caja de madera llamada APERE. La caja es considerada
muy sagrada y como un emblema de la Divinidad, y es también adorada. Nunca se abre.
Excepto en muy especiales e importantes ocasiones, como por ejemplo cuando quizás
exista una seria diferencia la cual se ha establecido, y no sin antes lavarse las manos y
alguna vez ofreciéndole sacrificios de sangre de animales.
El cuarto donde se deposita es considerado tan sagrado que a ninguna mujer, ni a ningún
hombre no iniciado se le permite entrar en él, y la puerta de entrada al cuarto donde se
encuentra Odù es adornada con tiza y leña de carbón¨...
Igba Odù es el componente femenino de Olódùmarè y es a través de esta que emergen
los 16 matrices espirituales que le dan asistencia física y espiritual a Òrúnmìlà, y de la
combinación de estos se generan los 240 Àmúlù o Odù menores quienes son amalgamas
vibrantes de las fuerzas celestiales originales, nacidas de Igba Odù.
Igba Odù es la contraparte femenina de Ifá y tuvo una breve vida terrenal la cual se
describe explícitamente en la narrativa del Odù mayor Òfún méjì, donde se destaca como
esposa de Òrúnmìlà, la literatura también recoge pasaje de sus existencia en la narrativa
del Odù menor Ìrèté Ogbè donde se describe que esta divinidad posee poderes
espirituales muy superiores a los de Òrúnmìlà. Estableciendo una comparación podríamos
decir que Ifá son los ojos de Olódùmarè, y que Igba Odù es su voz.
De manera general Ifá en el Odù Iká Ìrosùnnos da alguna referencia sobre la apariencia
del fundamento de Igbá Odù:
Asusinuilekojemumi
Ararepale
Enitotosiodedekoje fi ito
Arare sobe
AdifafúnOdugunan
Ti won ni koman se mu ese
Ola wonuigbeman
Omeseolawonuigbe
Oba IgbanlaAwo won lode Epo
Oba Ayanmoawo won lodeOfa
Oba IgbaIrese tan tigunnaloku
Ewawoigbaawo ajobo
Ewawoigbaawoapesin
Ewawoigbaawo ajobo
Ebo: igbinmerindilogun, eyelemerindinlogun

2. t. El que defeca en la casa, no puede pintar la casa con sus heces fecales
El que orina en el pasillo, no puede echar su orine en la salsa
Hicieron adivinación para Odugunan
Le dijeron que no entrara al bosque
Con su personaje
No les hizo caso y entró al bosque con su personalidad
Encontró una jícara grande el sacerdote de Epo
Encontró una jícara del destino el sacerdote de Ofa
Encontró una jícara de Irese,
Faltaba de Gunna
Vengan a ver nuestra jícara que adoramos
Vengan a ver la jícara del sacerdote que nosotros adoramos
Vengan a ver nuestra jícara que nosotros adoramos.
Como se nos muestra en este Odù el armazón básico de esta divinidad es un calabazo
que contiene otras calabazas pequeñas, este contenedor se obtiene de la planta conocida
como calabaza de peregrino, guaje, güiro macho,güiro amargo,bule o jícaro, su nombre
científico es Lagenariasiceraria, es una planta trepadora de la familia de las cucurbitáceas,
cuyo fruto es comestible cuando aún esta tierno, ya seco es utilizado principalmente para
ser recipientes de agua.
El Odù Òşé Òyekú dentro de la literatura del ifáismo contiene una de la narrativa más
extensa y explícita con respecto a los componentes que dan forma a este fetiche y el
tratamiento que debe dársele a esta divinidad.
Uno que ofende los muertos, la muerte lo da por deshonrado.
Sacerdote Òşé Òyekú.
Éstos fueron unos los que consultaron Ifá para Odù
Dijeron que ella debe sentarse con su Apere (contenedor).
Dijeron Usted Odù, quien se sienta en un Apere, haga una ofrenda.
Ella dijo ¿Por qué debo de ofrendar?
Dijeron, es por sus niños que usted debe de ofrendar.
Dijeron que Odù debería ofrecer diez huevos de la gallina.
Dijeron que ella debería preparar muchísimos caracoles.
Dijeron que ella debería preparar mucho dinero.
Odù hizo la ofrenda.
Y el sacrificio fue depositado en el sitio donde está el apere.
Ellos dijeron usted Odù
Se volverá madura, ella se convertiría en una mujer muy vieja.
Ellos dijeron sería muy famosa por que su cabeza será completamente blanca
Que ella tendría una prospera vejes.
Dijeron que ella se quedaría en el mundo
Que ella no moriría pronto.
Y Odù no murió
Odù está bien de salud.
Como el tiempo pasó Odù se volvió muy muy vieja.
Tuvieron que pedirle a Odù la palabra orientadora.
Ya cuando tenía una edad avanzada.
Odù no pudo más.
¿Ha entendido usted odù lo que se le ha pedido?

3. ¿Ha entendido usted odù lo que se le ha pedido?
Ya muy anciana Odù llamó a todos sus hijos.
Ella dijo, Ustedes son niños
Ella dijo, la vejez es lo que se ha decidido para mí
Ella dijo, Si tienen el deseo de buscar y escuchar mi palabra
Ella dijo que deberían ir para encontrar una cosa que la reemplazará, para poder hablar.
Odù fue.
Ella regresó
Ella convocó a todo sus compañeros
Y hora Odù estaba en una calabaza.
Los mensajeros se convirtieron en el porta voz de los designios de la calabaza.
Los mensajeros son cuatro en número.
El que vino en este mismo día es Ọbarìșà.
Después de haber llamado a Ọbarìșà, ella llamó a Ọbalúwayé.
Después de haber llamado a Ọbalúwayé, ella llamó a Ògún.
Cuando ella había terminado llamar a Ògún, ella llamó a Odùduwà
Odùduwà fue luego el cuarto entre ellos.
Odù dijo que ella se quedaría en su Apere.
Odù dijo que ella se había vuelto muy madura.
Odù dijo que ella tuvo el deseo de ir al lugar donde los antecesores fueron.
Ella dijo eso que le preguntarían a ella, se le debería ir a comunicar y ella saldría hablar.
Ellos dijeron Ha!
Tú no deberías salir
Ellos dijeron que donde habían hablado con Odù
Lo cuatro lo habían visto en el arbusto
Habían visto una calabaza cubierta de protuberancias.
Luego de que habían visto la calabaza cubierta de protuberancias.
Ọbarìșà le dijo a Ògún que fuera y recolectara unas calabazas
Ògún recolecto cuatro calabazas.
Ọbarìșà le dijo a Ògún que las picara
Ògún cortó las calabazas.
Ọbarìșà le dijo a Ògún que le diera una a Odùduwà
Otra para Ṣòpònná
Ògún dijo estas son las calabazas que yo corte.
Las corte en cuatro, estas fueron las calabazas que yo corte.
Odù las golpeo en su pecho con sus manos.
Ella dijo, yo deseó que toda la gente, vengan a verme cuando estén en problemas.
Estas fueron las declaraciones de lo que la construyeron
Que los niños y los niños de los niños
Pregunten y escuchen las palabras que ella iba a hablar
Cuando ella había hablado.
Ọbarìșà amó ẹfun
Ọbalúwayé amó osùn.
Ògún amó carbón vegetal.
Odùduwà amó barro.
Ọbarìșà tomó la calabaza de ẹfun.
Él dijo, Esta calabaza de ẹfun yo la llevare para Odù.
Él dijo que ella la debería colocar en su Apere.

4. Él dijo, Ifá los niños que desearon adorarla deberían invocarla
Él dijo, todos podrán adorar la calabaza del ẹfun
Él dijo, que él la llevaría ante Odù.
Él dijo, Todas las cosas se preguntarán a esta calabaza.
Él dijo, Esta calabaza está hecha para ellos.
Él dijo, él, Ọbarìșà, no se peleará con ellos.
Él dijo que él y Odù son una misma cosa.
Él dijo, Ọbarìșà se la dio a Odù
Ọbalúwayé llevó el Osùn
Él se restregó su cuerpo con él
Él lo llevó dentro de la calabaza.
Él dijo, Esta calabaza, se convertirá en su calabaza hoy.
Él dijo, Todas las cosas que sus descendientes aclamen esto será lo que recibirán.
Si es riqueza, entonces aclamen.
Él luego pedirá para ellos.
Cuando los niños la llaman
Ella responderá des del interior de la calabaza
Porque ella está ya muy viejita.
Él había hablado de esta manera.
Odù aceptó, y ya se había convertido en dos calabazas.
Ògún llevó la calabaza de carbón vegetal.
Él llevó la calabaza para Odù.
Él dijo Odù aquí está la calabaza de carbón vegetal.
Él dijo, todas las cosas para las cuales se le adoran sus calabazas esta también será
adorada.
Él dijo, Sus descendientes no morirán en la infancia, vivirán hasta la vejez.
Odù aceptó, y ella se convirtió en tres calabazas.
Odùduwà luego trajo la calabaza de barro, él dijo que de igual manera que el apere
debería ser adorada.
Con las calabazas que la otra Òrìșà trajo para Odù.
Odù aceptó, ella se convirtió en cuatro calabazas.
Estas cuatro calabazas son las que siempre se alabarán.
Dijeron que Las cuatro esquinas del mundo están en las cuatro calabazas.
Odù dijo, Si mis descendientes adoran mi Apere, también me adoraran.
Ella dijo, Las cosas por las que se pregunten estarán bien.
Ella dijo, Esos que adoren la calabaza de ẹfun, lo cual es Ọbarìșà
Me adorarán también, yo siempre les responderé.
Ella dijo Si adoran la calabaza del osùn, yo siempre les responderé.
Ella dijo, Si adoran la calabaza de carbón vegetal, yo siempre les responderé.
Ella dijo, Si adoran la calabaza del barro, yo siempre les responderé.
Ella dijo, Pero si ya han traído al Apere
Ella dijo, a Usted, todo de usted niños, es esa que usted adora
Que usted deba venir al culto en un cuerpo que cuál ha sido
Acomodado en este Apere.
Des de entonces, es con kola blanca y kola roja que Odù es adorada
Cuando saben que van a entrarán en su santuario de verán de frotarse los ojos con el
agua sacralizada.
Esta se preparara con la manteca tranquilizadora, las hojas de Òdúndún, tètè àbáláyé,

5. rinrin y caracol, estos serán mesclados en agua.
Cuando uno ha lavado los ojos con esto es cuando esta para entrar en la casa de Odù.
Él puede ir para ver Igbá odù.
Llamando al Apere, Igba Odù.
Le llamara a Apere a la Cámara de Odù.
¡Ha! Cuando usted va a abrir el Apere o Igba Odù, sea cuidadoso con ella:
Odù anteriormente ha matado a quien transgrediese.
Ella dijo que sus descendientes vendrán a adorarla en el cuerpo de calabaza que ella
tiene, que está en el Apere.
Adoremos a Odù en este lugar.
Desde este día adoramos a Odù en el interior de Apere.
Si el Babàlawó tiene el deseo de adorar a Ifá
Él entrará en el bosque de Ifá.
Si este no ofrenda a Odù en el Apere
Él no logrará nada.
Ifá no sabrá que él ha venido a participar culto.
Él no sabrá que su hijo haya venido.
Ifá ha dicho esto para todos sus descendientes que entran en el bosque de Ifá
Primero deben propiciar a Odù, su esposa en el Apere.
Como hemos podido apreciar este Odù revela elementos de vital importancia que nos
permiten hacernos una idea de cuál es la forma y elementos que componen este poderos
receptáculo el cual es el responsable del nacimiento, alivio de aflicciones y la prosperidad
y sabiduría de un Olúwo Ifá por la espiritualidad que alberga. También otra estancia de
este Odù nos revela que solo Igbá Odù puede apagar el fuego de las vicisitudes de
cualquier destino sobre la tierra y liberarnos de tabúes y facultarnos espiritualmente para
todo, prestemos especial atención a sus últimas oraciones.
Ìbàşẹ Òşé Òyèkú.
E nlẹooramioo.
Ẹiyẹdudu baro Babaláwo la nperi.
Ẹiyedudu baro Babalawoma ni o. Igbakẹrìndínlogun a dana igbo Òşé.
O digbakẹrìndínlogun a dana igbo Òşé 'naoorami o.
O jogeregere si ọwọkootun.
O gbarẹrẹ si tosi o.
Ora merìndínlogun ni won imadana Ifá si.
Emi o mọna kan eyi ti nbagbar'ẹlẹjogun o.
Àşẹ. t. Respetamos al Odù sagrado Òşé Òyekú que orienta nuestra comunicación con los
Ancestros.
Saludamos a nuestros amigos y hermanos.
Saludamos al pájaro negro que pronunció los nombres de los primeros Babàlawós.
Saludamos al mirlo negro que pronunció el nombre de los primeros Babàlawós.
Saludamos al decimoquinto Odù en el cual se enciende el fuego sagrado de Òşé.
Gracias a los dieciséis fuegos sagrados de Odù no nos hacen daño.
Rugiendo, el fuego quema a la derecha.
Rugiendo, el fuego quema a la izquierda.
Amo los dieciséis lugares donde el fuego de Odù forja la sapiencia y la sabiduría de Ifá.
Recordaré siempre que cuando no supe qué camino seguir, debí seguir el destino.
Àşẹ.
Otra estancia no dice:

6. Odù ológbòóòjé
Sàsámójúekùnrewà
Ekùntíí dá kólokòloyíraká
Òrò, ayaBara mi
Eboratí í gbemo
Oníbòtííbohuntíkì í tú
Ìpàkó lo fi í jèjè
Ìwájú lo fi í jègbín
A-ko-epo má je
A-ko-ata má je
A-ko-àdí má fenubà
Yèyé ajòrílóbè
Yèyé tá à á bá mulèire gbogbo
Obínrintó ju obínrin lo
Yèyé ti í fomúolábomolénu
Ohun ti kò tónálójúògbèrì
Ohun ti kò téròlójúòmùgò
Iná orí tójó won tójunágidi lo
O tóná o juná
O térò o jèrò
Odù gbígbè ni o gbè mí
Oníbo!
Ìyá, má jáyéó le rídiimi.
t. Odù, el que aventaja cuando lanza
Marcas que embellecenel rostro delleopardo
El tigrecuyocuerpo está lleno de marcas como viruelaEspíritu, la esposa de mi Señor
La deidadque bendicea su hijo
Uno que nunca permite que el secreto escape
Es a través de la cabeza que bebe la sangre
Es a través de la cara que usted come caracol
Aquel que rechaza el aceite de palma y no lo toma
Aquel que aborrece la pimienta y no la come
Aquel que rechaza el aceite de palma y nunca se prueba La que utiliza la manteca de
karité para preparar sopa
La madre, con quien se entra en un pacto para que uno no muera
La madre, con quien se entra en un pacto por todas las cosas buenas
La mujer que es suprema entre otras mujeres
La madre que pone seno de la riqueza en la boca de su hijo
No está a la altura de un piojo antes que un incrédulo
No está a la altura de un huevo del piojo antes que un tonto
Usted piojo, el fuego en la cabeza que los quema es más que el fuego real
Tú eres un piojo y mucho más
Tú eres un huevo del piojo y mucho más
Odù son tus bendiciones que me llueven
Ella que cubre las cosas
Madre, nunca permita que la gente sepa mi secreto de la vida.

7. Con respecto a los poderes espirituales y beneficios que reporta esta divinidad versara la
lectura y análisis de los siguientes Odù:
Òfún Méjì
Omodéòf'ojúb'Odùlasan; Àgbà ò f'ojúb'Odùníòfé;
Enit'obaf'ojúb'Odúyóósì d 'awo. A díáfún
Òràngún, Ilé Ilà, tíógbàlejòlátiÒdeÌdan. Wónníb'ó bá f'ojúb'àlejò,
orin ni kí ómáako.
Los niños pequeños no ven odù libre de cargo;Las personas no ven a Odù sin pagar una
tarifa; El que ve a Odù se convertirá en un sacerdote Ifá.
Póngase a buscar a Õràngún de Ila.
Quien haría recibe una visita de la ciudad de Idan.A él le fue dicho que cuando él vio a las
visitas. Él debería iniciar canto.
Orin:
A f'ojúb'Odù, a ríre ò. A f'ojù b 'Odù, a ríre.
Àwámàmàkúkúf'ojúb'Odù. A ò kúmó.
A f'ojúb'Odù, a ríre. Àborúàboyè, àbosise.
Hemos visto a Odù. Que hemos visto buenaventura.
Hemos visto a Odù, hemos encontrado buenaventura.
Ciertamente hemos visto a Odù, no moriremos.
Hemos visto a Odù, hemos encontrado buenaventura.
Ògúndá Méjì
SànkòkóAwo orí àgbon
A dífáfún Òrúnmìlà
Tó n lo rèébÓdùmulè
Sànkòkó dé, awo orí àgbon
Nbá tètè mò
Kí n ti bÓdùmulè
Ìgbà ti mo bÓdùmulè
Ni mo di alájé
Sànkòkó dé, awo orí àgbon
Nbá tètè mò
Kí n ti bÓdùmulè
Ìgbà ti mo bÓdùmulè
Ni mo di oníre gbogbo
Sànkòkó dé, awo orí àgbon
Nbá tètè mò
Kí n ti bÓdùmulè
Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco
Adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Al ir en un pacto con Odù
Aquí viene Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco
Si lo hubiera sabido,
Me hubiera entrado en un pacto con Odù antes
Fue cuando entré en pacto con Odù
Eso me hizo rico
Aquí viene Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco
Si lo hubiera sabido,

8. Me hubiera entrado en un pacto con Odù antes
Fue cuando entré en pacto con Odù
Que tengo todas las cosas buenas
Aquí viene Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco
Si lo hubiera sabido,
Me hubiera entrado en un pacto con Odù antes.
Siguiendo la genealogía de los Odù de Ifá que versan sobre los poderes espirituales de
esta divinidad no encontramos el Odù Òtúrúpòn Ìrèté, que narra lo siguiente:
“En los comienzos de la creación, Olódùmarè mandó al mundo a tres divinidades: Ògún,
Òbàtálà y a Òrìșà Odù; la única mujer entre ellos. Todos ellos tenían poderes menos ella;
que se quejó por tanto a Olódùmarè. Este por aquella queja, le otorgó el gran poder del
pájaro Aranmago contenido en un cesto (IgbaEleiye) y ella se tornó entonces, a través del
poder emanado de Olódùmarè en Ìyáwón (Nuestra madre para la eternidad). Olódùmarè le
previno que tenía que utilizar el gran poder con cautela, bajo pena de ser reprendida. Òrìșà
Odù abusó del poder del pájaro y de las fuerzas de la hechicería. Preocupado Òbàtálà, fue
por adivinación a casa de Òrúnmìlà y consultó a Ifá, el cual le dijo que la única forma de
conquistar, apaciguar y vencer a Òrìșà Odù, era a través del sacrificio de 16 palomas
blancas. Òbàtálà y Òrìșà Odù fueron a vivir juntos. Él entonces, le reveló todos los
secretos de la creación y después de algún tiempo ella también les reveló los suyos
inclusive, que andaba con Eegún y le mostró a Òbàtálà la ropa de Egúngún (Eku), el cual
no tenía cuerpo, ni rostro, ni tampoco hablaba. Después de esto, ambos comenzaron a
adorar a Eegún. Un día que Òrìșà Odù salió de la casa, Òbàtálà vistió la ropa de Eegún y
con un bastón en la mano (Opa Ikú), fue a la ciudad y habló con todas las personas.
Cuando Òrìșà Odù regresó y vio a Eegún hablando y andando, percibió que fue Òbàtálà
con su poder, quién hizo eso posible. Ella reverenció y homenajeó a Òbàtálà,
conformándose con la supremacía del mismo. Ella mandó entonces, a su poderoso pájaro
a que se posara en la cabeza u hombro de Eegún y le otorgó un poder sentenciando: todo
lo que Eegún dice, acontecerá y Òrìșà Odù se retiró para siempre del culto a Eegún”.
Como bien se aprecia en la historia tres fueron los òrìşà que tuvieron vinculados en el
proceso de la creación del ser humano, Ògún quien es quien creo el esqueleto humano,
Òbàtálà quien moldeo la silueta humana es decir nuestro físico actual y Òrìșà Odù quien
fue testigo de la creación y compartió vida con Òbàtálà el cual deja bien claro la historia
compartió los secretos de la creación con ella por lo que esta divinidad al ubicarse en los
tiempos fundacionales está estrechamente ligada al destino de los seres humanos, de
hecho fue nombrada por Olódùmarè como Ìyáwón la madre del mundo y de todo lo creado.
También se puede apreciar que una decisión tomada por Òrìșà Odù es casi irreversible
solo a través del sacrificio y la adoración se puede aplacar su poder.
Muchos estudiosos consideran que en esta historia tiene su origen la primera sumisión de
la mujer ante el poder masculino, en lo que discrepo total mente, el hecho de que Òrìşà
Odù cediera estos poderes a Òbàtálà para nada es un acto de sumisión, el mismo podría
interpretarse como un acto de conciencia donde reconoce todo los daños que podía estar
causando con su actitud y por eso hace dejación de este poder como una forma de
compensar el daño hecho y no verse sometida a la tentación de volver a utilizarlo con este
fin. En otras historias se recoge como Òrìşà Odù después de a ver renunciado a la
sociedad de Egúngún crea la sociedad Gèlèdé la cual es a mi criterio igual de poderosa y
tiene fines muy diferentes.
Quiero llamar la atención sobre un hecho significativo y es que la vara o cetro de autoridad

9. de los monarcas religiosos yorubas conocido como Òsùn tiene es su parte superior el
símbolo del enigmático pájaro de Òrìşà Odù no como un símbolo de dominio sobre sobre
el sexo femenino y si como un símbolo de poder y control sobre el mundo de la hechicería
además de ser un símbolo de autoridad ancestral.
En el Odù Ògundá Ogbè se expone claramente que todos nacimos de Odù espiritual y
literalmente, Odù es asociada simbólicamente con la vagina de las féminas quienes son
portadoras naturales del poder de Èrò al medicina fresca y consoladora que solo
encontramos en las manos y vientre de nuestras madres y el poder Oyún embarazarse y
dar a luz a un nuevo ser, se dice que la figura esférica que toma el vientre de la mujer es la
expresión biológica de la calabaza en la que Igbá Odù se transformó, la que en su interior
contiene todos los elementos necesario para la vida.
Ògundá Ogbè
Itakun to so ìgbá
Ohun lo se ikan
O so eleyede
O so kekeetiiresa
Omoaraye fi ribomireresenu
Amu weri aja Ori aja mòiyeleiyele
Amu worunagbo
O fúnyala yola
A d’ífáfún Òrúnmìlà
Nijotíabàbá n lo réégbè Odù niyawo
Eboní wò níko se
O gebonibeórubo
Njé Odù lo biwa Odù lòyawa
Aye ewa wò owo Odù berere
Ebo: Ewurékan, Ekuméjì, Ejaméjì, Eyelémejo, Abo adiremejo, Igbinmejo, OriAtaareméjì,
Obi àbàtàmejo, Igootíméjì.
t. La misma soga que amarra a la calabaza
También amara a la mata de huevos de jardín
Amarré a elegede
Amarré a keke y a iresa
Lo que la gente usa para cargar y llevar el agua a la boca
Lo usamos para lavar la cabeza del perro
La cabeza del perro está limpia
Lo usamos para lavar la cabeza del carnero
Y la cabeza del carnero está limpia
Fueron los Babàlawós que hicieron adivinación para Òrúnmìlà
En el día que se iba a casar con Odù
Le dijeron que hiciera sacrificio
Y obedeció
Por eso, hemos nacido de Odù
Gentes, vengan a ver que los hijos de Odù son muchos.
Òrìșà Odù es el arquetipo más antiguo de mujer, fue la primera en tener hijos en la tierra
pero no los engendró en su vientre, los creó del barro y del aliento de vida; este primer
modelo de mujer fue infértil carecía de ovulación, menstruación y contacto sexual lo que la
hacía estéril biológicamente pero con grandes poderes espirituales. El Odù Òfún Méjì nos
narra al respecto:

10. “Cuando el resto de las mujeres se percataron de la preferencia que Òrìșà Odù gozaba en
el harén de Òrúnmìlà, ellas todas, comenzaron a hostigar y hacer comentarios sediciosos
contra Òrìșà Odù. Òrúnmìlà siempre intermediaba y trataba de aplacar las molestias que
Òrìșà Odù por ser su favorita, provocada en el resto de sus mujeres. Un día, haciendo
caso omiso a las persuasiones de Òrúnmìlà, todas las mujeres decidieron matar a Òrìșà
Odù. Aprovechando de que Òrúnmìlà había salido de la casa en viaje de adivinación, en la
noche todas las mujeres entraron en el recinto privado de Òrìșà Odù, mientras esta dormía
profundamente y la mataron. Cuando Òrúnmìlà regresó se encontró con el horripilante
suceso que había ocurrido. Lamentándose tomó a su esposa favorita y la enterró. Ella
resucitó por un instante y hablo a Òrúnmìlà sentenciando: Fueron tus mujeres la que me
mataron no obstante, seguiré ayudándote a ti y a tus hijos en todo lo que necesiten desde
el otro mundo pero, no permitiré cerca de mi espíritu la presencia de ninguna mujer”.
En el texto se hace referencia a su muerte, está a nuestro entender es meramente
mitológica, gracias a ese acto simbólico es que se da paso a la aparición del modelo actual
de mujer la cual si concibe hijos a través del embarazo.
Según la mitología yoruba luego de que Òrìşà Odù muere, las nuevas féminas tendrían
diferentes arquetipos de comportamiento muy bien definidos en la caracterización de
algunas Òrìşàs femeninas que nos muestran las diferentes formas de vida y roles que
desempeñan las féminas dentro de la sociedad, tal es el caso de:
Yèwá (Madre de Carácter), en Ifé ella se llama Yèyé Ìwara (Madre de Carácter
maravilloso) es la mujer de carácter fuerte, introvertida, de pocas relaciones sociales,
amante de estar todo el tiempo en la casa, vela por la fidelidad, la paz del hogar y la
limpieza escrupulosa, muy sebera en la educación de los hijos y a veces asociada con la
infertilidad.
Oba representa la soledad de la mujer, poca habilidad en la labores del hogar, dificultad
para la comunicación, no retiene la pareja a su lado e insegura de sí misma.
Ìyá Oba ọlómọọba (bis) aya ò sìn, aya ò sìn, èlékò, ìyá oba ọlómọọba.
t. La madre Oba es la que posee el niño del rey (bis) la esposa que no gobierna, la esposa
que no se adora, la rechazada, la madre oba posee un niño del rey.
Ọyá (tornado) la estabilidad matrimonial, la esposa revolucionaria, mujer de carácter
fuerte, extrovertido, con capacidad para el liderazgo y el gobierno, emprendedora, con
habilidades para los negocios, las ventas y las relaciones públicas.
Yemọja (madre de los peces) el proceso pre y post parto de la mujer, en ella se resume el
carácter maternal de la mujer en su más amplia expresión, la fertilidad, intuitiva, la
protectora, compasiva, sentimental, flexible, defensora a ultranza de los hijos, donde se
prioriza el rol de madre por encima de todo.
Bámbí ọ dáàrà, ọ dáàràbámbí, Yemọjafún mi l'ọmọ
t. Ayúdeme dar nacimiento, creadora de maravillas, la creadora de maravillas me ayuda a
dar nacimiento. Yemọja proporcione muchos niños.
Oşún (manantial, fuente) representa el cuidado de los infantes hasta la adolescencia.
Modelo extrovertida, coqueta, presumida, mujer con grandes habilidades sociales,
seductora, sexi, inteligente, comunicativa y sensual.
Ọşişẹìwamọ wò (ọ) "mọde, kákí'lék'Ọbalà'rá mi Oşún, mo júbà; mo júbà Ọşişẹ
t. La trabajadora con carácter siempre cuida de los niños, permítanos visitar la casa y
salude a la soberana que salvo a mis parientes, Oşún, yo le rindo homenaje; yo le rindo
homenaje la trabajadora.
En este mismo orden en los Odù Ìrèté Ogbè y Òfún Méjì encontramos como esta divinidad
se asocia espiritualmente con Òrúnmìlà y el rol tan determinante que tiene para este y toda

11. su ritualidad. Estos a la vez son los versos que generan el gran dilema de la presencia de
la mujer ante Igbá Odù, veamos que dice Ifá a través de Òrúnmìlà al respecto.
Cómo Odù se convirtió en la esposa de Òrúnmìlà.
Otro pasaje del Odù Òfún méjì narra lo siguiente:
“Tú pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte junto, estos
fueron los nombres de los Awoses celestiales que consultaron a Òrìșà Odù, cuando ella se
disponía a partir, por segunda vez, desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: cuando
llegues a la tierra: Òrìșà Odù, este será tu principio. Olódùmarè le había entregado un
pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olódùmarè llamaba a esta ave Aramago
o Araàganmago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de Òrìșà Odù. Olódùmarè le
dijo a Òrìșà Odù: Odù cualquier encomienda que tú le des a esta ave sagrada ella lo hará.
A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella irá. Si tiene que hacer el bien, si tiene
que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Òrìșà Odù cogió su
ave y partió hacia la tierra. Òrìșà Odù dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de
mis enemigos que lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder el cegara a mis
enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, Aramago, mi
pájaro le hará estallar sus ojos. Fue de esta forma que Òrìșà Odù uso su ave sagrada.
Hasta el día que ella llegó frente a casa de Òrúnmìlà. Aquel día Òrúnmìlà había ido a
consultar a sus Babàlawós e Ifá dijo: Si tú ensenas con inteligencia a una persona, su
razonamiento será inteligente, si le ensenas de una forma absurda a una persona, su
razonamiento será insensato. Los Babàlawós de la casa de Òrúnmìlà consultaron a Ifá
para saber el día en que el iría a tomar a Òrìșà Odù como su esposa. Y la manera en que
el debería tratarla una vez fuera su esposa. Los Babàlawós le dijeron a Òrúnmìlà:
¡Cuidado Òrúnmìlà! tu deseas tomar a Òrìșà Odù como tu esposa, pero ella tiene aún un
poder más grande en sus manos que el tuyo. Para lidiar con ella tendrás que hacerle un
sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo. Ellos le advirtieron que de no hacer
ẹbọ, ella con aquel poder que tenía lo mataría y después se lo comería. Òrúnmìlà coloco el
ẹbọ en el camino por donde pasaría Òrìșà Odù y cuando esta vio el sacrificio prescrito por
los Awoses, ella abrió su cofre y Aramago comió del sacrificio. Ella se preguntó: ¿Quién
habrá colocado este ẹbọ a la tierra?, donde Èșù que estaba allí cerca le respondió: fue
Òrúnmìlà que quiere casarse contigo Òrìșà Odù.
Òrúnmìlà, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ẹbọ a realizar,
tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella. Ella respondió: No esta mala la idea.
Todas las cosas que Òrìșà Odù cargaba tras de sí eran cosas malas. Ella las mandaba a
comer de aquel sacrificio. Luego Òrìșà Odù entro a casa de Òrúnmìlà y lo llamo así:
Òrúnmìlà he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que
peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra Òrúnmìlà y si alguien me
pidiera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que
quiera que tú sufras Òrúnmìlà, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos
en su contra. Cuando Òrìșà Odù termino de hablar, Òrúnmìlà respondió: No está mal. El
día de la boda llego y Òrìșà Odù le dijo a Òrúnmìlà: te voy a enseñar mi tabú, ya que este
es mi deseo. Òrúnmìlà, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que
le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara.
He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi
apariencia. Òrúnmìlà le respondió: está bien Òrìșà Odù, y llamo a sus otras esposas y le
explico todo. Ninguna de las esposas de Òrúnmìlà miraría jamás la cara de Òrìșà Odù.
Òrìșà Odù le dijo a Òrúnmìlà que todas sus cargas se iban a convertir en buenas.

12. Òrúnmìlà, yo sanare todas las cosas. Pero Òrúnmìlà, si tú causas que algo salga mal, yo
no he de separar ese daño y si tú respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para
que estas sean buenas. Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera
perturbarse así mismo, tus enemigos se autodestruirán. Òrúnmìlà tu nunca deberás jugar
conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Òrúnmìlà, yo nunca
peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tú me pidas. Si
me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del
poder de mi pájaro Aramago. Si alguien quisiera que tú Òrúnmìlà sufrieras, tan solo sea
pellizcarte, yo Òrìșà Odù estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te
hiciera eso. Òrúnmìlà le respondió entonces: Òrìșà Odù: Yo sé que eres muy importante
para mí, también sé que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré
descontento contigo. A todos mis hijos los Babàlawós, yo le ordenare que nunca se
atrevan a burlarse de ti, porque tú Odù, eres el poder del Babàlawó, sentencio Òrúnmìlà”.
En esta narración del Odù ìrèté Ogbè cuando leemos con detalles nos damos cuentas que
existe un meta-mensaje que trasciende la falsa evaluación que de primera vista puede
inferirse de la historia y que sin tener todos los elementos para un buen análisis parecería
que fundamentara el tabú de la mujer dentro de un recinto donde esté Igbá Odù lo cual es
necesario para la consagración de un Ifá tradicional africano sea hombre o mujer el que se
consagre, hagamos un minucioso análisis de algunos de los fragmentos de esta historia y
comencemos a desentramar la madeja, el primero nos plantea: […] ¨ Òrúnmìlà, yo no
quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca
deberán mirar mi cara¨... esto queda muy claro, el tabú es mirar su rostro directamente no
el estar en presencia de ella por tanto como veremos más adelante en la narrativa del Odù
Òfún Méjì esta convivía con el resto de las esposas de Òrúnmìlà sin ningún problema
hasta que estas violaron el tabú prescripto. Otro elemento de gran valor el al sector de
mujeres a quien Òrìșà Odù dirige su tabú ¨ otras esposas¨ lo que inferimos este haciendo
alusión a aquellas mujeres que son esposa del Awo Ifá y que no necesariamente tiene que
ser religiosas para ostentar la categoría de àpètèbí, vocablo que en su etiología yoruba
significa: A – quien; pè – llama o convoca; tì – asegurar; ebí – familia; o sea: “quien
convoca y asegura la familia”. La Àpètèbí en sentido filosófico y lingüístico representa a
una mujer en sus roles tradicionales de madre protectora de sus hijos y fiel esposa. Y aquí
quiero céntrame fundamentalmente en la forma tan irreflexiva en que se maneja esta
terminología dentro del sistema afrocubano a partir de los elementos que se exponen en el
Odù Òdí Òşé el cual describe el ¨nacimiento de la àpètèbí¨el cual será analizado en el
capítulo que trata sobre los distintos niveles de iniciación de la mujer dentro del ifáismo
En otro fragmento del tan polémico Odù Ìrèté Ogbè Òrìşà Odù dice: […] ¨He de pelear
contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia¨. Y he
aquí nuevamente el conflicto, en esta línea ella incluye mujeres y hombres por igual en su
tabú aunque contradictoriamente Òrúnmìlà comunica esto solo a sus esposas.
Siguiendo la genealogía de Ifá también encontramos que la historia continua su desenlace
en una de las tantas versiones en el Odù Òfún Méjì el cual nos relata lo siguiente:
Odundunab’ewepelembe-pelembe
Teteregunabiyogbondorigi-gbondorigi
E baw’etiAdete
E wo odundun
Deedeogboogba ni won se
Dia fun Òrúnmìlà
Baba n lo ree fe Oro-Modimodi

13. TiisomoOluwoSakoorogbale
Ebo ni won ni kowaa se
Nje Oro n o ba o pin’hunfun’ku
Oro n o ba o pin’hunf’arun
Oro n o ba o pin’hunkilegbonajanjan
Oro ni l’oooto lo o ba mi pin’hunfun’ka
Oooto lo o ba mi pin’hunf’arun
Amo sa o oba mi pin’hun fun kagbe’na wo ni o!
t. Las hojas de Odundun son espesas al tocarla
El teteregun es largo y grande en apariencia
Si miras a las hojas del Cactus Adete
Y miras a las hojas de Odundun
Ella luce exactamente lo mismo
Esas fueron las declaraciones de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando estaba yendo a casarse con Oro-Modimodi
El vástago de Olowu-Sakoorogbale
Él fue aconsejado a ofrecer ẹbọ
Òrúnmìlà comenzó a cantar y su canción que se convirtió en lamentación,
Él dijo
Oro, yo no entre en un trato contigo para muerte
Tampoco negocie para la aflicción
Y no estuve de acuerdo para en que mi casa fuese quemada
Oro respondió, verdaderamente, tú no pactaste conmigo para la muerte
Y tú no negociaste por aflicción
Pero tú no me dijiste que la luz seria traída para mirar a mi rostro.
Oro-Modimodi, también conocida como Odù, era la hija de OlúwuSakoorogbale. Desde el
momento en que su madre la cargaba en su vientre era obvio que Oro-Modimodi no era
una criatura ordinaria. Cuando ella nació, los eventos que sucedieron alrededor de ella y
del mundo entero confirmaron que ella no era un ser humano ordinario. Durante su
ceremonia de Ikosedaye, el Awo quien estaba allí realizando los ritos puso énfasis en el
hecho de que la bebe estaba especialmente dotada con poderes y cualidades únicas
desde el cielo. Ella no podía, y no debía ser casada con una persona ordinaria cuando ella
creciera y alcanzara su madurez. Ellos la nombraron Oro-Modimodi, palabras esotéricas,
de otra forma conocida como Odù.
Odù estaba por debajo en belleza y en apariencia física que el resto de las mujeres. Ella
estaba muy celosa de las otras mujeres. En esa etapa, Odù solo podía ser encontrada en
medio de hombres como resultado de sus celos por sus compañeras mujeres.
Todo alrededor de Oro-Modimodi estaba dotado de poderes espirituales ocultos de
grandes dimensiones. Ella aplico esos poderes para asistir a su padre OlúwuSakoorogbale
para que triunfara y se volviera grande en la vida. Algunos otros hombres también se
acercaron a ella por asistencia y fueron igualmente asistidos.
Ellos sabían que no podían soportar sus poderes espirituales ocultos y fue por eso que su
padre OlúwuSakoorogbale se acercó a Òrúnmìlà para que se casara con ella de acuerdo
con la directiva de Ifá durante su Ikosedaye de ella no podía casarse con un hombre
ordinario.
Òrúnmìlà consulto a Ifá e Ifá le dio su autorización para casarse con ella. Ifá sin embargo,
le advirtió que él debía llamar a esta mujer y pedirle a ella que le dijera lo que le gustaba y
lo que no antes de que ella entrase en su casa.

14. Como resultado de esta advertencia de Ifá, Odù fue invitada por Òrúnmìlà para una
conversación cara a cara. Ella le pidió a Òrúnmìlà reunirse con ella en casa de su padre en
una fecha específica. Cuando ellos se encontraron, ella le prometió a Òrúnmìlà que le
asistiría para que pudiera triunfar y alcanzara la grandeza. Ella dijo que nadie sería capaz
de vencerlo. Ella dijo que ninguno de sus compañeros Irunmoles serían tan grandes como
él. Ella le dijo que a cambio ella quería ser mimada, adorada y respetada por su prometido.
Ella concluyo que a ella le disgustaba ser vista por otras mujeres de hecho ella nunca
toleraría ser vista por mujer alguna en la tierra. Ella puso énfasis en hecho de que si
alguna mujer se atreviese a verla se encontraría con terribles consecuencias.
Cuando ella dijo esto, Òrúnmìlà le dijo a ella, que él estaba ya casado con muchas
mujeres, Consecuentemente sobre esto, el necesitaba discutir eso con sus otras esposas
antes de que el pudiese darle a ella una respuesta sobre lo que le gustaba o no.
Oro-Modimodi estuvo de acuerdo con él. Otra fecha fue fijada para otra ronda de
conversaciones antes de que Òrúnmìlà se fuera para su casa.
En casa, Òrúnmìlà convoco a todas sus esposas y les explico a ellas lo que se había
conversado entre él y Odù. Él les dijo que Odù era intransigente en el aspecto del hecho
de que ella no debía ser vista por mujer alguna. Él les pidió a ellas que les dijeran que
pensaban; y si podían morar con las inusuales reglas solicitadas; y si no, él estaba
preparado para renunciar a ella. Todas las mujeres les dijeron a Òrúnmìlà que no había
nada espectacular con eso. Ellas les dijeron que ya que la mujer no estaba preparada para
verlas a ellas o ser vista por ellas, ellas también no estaban preparadas para verla a ella.
Ellas les pidieron a Òrúnmìlà que fuera y se casara con Oro-Modimodi.
Cuando Òrúnmìlà y Odù se encontraron de nuevo, él le dijo a ella que no había problemas.
Odù le dijo a Òrúnmìlà que regresara a su casa y que averiguara bien. Tres veces
Òrúnmìlà llamo a sus esposas y les pregunto si ellas estaban bien seguras de que ellas
serían capaces de acoplar con Oro-Modimodi y tres veces ellas dijeron que no había
problemas. Por esta razón, el matrimonio fue efectuado.
Cuando Oro-Modimodi se mudó a casa de Òrúnmìlà, a ella se le dio una habitación al final
del extremo de la casa. Ella amo el arreglo y las otras mujeres también. Por seis meses,
ellas vivieron juntas sin problema alguno.
Sin embargo, un día, una delas mujeres en la casa de Òrúnmìlà llamo a otra mujer y le dijo
que era un gran insulto para una mujer, que la más pequeña de entre las esposas les
ordenara a ellas el no verla y que ellas tuviesen que morar bajo tales reglas. Ella dijo que
era claro que esta mujer estaba usando un truco para evitar participar en las tareas de la
casa. Y para colmo ellas eran las que cocinaban para ella, recogían agua para ella, barrían
el recinto y lavaban las ropas para ella! Ella clamo que Òrúnmìlà les había hecho trampas
para que aceptaran las reglas de la mujer. Ella acuso a Òrúnmìlà de bailar al compás de la
más nueva de las esposas. ¿Cómo Òrúnmìlà permitía que una mujer sin ser vista podía
ser capaz de estar dictando órdenes a las mayores en la casa? La situación debía de ser
atendida y por consiguiente ajustada.
Algunas de las otras esposas concedieron en que había un marcado mejoramiento en sus
vidas en el corto periodo en que Odù entro a la casa. Ellas sintieron que tal cosa debía de
ser considerada antes de tomar alguna decisión contra la mujer. ¿Y qué?, las otras
mujeres gritaron. ¿Es suficiente para ti que sea ella la que tome las decisiones en la casa?
Ella debía de ser puesta en el lugar apropiado.
Una de ellas sugirió que debían de confrontar a Òrúnmìlà y pedirle a él que encontrara una
solución al asunto. Otras tres mujeres dijeron que Òrúnmìlà no podría hacer nada porque
su cabeza estaba permanentemente en los brazos de la mujer. La mujer, Odù era la que

15. estaba controlando a Òrúnmìlà mismo! Si habría de haber alguna solución, debía de ser
encontrada por las mujeres. Así fue como ellas todas concluyeron en que ellas irían y se
reunirían con la mujer, la sacarían de su habitación y la harían participar en las tareas de la
casa. Si ella estaba siendo temida por su esposo, ellas no tenían temor alguno por ella,
concluyeron.
Como Oro-Modimodi estaba viviendo en el extremo final de la casa, el lugar estaba
siempre obscuro. Ellas fueron a buscar lámparas las cuales encenderían para verla en la
habitación ya que ella estaba viviendo en la obscuridad desde que ella arribó a la casa. La
mayor de las esposas les dijo a todas las otras mujeres que sacaran sus lámparas de sus
habitaciones. Ellas lo hicieron. Ella dijo que debían de arrastrar a Odù-Modimodi afuera
ese mismo día para exponerla. Si! Ellas todas corearon, y allá fueron.
Ellas irrumpieron dentro de la habitación con sus lámparas encendidas; y al enfocaron sus
lámparas sobre la cara de Odù, lo que ellas vieron era indescriptible. En ese mismo
momento, todas ellas colapsaron, cayeron muertas!
Cuando Òrúnmìlà arribó a casa, el sintió algo que algo terrible había sucedido, él no podía
hallar a ninguna de sus esposas. El las llamo y no hubo nadie que contestara. Oro-
Modimodi no dejo su habitación. Òrúnmìlà entro solo se encontró con los cadáveres de las
mujeres amontonadas unas sobre las otras en la puerta de Oro-Modimodi. Cuando él se
dio cuenta de que todas ellas estaban muertas, la tristeza lo invadió. El grito y acuso a
Oro-Modimodi de introducir agonía en su hogar, diciendo:
Oro n o ba o pin’hunfun’ku
Oro n o ba o pin’hunf’arun
Oro n o ba o pin’hun fun kilegbonajanjan
t. Oro, yo no entre en un trato contigo para muerte
Tampoco negocie para la aflicción
Y no estuve de acuerdo para que mi casa fuese quemada
Ella le explico lo sucedido y así fue como Òrúnmìlà supo que las mujeres en su familia
fueron quienes llevaron lámparas a la habitación de Odù para mirarle a la cara en desafío.
Eso fue lo que la provoco a ella y por ende murieron sus esposas.
Aquí evidentemente se aplica la ley de causa y efecto, si se transgredió el tabú es obvio
que consecuencias hallan, pero insistimos en el hecho de que amabas historias dejan bien
claro que el tabú está dirigido a las esposas de Òrúnmìlà pero no a todas las mujeres,
además de que la limitante radica en verla (entrar en contacto visual con sus parafernalia)
no en estar en su presencia, a veces las situaciones que tenemos para la realización del
ìtèfá no siempre son las ideales y necesitamos de determinados ajustes de espacio sin
violentar las exigencias fundamentales y esto nos obliga de alguna manera a compartir el
espacio dígase casa, patio o terreno de pequeño formato no solo con las ìyánifás sino
también con otras mujeres, ojo que no me estoy refiriendo al espacio sagrado de
consagración donde de esta la divinidad ok .
Concluyendo este análisis y sin revelar secreto alguno es bueno que se conozca que el
Babàlawó que nace con Olófin solo ve la apariencia del mismo no su contenido, su
apariencia esta oculta y es develada al día sexto antes de retirarse del recinto de
consagración y su contenido solo se conoce en el momento en que el Awo es consagrado
en estos misterios de esta divinidad, con Igbá Odù sucede lo mismo, el hecho de que los
Babàlawós consagrados con esta divinidad interactúen en el rito de iniciación con algunos
de sus elementos no significa que se ha revelado todo el secreto de esta divinidad, por lo
tanto hasta que no se conviertan en Olódù u Olúwo no conocerán los verdaderos tabúes y

16. enigmas de esta divinidad. A modo de conclusión pudiéramos decir que real mente el tabú
de Òrìşàs Odù está dirigido de manera general a todas las personas que no estén
consagradas en su sacerdocio directamente. CONTINUÁREMOS…
ENRIQUE OROZCO RUBIO OLUWO IFA YEMI ODUGBEMI.