Los 84 mahasiddhas en español

Los 84 Mahasiddhas

Portada
Vajradhara con los 84
Mahasiddhas
~buddhistdharma.net (Nyingma)
En la imagen superior, asociado con el linaje
Nyingma "Larga Transmisión", la figura
central, Gran Vajradhara, está flanqueada por
los bodhisattvas Sukhanatha y Rarnamati.
Fuente de la Imagen:
http://www.khandro.net/84_mahasiddhas.htm

84 Mahasiddhas
Los 84 Mahasiddhas representan a todos aquellos que han alcanzado, dentro
de una sola vida, la realización directa de las enseñanzas del Buda. Sus
historias de vida representan lo que han logrado y lo que hicieron por los
demás para lograr la realización de su práctica. Al leer sus historias, sabemos
que a través del esfuerzo y la práctica de las enseñanzas del Buda, nosotros
también podemos obtener la liberación.
Las vidas de estos 84 mahasiddhas tienen un patrón similar... las experiencias
para-llegar-a-ser-siddha tienen una especie de descontento preliminar o una
crisis de vida que conduce a la aparición del guru. Su encuentro personal con
un maestro espiritual resulta ser un punto de inflexión en sus vidas. El
aspirante a siddha tiene una iniciación de sus respectivos gurús, y el guru
hábilmente les da instrucciones. Esto suele ser algo que ellos pueden poner
en práctica de inmediato.
Los estudiantes gradualmente (o alguno de ellos inmediatamente) adquieren
gran fe y ponen un alto nivel de compromiso con su maestro. Ellos no se
detienen en ningún aspecto posible. Cualquier instrucción del guru es de gran
importancia para ellos, y lo practican con diligencia, ya que es el enlace vital
para el logro más elevado .
Los mahasiddhas son personas que vienen de todas las clases sociales. Hay
hombres y mujeres, reyes y mendigos, jóvenes y ancianos, religiosos y laicos.
Esto nos demuestra que no importa cual sea nuestro estado inicial, es posible
llegar a la más alta condición humana en una sola vida.
A continuación se muestra una lista de los 84 mahasiddas y de Vajradhara.
Hay una foto y una breve descripción de ellos al lado.
Yo siempre tengo amor para leer las historias de estos Mahasiddhas. Ellos
trajeron lágrimas, alegría, asombro, la fe, la maravilla, el temor, y la risa al leer
acerca de ellos. Ellos siempre aportan gran inspiración hacia el Dharma y me
bendicen a hacer más. Para darnos cuenta que la perseverancia y diligencia sí
produce resultados. Cada uno de ellos tenía sus apegos particulares, delirios y
enganches (hang up) o inconvenientes. En cada uno de ellos, podemos
encontrarnos a nosotros mismos o algo similar. Esto nos hace darnos cuenta,
de que antes de que ellos alcanzaran la realización, eran como tú y yo. Eso
significa, que podemos ser eventualmente como ellos si aplicamos las
enseñanzas a nosotros mismos!
Tsem Rinpoche

Dharmakaya Vajradhara
Vajradhara is the primordial Buddha,
Vajradhara es el Buda primordial, que
representa la esencia de la realización
de la iluminación del Buda histórico y la
vacuidad (lo sin forma) del
Dharmakaya. También es la quinta
esencia de todos los Budas de los tres
tiempos. El color del cuerpo de
Vajradhara es como un profundo y
vacío cielo azul, que simboliza la
inmensidad y la infinitud de una mente
iluminada, llamada Dharmakaya. Los
dos brazos de Vajradhara se cruzan en
frente de su pecho. Su mano derecha
sostiene un vajra que simboliza los
medios hábiles, mientras que su mano
izquierda sostiene una campana que
simboliza la sabiduría. Estos dos
instrumentos de Dharma son las
representaciones finales de la "última
no dualidad" y la "no dualidad de la
existencia."

Autor
H.E. Tsem Tulku Rinpoche
http://www.facebook.com/TsemTulkuRinpoche
Acerca del Autor
Soy un monje budista y profesor. El Dharma no es algo que yo realizo como algo
separado de mí. El Dharma he sido parte de mi mismo desde muy joven por lo que
yo puedo recordar. Me encanta el Dharma. Visita mi blog: http://blog.tsemtulku.
com/
Biografía
Mi padre es un ex-monje del Tíbet. Mi madre es la Princesa Dewa de Xinjiang, que
viene de una línea directa de Genghis Khan. Nací en Taiwán, crecí en los Estados Unidos
y regresé a Gaden en la India en 1987. Tuvo el gran honor de ser ordenado por SS el
Dalai Lama y para satisfacer a mi guru raíz HH Kyabje Zong Rinpoche. Ahora resido en
Malasia como consejero espiritual de Kechara House y sus trece departamentos.
Un breve extracto de mi biografía en fotos se puede encontrar aquí:
http://blog.tsemtulku.com/tsem-tulku-rinpoche/me/my-short-bio-in-pictures1.html

joey wong el 23 de Nov de 2011 a las 22:38
La lectura de estas historias me hizo llorar, ya que todos los
mahasiddhas son gente común con apegos ordinarios y aflicciones
que han realizado Mahamudra y la iluminación con sólo seguir las
instrucciones del Guru, y cuán cerca estamos de lograr eso, y sin
embargo, cuán lejos estamos de lograrlo debido a nuestra propia
obstinación. Todas las historias han fortalecido mi determinación
de seguir a mi Guru todo el camino y no ser perezoso, si yo
realmente quiero eliminar de mi la esencia de esta vida sin sentido.
Yo sinceramente oro para que yo pueda tener la sinceridad y la
determinación de todos los mahasiddhas, seguir a mi Guru todo el
camino porque estoy totalmente avergonzado por lo que me falta.
Mis ojos están brotando lágrimas mientras escribo este comentario.
Muchas gracias por publicar esto Rinpoche. Mis mahasiddhas
favoritos son Kalakala, Virupa, Ghantapa, Dharmapa y Tsamarepa.
Pero realmente yo amo a todos ellos pero puedo relacionar mucho
que Kalakala, Dharmapa y Tsamarepa...
Muchas, muchas gracias a Rimpoché y su equipo por hacer esta
maravillosa colección de cuentos. Es muy bueno para leerlo cada
vez que alguien se siente decaído..
Comentario de un lector

ADVERTENCIA
Traducciones preliminares
realizadas con el algoritmo de
Google (automatic translation).
Progresivamente se van a ir
reemplazando por traducciones
humanas.
Si alguien desea colaborar en
este proceso bienvenido. Deje su
correo electrónico.
https://translate.google.com

1) Mahasiddha Saraha: La “Flecha
Disparada”/”The Great Brahmin”
”El Gran Brahmán”
El maestro de Nagarjuna
Saraha, el hijo de un Dakini, nació en el este de la India en Roli . Observó las leyes de los
brahmanes por día, y recibió instrucción en los misterios tántricos de maestros budistas de noche.
Sin embargo, Saraha disfrutó licores espirituosos que estaban prohibidas por la ley brahmán. Con el
tiempo, esto fue descubierto y se mostraron indignados por su comportamiento.
Trajeron esto al rey Ratnapala y exigieron que fuese privado de su estatus de casta. Sin embargo, el
rey era un hombre razonable, y decidió investigar el asunto él mismo. Cuando el Rey le preguntó,
Saraha respondió: "Yo no bebo. Si usted duda de mí, reunir a los brahmanes y a todo el pueblo, y te
lo demostraré". Y así, una gran multitud se reunió, y Saraha anunció una serie de pruebas para
demostrar su inocencia. Él puso sus manos en el aceite caliente y bebió un tazón de cobre fundido,
pero estaba ileso. Más tarde se metió en un tanque de agua que indica el mentiroso se hundirá , y lo
suﬁcientemente verdadero brahmán que saltó en el tanque con él se hundió. Entonces para despejar
más dudas, le pide para los dos de ellos para ser pesado y el más ligero de los dos era el mentiroso .
Cuando pesado, el brahmán que era dos veces el tamaño de Saraha, era mucho más ligero que
Saraha.
En este punto, el rey intervino, señaló Saraha y dijo: " Si este venerables son las bebidas , entonces
que siga haciéndolo durante todo el tiempo. " Y con eso, el rey se postró ante Saraha, seguido por
todos los brahmanes .
Saraha tomó entonces una niña de 15 años de edad, como su consorte y se mudó a un país lejano,
donde ejerció sus sadhanas de forma aislada. Un día, él le dijo que lo cocinar curry de rábano. Sin
embargo , comenzó a meditar que continuó durante 12 largos años. Cuando se despertó al mundo
exterior, él gritó "¿Dónde está mi rábano de curry? " Tan asombrado era su consorte dakini que
Saraha decidió mudarse a una montaña ermita para continuar adecuadamente su meditación, pero
su consorte le interrogó, diciendo que si él se despertó de Samadhi y todavía poseía un deseo sin
menoscabo para el curry rábano, ¿de qué serviría la montaña aisladas para él? Luego continuó " La
soledad más pura es aquella que le permite escapar de las ideas preconcebidas y los prejuicios, de
las etiquetas y conceptos de una mente estrecha, inﬂexible . " Escuchó con atención y empezó a
dedicarse a librar su mente de pensamientos conceptuales y creencia en la sustancialidad de la
realidad objetiva. Con el tiempo, alcanzó la suprema realización de Mahamudra y pasó el resto de su
1

vida en el servicio a los demás. Sobre la muerte, Saraha y su consorte ascendió a la
bienaventuranza del Paraíso de las Dakinis.
2

2) Mahasiddha Nagarjuna: “Philosopher
and Alchemist”
“El filósofo y alquimista”
Nagarjuna era un joven brahmán con poderes intelectuales deslumbrantes y el don mágico de
invisibilidad. Sin embargo, él se aburrió de la vida académica y se lanzó a una vida de placer
sensual. Un día, él ideó un plan para deslizarse en el palacio del rey con 3 amigos. Fueron
descubiertos y Nagarjuna escaparon de pie invisible, pero sus 3 amigos fueron decapitados.
Todo el barrio estaba alborotado, Nagarjuna, ahora lleno de disgusto fue voluntariamente al exilio.
Frustrado e insatisfecho con la vida, emprendió una búsqueda espiritual. Viajó a la fresca del jardín
cremación tierra donde se le dio la iniciación en la doctrina de Buda. Luego viajó a la famosa
academia monástica de Sri Nalanda, donde estudió las 5 artes y las ciencias, hasta que podía recitar
toda la biblioteca de memoria. Pero la insatisfacción espiritual surgió de nuevo y los libros ya no eran
suﬁcientes. Así que empezó a practicar una meditación propiciando Tara, y cuando ella se le
apareció, salió de la seguridad de la vida monástica y tomó la vida como un monje mendicante.
Más tarde se decidió a entrar en retiro en Rajagrha y comenzó propiciando los Doce Mujeres del
Elemental Supremo. Durante siete días, el desastre acarició el lugar, pero no fue capaz de abrumar
al meditador. Reconociendo la maestría de Nagarjuna, la hembra Elemental le dijo: "Pedid y se os
dará". Nagarjuna respondió: "Yo no necesito nada, excepto, tal vez, un suministro diario de alimentos
para sostenerme por mi retiro". Así que durante 12 años , los Elementales le trajeron 4 puñados de
arroz y 5 puñados de verduras y por el ﬁnal de sus prácticas espirituales, los 108 consortes
Elementales estaban bajo su control.
Actualizado con un propósito, Nagarjuna tenía la clara intención de servir a todos los seres
sintientes. Su primer acto fue su intento de convertir Gandhasila Montaña en oro puro. Sin embargo
antes de que pudiera hacerlo, el Bodhisattva Manjushri le interrogó sobre lo bueno de una montaña
de oro sería la de los seres conscientes además de causar conﬂictos y luchas. Nagarjuna reconoció
la sabiduría de Manjushri y abandonó el plan.
Siguiente llegó a la orilla de un río, cerca de la carretera Sri Parvata Mountain. Cuando le preguntó a
algunos pastores para el paso seguro, que lo llevaron a la parte más peligrosa del río, pero ellos
insistieron en que era el lugar más seguro para cruzar . Un pastor se apiadó de Nagarjuna y decidió
llevarlo al otro lado del río lleno de cocodrilos. Una vez a salvo al otro lado del río, el yogui dijo al
pastor podía tener todo lo que desea, y por lo que fue hecho un rey y llegó a ser conocido como el
Rey Salabandha .
Pero después de algún tiempo, el rey Salabandha también estaba satisfecho y se fue en busca de su
3

gurú con la intención de permanecer al lado de Nagarjuna. Sin embargo, fue rechazado y Nagarjuna
le dio un rosario precioso a él ya su reino proteger, entonces lo envió de vuelta a su pueblo durante
100 años. El reino de Salabandha prosperó y durante estos años felices, Nagarjuna se dedicó a
difundir la enseñanza del Buda a lo largo y ancho.
Sin embargo, el espíritu del mal, Sundarananda puso celoso del rey, y desató muchos desastres en
el reino. El Rey interpretó estos presagios como una señal de que su gurú estaba en peligro de
muerte, y por eso se apresuró a buscar a su gurú Nagarjuna y sentarse a sus pies. Al igual que lo
que temía que el rey, Nagarjuna comenzó regalando todos sus bienes terrenales y se preparó para
la muerte. El gran dios Brahma en el disfraz de un brahmán llegó a pedir la cabeza del maestro, y
cuando Nagarjuna acordó, por la pena el Rey puso su cabeza a los pies de su guru y murió.
Nagarjuna tomó entonces un tallo de hierba Kusha, decapitó a sí mismo y se la entregó a su cabeza
cortada al brahmán. Todas las cosas marchitas , y la virtud y el mérito de los hombres se
desvanecieron. Ocho yaksis , los Elementales mujeres llegaron a montar guardia sobre el cuerpo de
Nagarjuna hasta hoy.
Después de la muerte del maestro, una gran luz entró en el cuerpo de Nagabodhi, hijo y sucesor
espiritual de Nagarjuna. Cuando las enseñanzas y la bondad amorosa de Maitreya, el Buda todavía
por venir, abarcar la tierra, Nagarjuna resucitará a todos nosotros servir.
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3) Mahasiddha Vyalipa: “The Courtesan’s
Alchemist”
“El Alquimista de la Cortesana”
Vyali era un brahmán muy rico, obsesionado con la inmortalidad. Empezó a practicar la alquimia para
descubrir el secreto de la vida eterna, y por lo tanto los gastos de material, se compró un manual
alquímico raros y todos los ingredientes necesarios en la lista. Él preparó el elixir con cuidado, sin
embargo, seguía faltando uno de sus componentes , sin que la poción es inútil. En la furia y ahora
sin dinero después de 13 años de inútil perseguir, que tire el manual a la Madre Ganga, y se convirtió
en un mendigo errante.
Un día, mientras que la mendicidad, se encontró con una cortesana y una conversación formado.
Ella le dijo que se encontró con un libro mientras se bañaba en el río. Cuando ella mostró el libro a
Vyali , se rió sin control, ya que era el libro que él tiró y él le contó su historia. La cortesana,
desesperado por conservar su belleza, le rogó al yogui para continuar su investigación y le ofreció 30
libras de oro como un incentivo. Él aceptó su oferta y comenzó a formular la poción, una vez más ,
pero aún carecen de un ingrediente crucial, la myrobalan rojo.
Otro acontecimiento milagroso tuvo lugar de nuevo mientras la cortesana se bañó en la Madre
Ganga. Una hermosa ﬂor roja ﬂotando en el río se envolvió alrededor de uno de sus dedos . No se
dio cuenta hasta que ella se fue de esperar para comprobar el progreso de Vyali y cuando ella negó
con la ﬂor de su dedo, una gota de néctar cayó en la marmita y el aire estaba lleno de señales - una
rueda de 8 símbolos auspiciosos girando hacia la derecha apareció en el cielo sobre sus cabezas.
Fuera de la codicia, ambos estuvieron de acuerdo que nunca le dijera a nadie de la poción, y
después de la realización de pruebas sobre la seguridad de la poción, brindaron por la vida eterna de
cada uno y bebieron la poción. Al instante que lograron siddhi mundana y el poder de la inmortalidad.
Sin embargo , seguían siendo egoísta y cuando subían a los cielos a los dioses las rechazaron. Así
que los dos inmortales fueron a vivir a la tierra de Kilampara donde hicieron su casa en la sombra de
un árbol solitario en la cima de un Rock una de una milla de altura .
Poseer el poder de volar, Arya Nagarjuna se comprometió a recuperar el secreto de la inmortalidad,
que fue robado de toda la humanidad. Hábilmente, se quitó uno de sus zapatos antes de tomar el
aire. Cuando llegó a la parte superior de la roca, se postró a la pareja mortal. Ellos se sorprendieron
de verlo y desean su poder de vuelo. Cuando interrogaron a Nagarjuna en su notable talento, él les
dijo que era el poder de un zapato que llevaba puesto. Vyali entonces ofreció canjearlo la receta del
elixir de la vida para el zapato notable. El trueque hecho, Nagarjuna regresó a la India con la fórmula
preciosa. Sin embargo, el secreto de vuelo es aún desconocida para Vyali y la cortesana .
5

Para el día de hoy, continúa su práctica por el bien de todos los seres sensibles en la parte superior
de Sri Parvata Mountain. Y para aquellos que encuentran el camino hacia la realización, que otorga
el secreto del elixir mágico de la vida.
4) Mahasiddha Samudra: “The Beach-
comber”
“La Playa-peinadora”
Allí vivía un pescador de perlas en la tierra de Sarvatira, alejado de su familia. Sufrió sí mismo a
través de la venta de perlas que encontró en el océano. Hubo un día en que estaba desesperado
porque no pudo encontrar una sola perla de ganar dinero para la comida.
Mientras vagaba a la cremación, abatido y despotricó sobre su estado lamentable, el yogui Acintapa
lo encontró allí. El yogui oyó el destino de Samudra y le dio consejos . El yogui señaló que todos los
seres sintientes en el samsara están obligados a sufrir debido a un karma del pasado. El yogui hizo
aún más claro a Samudra que había sufrido un fuerte dolor en su vida pasada y en su vida actual
que seguirá sufriendo, sin ni siquiera un momento de felicidad .
Samudra rogó el yogui que le mostrara el camino para salir del sufrimiento y que recibió una
iniciación de la yogui a cambio. Se le dio instrucciones de los cuatro estados sin límites de la mente y
los cuatro alegrías internas. Samudra tomó las instrucciones para el corazón y meditaba durante tres
años. Al ﬁnal de su meditación, alcanzó siddhi y era conocido como el Gurú Samudrapada. Luego
trabajó desinteresadamente en beneﬁcio de los demás con su realización y alcanza el Paraíso de la
Dakini con ochocientos discípulos.
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5) Mahasiddha Lakshimikara…
Laksminkara: “She Who Makes Fortune”/”
The Mad Princess”
“Ella quien hace la fortuna”/”La princesa
loca”
En el ámbito de la Dakini Oddiyana , Rey Indrabhuti gobernó Sambhola , y para cimentar la amistad
con su vecino reino , Lankapuri que fue gobernado por el rey Jalendra ; Indrabhuti desposada su
hermana Laksminkara a los 7 años con el hijo de Jalendra . Laksminkara era un ser extraordinario ,
dotado de las cualidades de los elegidos. Pasó el tiempo y en la edad 16 , ella fue escoltado hasta el
Reino de Lankapuri . Después de su crianza protegida, estaba aterrorizada de entrar en el mundo
terrenal , cuando lo único que quería hacer era continuar con su práctica .
Debido al retraso de su salida , la comitiva real llegó más tarde de lo esperado y se le negó la
entrada al palacio ya que, según ellos, era un día auspicioso . Así que la princesa y su séquito
tuvieron que esperar hasta el día siguiente . Ella se inquietó de su nuevo entorno y se sumió en la
depresión. Y cuando ella languideció fuera del palacio observando la vida de la ciudad a su
alrededor, su depresión se profundizó. Estaba bastante claro que la gente de la ciudad nunca habían
oído el mensaje del Buda.
Cuando por ﬁn entró en el palacio , que se encerró en su habitación y se negó a ver a nadie durante
10 días. Determinó que su único escape de la vida era hacerse pasar por loco , se arrancó la ropa de
su cuerpo y el aceite se unta en su cuerpo hasta que se parecía a una mujer salvaje . Pero todo el
tiempo en su corazón ella estaba concentrada en sus prácticas espirituales . El príncipe se
desesperó cuando la vio , y todos los médicos reales enviado para asistir a ella no podía curar a la
princesa. Continuó el acto , hasta que un día , ella fue capaz de escapar del palacio y se dirigió a un
campo de cremación , donde vivió como un yogini durante 7 años. Un barrendero de letrinas del rey
le sirvió ﬁelmente durante este tiempo, y cuando ella ganó realizaciones ella le dio la iniciación.
Alcanzó rápidamente la Budeidad sin que nadie sepa de este logro , excepto su preceptora .
Un día , el rey Jalendra se separó de su partida de caza , y mientras daba la vuelta sin rumbo en el
bosque , vio Laksminkara , sentado en un trono enjoyado , su cuerpo brillando con resplandor de oro.
La fe ﬂoreció en el corazón del rey , y él permaneció allí toda la noche viendo el evento en la cueva
mágica.
Al día siguiente, la partida de caza se encontró Rey Jalendra y se fueron de nuevo a la ciudad, pero
el rey no pudo evitar volver a la época de la cueva después de la hora . Por último , entró en la cueva
y se postró ante el yogini . Al principio, ella era bastante dudoso de sus intenciones , pero el rey
habló tan conmovedoramente de su creencia en ella como un Buda, y le suplicó humildemente para
obtener instrucciones. Ella entonces le dijo que no podía ser su discípulo como su guru debe ser uno
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de sus propios barrenderos . Se le dijo que observar de cerca para averiguar quién es su guru debe
ser.
El rey tenía como Laksminkara aconsejó y no mucho después de que él descubrió la indentidad de la
barredora -guru y lo invitó a su sala del trono , donde se sentó a su gurú en el trono y se postró ante
su guru, y pidió instrucciones. La barredora - yogui le dio inicio a la transferencia de la gracia del guru
y luego enseñó al rey las etapas creativas y el cumplimiento de las prácticas espirituales de Vajra
Varahi .
Durante muchos años después de eso, Laksminkara y la barredora realizó muchos milagros antes de
que ambos subieron en medio del paraíso de las Dakinis .
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6) Mahasiddha Mekhala: “The Elder
Severed-Headed Sister”
La hermana vieja sin cabeza
Ambos son (con 7 , Mahasiddha Kanakhala ), conocido como las hermanas sin cabeza . En
Devikotta , un anciano viudo tenía la carga de 2 hijas solteras . No fue tan malo, pero las 2 chicas
eran famosos por su alegría y travesuras . Finalmente las chicas se casaron en la familia de un
pescador , y sus maridos eran miserables . Por último , el más joven sugirió que se escapan , pero
Mekhala , por primera vez habló sabiamente a su hermana : "Sabes , sospecho que nos merecemos
lo que tenemos. La llevamos en nosotros mismos. Odio tener que decirte esto, pero vamos a tener
que alojarse - no va a ser diferente en otro sitio porque nos tomamos a nosotros mismos con
nosotros. "
En ese mismo momento , el gurú Krsnacarya pasaba con 700 dakas y dakinis en la asistencia.
Impulsivamente , las hermanas se arrojaron a sus pies y le rogaron por su instrucción . Krishna les
dio la iniciación y los instruyó en la senda Vajra Varahi que une la visión y la acción.
Las 2 hermanas meditado diligentemente durante 12 años y con éxito alcanzaron su meta . Entonces
decidieron visitar a su gurú y buscar más instrucciones. Cuando lo encontraron , ellos humildemente
postrados y caminaron sobre él en círculos reverencial . El gurú de los recibió amablemente , pero
era evidente que no sabía quiénes eran. Las hermanas entonces dijeron que eran las 2 hermanas
casadas infelices que él inició hace 12 años .
El gurú entonces gritó , " si yo te di la iniciación, entonces ¿por qué no me has traído ninguna
ofrenda " En respuesta , las hermanas dijeron que estaban a su servicio y les preguntó lo que el gurú
le gustaría . Krsnacarya dijo que " la cabeza! "
Sin ninguna duda , las hermanas sacaron una espada de la conciencia pura y decapitaron a sí
mismos y ya que hicieron su ofrenda a su gurú , las cabezas cortadas cantó una hermosa canción
para su gurú. Krsnacarya luego se reemplaza con la cabeza a la perfección y las hermanas llegaron
a ser conocidos como los Yoguinis sin cabeza .
En agradecimiento, las hermanas se arrodillaron ante su gurú y tocaron sus pies en señal de
reverencia . Tan pronto como lo habían hecho de ellos alcanzaron Mahamudra -siddhi . Durante
muchos años, a partir de entonces trabajaron desinteresadamente en beneﬁcio de los seres
sintientes , y se asumieron corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
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7) Mahasiddha Kanakhala: “The Younger
Severed-Headed Sister”
La hermana joven sin cabeza
Con 6 (Mahasiddha Mekhala), ambos se conocen como las hermanas sin cabeza.
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8 ) Mahasiddha Kumbharipa…
Kamparipa/Kamari: “The Potter”
“El Alfarero"
Kumbharipa era un alfarero en Jomanasri. Un día, cuando pensaba que ya no podía soportar la idea
de continuar con su trabajo, un yogui pasaba, pidiendo comida. Kumbharipa compartió sus humildes
medios y se abrió al yogui, diciendo que no podía soportar ni siquiera un minuto más en la rueda del
alfarero. Mirando a la rueda del alfarero, el yogui le dio una vuelta y dijo: "¿No entiendes que todos
los seres de la rueda del renacimiento nunca encuentran un momento de verdadera felicidad? Desde
tiempo antes del tiempo no sólo ha estado sufriendo. No se quede atrapado en su propia pequeña
miseria. Todas las alegrías y placeres humanos no son más que sombras fugaces ".
Al escuchar el yogui, él pidió un sadhana, con lo cual el yogui le dio iniciación y lo instruyó en la
meditación creativa y el cumplimiento con este verso:
Desde el suelo de
desconocimiento y la ignorancia viene el barro de la pasión y el pensamiento
se conviertan en la rueda de la avaricia y aferramiento
Moda seis tinajas de los seis reinos
de la ignorancia del samsara y el engaño,
Entonces fuego las ollas en la llama de la conciencia pura.
El alfarero entiende la guía de su gurú, y meditó durante sólo 6 meses antes de que se borren todas
las impurezas de su mente. Mientras estaba sentado en la meditación, la rueda giraba por sí mismo,
y ollas surgió de ella. Cuando la gente oyó que él tenía el poder de los Budas, se sentaron a sus
pies, listos para la instrucción. Después de muchos años de servicio, fue asunta al Paraíso de las
Dakinis.
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9) Mahasiddha Sarwatripa… Caparipa
Un día, en la ciudad de Magadha , el jefe de la familia de un pastor ricos falleció. Para honrar al
hombre fallecido , su hijo hizo una gran ﬁesta que se prolongó durante muchos días . En una
ocasión, cuando todo el mundo se fue a bañarse en el río Ganges, a excepción de la esposa del
hombre joven que se quedó en casa con su niño de 3 años de ver las cosas. Durante este tiempo , el
gurú Caparipa apareció y pidió comida . La mujer era honesto y expresó que ella puede ser
regañado por hacerlo. En respuesta , Caparipa dijo que encontrarlo en el bosque si alguien se
enojó . Escuchó el gurú y le ofreció comida y bebidas.
Cuando su madre -en-ley volvió y vio a la mayoría de la comida había desaparecido , ella fue
regañado , y de la ira , que llevaba a su hijo y huyó al yogui . Cuando llegó, el yogui dijo: " Muy
bueno! " Y roció agua mantra que resultó la madre y el niño en piedra - de modo que no se necesita
nada más ya. Cuando los familiares se dieron cuenta de que se estaba perdiendo , uno a uno
llegaron en búsqueda de ella sólo para ser convertido en piedra, en total, había cerca de 300 de
ellos .
El hijo de esa mujer tenía ciertas cualidades : los siddhis de los dakas , el poder de transformar las
cosas en oro , e incluso producir el elixir de la inmortalidad. La familia se hizo famoso , y el rey de
Campaka , de la fe, construyó un templo para los tres: el niño , y el marido y la esposa . Entonces,
construyó otro templo al otro 300 llamados "Muchos de nombre . " Los que tienen malos
pensamientos no pueden entrar en el templo ; si lo hacen , las imágenes se golpearon o peor.
Este templo se convirtió en un centro de práctica, y se dice que incluso ahora, muchos yoguis
residen allí como el lugar acelerar los propios resultados de la práctica. Uno puede alcanzar los
siddhis mundanos allí, y mientras se espera la aparición del Victorioso , Maitreya , se puede trabajar
para el beneﬁcio de los seres vivos.
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10) Mahasiddha Manibhadra: “She of the
Broken Pot”/”The Model Wife”
“Ella de la olla rota”/”La esposa modelo”
Manibhadra era la hija de una familia rica en Agarce . Como era su costumbre, fue prometida a la
edad de 13 a un hombre de su propia casta , pero vivía con sus padres hasta la edad suﬁciente para
asumir sus deberes de esposa . Un día , mientras que en la cocina de su madre , el gurú Kukkuripa
llegó a su casa pidiendo comida . Ella le dio la bienvenida y le sirve con sus propias manos , y luego
le preguntó por qué eligió ser como es ahora y no lleva una vida cómoda con una familia. En ese
momento, el yogui se rió y explicó la preciosidad de un nacimiento humano como una oportunidad
para progresar espiritualmente y para liberarse de la rueda del renacimiento . La fe de Manibhadra
se encendió y su conﬁanza de la yogui hizo suplicar por él para mostrarle el camino a la liberación. El
yogui le dijo que él podría encontrar en los campos de cremación si quería más información , que fue
lo que hizo esa noche.
Aunque ella nunca había salido solo por la noche , mientras caminaba sin miedo por las calles hasta
el crematorio , y cuando se encontró con la cabaña del yogui , él le dio la bienvenida pulg
Reconociendo la madurez de su mente y su sinceridad , él le dio la iniciación y empoderamiento.
Entonces él le instruyó en la práctica de la meditación creativa y realización. Ella se quedó en su
choza solo durante 7 días, mientras que ella se estableció en la práctica de sus prácticas
espirituales . Sin embargo , cuando ella no era donde se encuentra, su familia creció frenético, y
cuando por ﬁn regresó , sus padres le pegaba . Con gran calma , se defendió aﬁrmando que línea de
sangre pura y buena reputación no liberarla de samsara , y ella había estado con su gurú , quien le
enseñó cómo practicar una sadhana de la liberación. En ese momento, sus padres estaban tan
impresionados que no discutieron más lejos, por encima de eso , se le permitió practicar sus
prácticas espirituales en un solo punto .
Pasó un año y era el momento de su prometido para reclamar a su novia. La familia estaba
preocupada de que ella no iba a cumplir con sus obligaciones , pero acompañó a su esposo a su
nuevo hogar sin queja o resistencia. Ella se convirtió en una esposa modelo , haciendo todo y más
de lo que se esperaba de ella con una buena actitud . Con el tiempo , ella dio a luz un hijo, y más
tarde, una hija.
Pasaron doce años en perfecta armonía, y el 13 aniversario de la reunión con su gurú , una raíz de
árbol le estropeó , lo que la hizo romper la jarra de agua que llevaba. Para el resto del día , ella
estaba por ningún lado . Su familia la buscó y ﬁnalmente la encontró en el lugar en el que cayó.
Cuando su esposo le habló , ella parecía totalmente inconsciente de su presencia; sólo había los
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ojos ﬁjos en los trozos rotos de la jarra.
Manibhadra permaneció inmóvil y en silencio hasta el anochecer. Luego levantó la vista, sorprendido
de ver tanta gente reunida a su alrededor. Luego cantó una canción de realización :
Desde el principio de los tiempos , los seres sintientes
han roto sus vasos , y sus vidas a terminar.
Pero ¿por qué entonces vuelven a casa ?
Hoy, me he roto el vaso. Pero yo estoy abandonando mi samsara casa
En los reinos de puro placer . ¡Qué maravilloso es el
gurú Si deseas felicidad, confía en él.
Manibhadra levitó hacia el cielo y se quedó allí por 21 días , dando instrucciones a la gente de
Agarce . Luego se despidió de su familia y amigos, y se asumió corporalmente al Paraíso de las
Dakinis .
11) Mahasiddha Udhelipa… Udhilipa: “The
Flying Siddha”
“El Siddha Volador”
Udhilipa era un hombre rico de Devikotta que deseaban volar después de descubrir las masas de
nubes en cinco colores y una variedad inﬁnita de formas. Un día, el gurú Karnaripa llegó a su puerta
para pedir comida. Udhilipa le dio la bienvenida y nos ofreció la mejor comida de su cocina puede
proporcionar. Confesando su deseo más profundo, preguntó el yogui si podía enseñar a volar. El
gurú dijo que hay una manera, pero es un largo y arduo. Después de convencer al gurú que iba a
seguir las instrucciones a la letra, Karnaripa le dio la iniciación de la Catuspitha-mahayogini Tantra y
le aconsejó visitar los 24 grandes centros de poder en la que debe encontrar donde los 24 panaceas
fueron escondidos por propiciar a los 24 dakinis que custodiaba las panaceas recitando cada uno de
sus mantras 10.000 veces.
Udhilipa establece en su viaje ese mismo día. Con el tiempo, se llevó a cabo la tarea y luego buscó a
su maestro para obtener más instrucciones. El gurú entonces le dio instrucciones para preparar un
elixir que le permitiría volar, un sadhana alquímico que le tomó 12 años para tener éxito y ganar
mahamudra-siddhi. Su realización le dio el poder de volar. Después de servir desinteresadamente a
la humanidad, que voló en medio del paraíso de las Dakinis.
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12) Mahasiddha Tsalukipa… Caluki/Culiki:
“The Revitalized Drone”
“El Zángano Revitalizado”
Celuka nació de casta baja en Mangalapur y siempre había estado inactiva en su acción y
pensamientos , echándole la culpa a letargo todo el tiempo. Sin embargo , se le había asustado por
la pesadilla de la existencia del samsara . Mientras estaba sentado debajo de un árbol un día, yogui
Maitripa pasó por él y le preguntó qué estaba haciendo. Celuka reveló al yogui que tenía la intención
de obtener un sadhana para escapar de los sufrimientos del samsara . Sin embargo , le faltaba un
maestro que le podría instruir a los métodos y caminos adecuados y era perezoso para buscar uno .
A continuación, hizo una solicitud al yogui consejos para vencer su pereza.
Yogin Maitripa sugirió que Celuka tomar una iniciación para disipar su pereza y le concedió la
iniciación y el empoderamiento de Samvara . Celuka se instruyó a los métodos y el signiﬁcado de la
meditación. Celuka fue a meditar sobre su cuerpo , palabra y mente , y por medio de guardar sus
energías psíquicas en el canal central de su cuerpo, que eventualmente superar su mente ociosa y
alcanzar la iluminación. Celuka meditó según lo dicho por nueve años , disipando de su mente
ignorante.
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13) Mahasiddha Kalakala… Kilakipala: “The
Exiled Loud-Mouth”
“El Exiliado Boca-Ruidosa”
Kalakala nació en una familia de casta baja y era muy hablador, debido a su karma anterior. Los
habitantes de la ciudad le disgustaba y por lo tanto le condenan al ostracismo, que lo llevó a sentirse
rechazado y ﬁnalmente se fueron a vivir en un cementerio.
Allí, un yogui llegó y Kalakala compartió su historia. Después de escuchar su relato, el yogui le
preguntó si le gustaría usar un método de liberación de la miseria del mundo. Cuando Kalakala
indicó que lo haría, el yogui le inició en el tantra Guhyasamaja y le dio instrucciones.
Siguiendo las instrucciones, Kalakala meditó y perdieron el sonido de la ira de otras personas en el
sonido de su propia voz; su voz se perdió en una lluvia de ﬂores; perdió la idea de las ﬂores en el
vacío del cielo; ya través de este se ganó el siddhi de Mahamudra. Kalakala trabajó para el beneﬁcio
de muchos seres vivos, y con 300 seguidores, se fue a la esfera de lo Dakas.
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14) Mahasiddha Kantalipa… Kantali: “The
Tailor”/”The Rag Picker”
“El Sastre”/”El Selector de Trapo”
Kantali nació para un oﬁcio miserable de costura trapos juntos en tela reutilizables. Un día, se pinchó
accidentalmente el dedo y sangraba profusamente en el paño trabajó durante horas. Impulsado allá
de la resistencia , corrió al bosque , comenzó a rodar por el suelo rasgando su cabello y aullando
como un animal herido.
El dakini Vetali se compadeció de él y se le apareció como una anciana. Él contó su historia a la
dakini , y ella respondió: " lo que su historia me dice es que usted ha sufrido un gran dolor en su vida
pasada. Y me temo que en su próxima vida y el siguiente y el siguiente que el dolor va a acosar te
gustan los abrazos sombra talones. No hay nada más que dolor que se encuentran en la rueda del
renacimiento " . Desesperado , pidió la dakini que le mostrara cómo evitar tal destino terrible y
prometió nada le impiden seguir las instrucciones. Allí y entonces el dakini le dio la iniciación Hevajra
y empoderamiento. Ella le dio instrucciones sobre los cuatro estados sin límites de la mente y le
enseñó el yoga de la identiﬁcación con el gurú , así como el cumplimiento de yoga.
Kantali regresó a su casa e hizo su mejor esfuerzo para seguir, pero su mente seguía vagando por
volver al trabajo una y otra vez . Una vez más la dakini se le apareció y la arena de una canción de la
orientación a él:
Imagine los trapos que usted escoge y coser como espacio vacío
Ver la aguja como la atención y el conocimiento
Thread esta aguja con compasión
y Stitch nueva ropa para todos los seres sintientes de los tres reinos
Kantali volvió a su trabajo en una gran paz y se dio cuenta de la vacuidad de todos los elementos de
la experiencia . Cuando comprendió que la compasión y el vacío eran uno , ganó mahamudra -
siddhi . Trabajar desinteresadamente por los demás durante muchos años, en el tiempo, él ascendió
al Paraíso de las Dakinis .
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15) Mahasiddha Dhahulipa… Dhahuli /
Dekara (rtsva thag can): “The Man of the
Grass Rope”
“El hombre de la cuerda de hieba”
Dhahuli era de una familia de casta baja en Dhakara, que se ganaba la vida haciendo cuerdas de
hierba. Un día, mientras que la vinculación de las cuerdas, una herida grande y doloroso apareció en
sus manos. Un yogui se acercó y le preguntó qué le estaba molestando. En respuesta, el cordelero
le contó lo sucedido. El yogui entonces le dijo que si no podía manejar una pequeña herida tal,
entonces, ¿qué haría si renacer en un estado desagradable en la otra vida? En ese momento,
Dhahuli solicita un método para liberarse y se le dio la iniciación que transﬁere la fuerza espiritual y
se le dio instrucciones para practicar el camino de la realización.
Después de meditar durante 12 años con la fe y el vigor, obtuvo siddhi y se hizo famoso por todas
partes. Durante 700 años trabajó para el beneﬁcio de muchos seres. Cuando partió hacia el reino de
lo Dakas, tenía 500 seguidores que lo siguieron.
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16) Mahasiddha Medhenapa… Medhina /
Medhini (thang lo pa): “The Man of the
Field”
“El hombre del campo. El campesino”
Medhina era un hombre de casta inferior de Saliputra. Un día, mientras trabajaba en el campo, de
repente se detuvo y se quedó allí. Un yogui se acercó y le preguntó si le gustaría escapar de este
dolor y sufrimiento a través de Dharma. Medhina mostró mucho interés por lo que el yogui le dio
instrucciones en la fase de desarrollo y la Etapa de Perfeccionamiento, y luego lo puso a meditar.
Pero la idea de arar los campos lo interrumpió, haciendo Medhina perder su deseo de meditar.
Regresó a su gurú, y expresó su preocupación, en donde a su gurú le dio instrucciones de que
fueran más coherentes con sus pensamientos.
Mendhipa continuó meditando en consecuencia a las instrucciones de su guru durante 12 años, y
después de haber dejado de diversos tipos de concepciones del mundo, obtuvo siddhi. Subió a un
árbol que creció 7 talas hacia el cielo.
Mendhipa trabajó para el beneﬁcio de los seres en Saliputra y luego fue a la esfera de lo Dakas en
este mismo cuerpo.
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17) Mahasiddha Dhokaripa… Dhokaripa /
Tukkari (rdo ka ri): “The Man Who Carries a
Pot”
“El hombre que lleva una olla"
Dhokaripa era un hombre de casta inferior de Saliputra que siempre llevaba una olla que llenó con lo
que las limosnas se las arregló para conseguir a través de la mendicidad. Un día, sin tener nada en
su olla, llegó también una reunión con un yogui. Le dijo el yogui que no tenía nada que ofrecer en
ese día, pero en respuesta, el yogui le preguntó si podía usar el Dharma. Dhokaripa estaba
interesado, pero él dijo que no había conocido a ningún amigo espiritual. En ese momento, el yogui
le inició en Hevajra y le dio instrucciones a la Etapa de Desarrollo y la Etapa de Perfeccionamiento.
Dhokaripa meditó y dentro de 3 años, obtuvo siddhi. Después de esto, cuando fue visto llevando su
bote alrededor, la gente preguntarle qué contenía su bote. Y él respondía:
Puedo llevar el recipiente del Gran Vacío
estoy recogiendo el fruto de la fruta del Gran Gozo
Dhokaripa tiene lo que desea
¿No es esto conocido por la afortunada?
Trabajó para el beneﬁcio de muchos seres y, ﬁnalmente, fue a la esfera de lo Dakas en este mismo
cuerpo.
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18) Mahasiddha Zoghipa… Yogipa / Jogipa
(dzo gi pa): “The Candali Pilgrim”
“El Peregrino Candali”
Yogipa era de Odantapuri de la casta de candela, y su guru era Savaripa. Aunque hizo un gran
esfuerzo, aún tenía poca sabiduría. Un día, su maestro se le acercó y le inició en Hevajra con
instrucciones para la fase de desarrollo y la etapa de la perfección, y luego lo envió a meditar. Sin
embargo, Yogipa seguía siendo incapaz de entender el signiﬁcado de las instrucciones, así que
regresó a su gurú para expresar su preocupación, e hizo una petición para llevar a cabo actos
meritorios sólo por el uso del cuerpo y la palabra.
Así que su gurú le enseñó la recitación del Vajra Heruka y le dijo que consumar su práctica por ir a
los 24 grandes lugares. Yogipa practicó diligentemente durante 12 años, y eventualmente puriﬁcar
las manchas y obtuvo el siddhi de Mahamudra. Desde hace 5 años que ayudó a los diferentes
efectos de los seres vivos y, a continuación, se dirigió a la esfera de lo Dakas en este mismo cuerpo.
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19) Mahasiddha Gandrapa… Ghandhapa /
Vajraganta / Ghantapa (rdo rje dril bu pa):
“The Man with the Bell and Dorje”/”The
Celibate Monk”
“El hombre de la Campana y el Dorje/"El
monje célibe"
Gandrapa era un príncipe de Nalanda , pero renunció al trono para ser un monje, y más tarde, un
yogui . En sus viajes conoció al gurú Darikapa y fue iniciado en la mandala Samvara . Luego viajó a
Pataliputra , donde el rey Devapala , un hombre piadoso dio la bienvenida a los monjes y yoguis , a
su reino . El rey , sin embargo , tenía una mente perturbada , él todavía sentía que no había
acumulado suﬁciente mérito para sus próximas reencarnaciones a pesar de ser un hombre devoto .
Cuando se enteró de Ghantapa de su esposa, la pareja real decidió invitar al hombre santo como su
sacerdote , sin embargo , el enviado enviaron regresó con la noticia de que el yogui se negó . Al día
siguiente , el rey fue en persona con el maestro , postrándose ante Ghantapa , el rey le rogó que
venir al palacio, pero Ghantapa rechazó de nuevo. Todos los días, durante 40 días, el rey volvió a
Ghantapa a repetir su invitación, y se le negó todos los días. Por último , el orgullo del rey fue herido
y en vez de perseguir su intento de invitar a la yogui , desarrolló odio hacia el hombre santo hasta el
punto de que nos ofrecieron la mitad de su reino a quien fuera capaz de demostrar la virtud de la
yogui y la castidad como una mera farsa.
Darima , por codicia , aceptó el desafío del Rey y partió para enviar a su hermosa hija para atrapar al
monje. Al igual que el rey, Darima visitó el yogui cotidiana, postrarse ante él durante 9 días le ofrecen
nada más que la devoción. En el 10 º día , ella le rogó que le permitiera ser su mecenas durante su
retiro de verano del monzón . Ghantapa se negó, pero Darima era persistente , volviendo una y otra
vez por un mes. Por último , al no ver el daño, Ghantapa estuvo de acuerdo. Cuando llegó la lluvia ,
el yogui se retiró a una pequeña cabaña Darima había construido para él en el extremo más alejado
de su propiedad. Con cautela , el monje insistió sólo siervos le traen comida , que Darima estuvo de
acuerdo. Sin embargo , el día 15 , ella envió a su hija a la choza. Surprized , Ghantapa insistió la
chica salir de inmediato, pero empezó a llover muy fuerte , por lo que el monje accedió a compartir
su choza con la niña hasta que la lluvia se detuvo. Por desgracia, la lluvia continuó hasta la puesta
del sol , con la excusa de tener miedo ella sería asaltado por los ladrones , el monje le permitía
dormir fuera de la cabaña . Pero durante la noche, ella se asustó y comenzó a rogar por su
protección. Con un suspiro de resignación, Ghantapa le permitió venir dentro de la cabaña .
La cabaña era muy pequeña . Inevitablemente , sus cuerpos se tocaron. Entonces sus extremidades
entrelazadas. En poco tiempo , habían pasado a través de los 4 niveles de alegría y recorrido el
sendero de la liberación hasta su cumplimiento ﬁnal . En 6 vidas anteriores , esta misma chica era la
causa de la caída del monje, pero en esta vida, tal profanación hacía tiempo que había disuelto , y se
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había ganado el verdadero camino. Por la mañana , le pidió a la niña a permanecer con él y ella
estuvo de acuerdo. Se convirtieron yogui y consorte , y debido a su servicio a él durante 6 vidas,
también se puriﬁcaron las impurezas de la mente de la consorte de Ghantapa . Un año más tarde ,
su hijo nació .
Darima nunca le dijo nada de esto al rey , y ﬁnalmente en la tercera años , cuando pensaba que era
el momento adecuado , informó al rey. El rey se alegró de la caída del monje y le dijo que visitará el
monje y la niña en 3 días.
Cuando se enteraron de la noticia, la chica era muy temeroso. Cuando Ghantapa le preguntó si
quería quedarse y enfrentarse a ellos hacia abajo, o dejar Pataliputra , le rogaba que huir con ella, y
él estuvo de acuerdo. Sin embargo , a medida que se iban, se encontraron cara a cara con el rey y
sus seguidores. El rey , mirando a la pareja que huye exigió respuestas para lo que vio ante él. El
monje contestó simplemente : "Yo estoy con una jarra de licor , tengo a mi hijo bajo mi manto, y este
es mi consorte .
Cuando el rey seguía repitiendo las acusaciones de lo que parecía ser culpa de Ghantapa ,
Ghantapa arrojó a su hijo ya la jarra de licor en el suelo. Esto asustó tanto a la diosa de la tierra que
temblaba de miedo. El suelo se abría abierto y un géiser de agua comenzó a inundar todo el espacio.
El niño se transformó al instante en un rayo y la jarra en una campana. Con lo cual el yogui , rayo
rodamiento y campana, levitaba con su consorte en el cielo, donde se convierten en las deidades
Samvara y Vajra Varahi unieron en unión padre-madre .
Las personas que se ahogan gritaban , declarando que sería refugiarse en el maestro, sino que
Ghantapa se mantuvieron ﬁrmes en su Samadhi de la ira inmutable. De repente, el Bodhisattva de la
compasión apareció . Avalokitesvara coloca el pie santo sobre el origen de la inundación y el agua
inmediatamente ﬂuyó hacia atrás en la tierra, y como por arte de magia , una imagen de piedra del
Bodhisattva apareció donde su pie había pisado . Allí permanece hasta nuestros días .
Todo el mundo fue salvado . Postrándose , le suplicaron perdón. Todavía ﬂotando por encima de la
asamblea, Ghantapa dijo: " Los conceptos morales practicadas sin la comprensión pueden ser el
mayor de los obstáculos para el cumplimiento de la promesa del Bodhisattva de la compasión sin
compromisos . No cultivar la virtud y el vicio renunciar . Más bien, aprender a aceptar todas las cosas
a medida que surjan . Penetrar en la esencia de cada experiencia hasta que haya logrado el sabor " .
Ante esto, todo el mundo estaba iluminado y su justicia propia y mezquina perjuicio desapareció. La
fe nace en el loto de cada corazón. La fama de Ghantapa resonó por todos los rincones de la tierra.
Poseer el poder y la virtud de un Buda, el yogui ascendió al Paraíso de las Dakinis con su consorte .
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20) Mahasiddha Sankazapa… Pankaja /
Sankaja (‘dam skyes): “The Lotus-Born
Brahmin”
“El brahmán nacido de loto"
Pankaja era el hijo de un brahmán , y fue nombrado así porque nació de una ﬂor de loto en el
tranquilo jardín de sus padres de lotos . Su siddhi vino de Avalokitesvara . Poco tiempo después de
su nacimiento , una imagen de Avalokitesvara se colocó cerca del estanque de lotos , y durante 12
años Panjaka hizo ofrendas de ﬂores allí 3 veces al día por su inclusión en la parte superior de la
cabeza de la imagen, creyendo que era Mahadeva .
Un día, Nagarjuna vino y ofreció una ﬂor. La imagen lo aceptó y lo puso sobre su propia cabeza. Al
ver esto, se enfadó y Pankaja pensó para sí: " . Durante doce años, hice ofrendas y la imagen no
acepto " Luego sale de la boca de la imagen, que dijo : " Tus pensamientos no eran puros . Yo no
estaba contento con sus acciones " .
Sintiendo remordimiento, Panjaka postró ante Nagarjuna y pidió respetuosamente a ser su alumno.
Nagarjuna lo inició y lo instruyó en la integración de la visión y de la actividad .
Al comprender esto, Pankaja practicó y en 7 días obtuvo siddhi . Él se beneﬁció a muchos seres
vivos con su mirada compasiva e instrucciones sobre métodos. Por último , en este mismo cuerpo ,
se fue a la esfera de lo Dakas .
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21) Mahasiddha Dhamapa… Dharmapa –
(tos pa can): “The Man of Dharma”
“El Hombre de Dharma”
Dharmapa signiﬁca "el hombre que tiene la sabiduría adquirida por el estudio '. En Vikramasura, vivía
un Brahman, que estudió con diligencia, pero fue sin la sabiduría de la reﬂexión crítica o la
meditación. Un día, se encontró con un yogui quien dijo que debe tener mucho Dharma en su mente
ya que tanto el estudio se había hecho. Sin embargo, él respondió que no era capaz de poner en
práctica lo que había aprendido y le rogó al yogui para enseñarle una manera de retener lo que
aprendió.
Allí y entonces, el yogui le dio la iniciación que transﬁere el poder espiritual. Luego le dio
instrucciones sobre cómo integrar los muchos temas de la Dharma.
Como Dharmapa escuchó las instrucciones de la yogui dio, él entendió lo que signiﬁcaba todo. Como
se dio cuenta de la totalidad uniﬁcada de las muchas doctrinas que había oído, obtuvo el siddhi de
Mahamudra. Cuando llegó su turno, se fue a la esfera de lo Dakas en este mismo cuerpo.
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22) Mahasiddha Kuzepa… Kucipa / Kujiba
(ltag lba can): “The Man with a Neck
Tumor”
“El Hombre con el Tumor en el Cuello"
Kucipa era de una familia de casta baja y se ganaba la vida trabajando en los campos. Un día , un
tumor comenzó a crecer en el cuello. Llegó a ser tan grande y doloroso que fue a lugares solitarios
para que nadie pudiera verlo . Allí, conoció a la santa Nagarjuna . Kucipa tuvo fe en él y lo saludó , y
luego se le preguntó por las enseñanzas que dejó sin tormento que estaba experimentando debido al
karma anterior, ya que no estaba contento por el dolor .
Después de conﬁrmar la sinceridad de Kucipa practicar, Nagarjuna le inició en el tantra
Guhyasamaja y le dio las instrucciones sobre el desarrollo y las Etapas Perfeccionamiento . Kucipa
siguió las instrucciones de Nagarjuna con cuidado, y el tumor ﬁnalmente desapareció. Nagarjuna le
preguntó si estaba contento ahora que el tumor había desaparecido . En respuesta , Kucipa dijo que
estaba feliz , y así Nagarjuna dio estas instrucciones :
Surgen dolor y el placer del ser y del no ser
En ausencia de las nociones de estos dos extremos ,
¿Cómo puede haber dolor y el placer ? Cosas mismas existentes están vacíos de naturaleza
inherente .
Kucipa llegó a excelente realización y obtuvo el siddhi de Mahamudra sin construcciones mentales .
Durante 700 años trabajó para el beneﬁcio de los seres vivos , y cuando llegó el momento, él fue a la
esfera de lo Dakas con 700 seguidores.
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23) Mahasiddha Dharmapa… Dharmapa
(thos pa’i shes rab bya ba): “The Man of
Dharma”
“El Hombre de Dharma”
Dharmapa era un erudito en Bodhinagara que predicó sin practicar. Cuando se hizo mayor y fue
perdiendo la vista, un pensamiento se le ocurrió: "¿No sería más lógico que me encuentro con un
gurú?" Más tarde, una dakini le habló en un sueño, dándole ánimo y la iniciación junto con
instrucciones.
Desde hace 5 años recitaba mantras y practicó los preceptos que se desarrollaron en conocimiento
dado cuenta, y su cuerpo se volvió como la de un niño de 8 años. Trabajó para el beneﬁcio de los
seres vivos, hasta que ﬁnalmente se fue a la esfera de lo Dakas.
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24) Mahasiddha Rahulagupta… Rāhula
(sgra gcan ‘dzin): “He Who Has Grasped
Rahu”
"Él que ha captado Rahu"
Rahula nació en Kamarupa en una familia de casta baja. Cuando se convirtió en un anciano, fue
gravemente maltratado por su familia. Él estaba muy contento y comenzó a pensar en su próximo
nacimiento , así que fue a un cementerio donde se encontró con un yogui y compartió su historia. Al
escuchar el relato del anciano , el yogui le preguntó qué no iba a estar practicando el Dharma como
provisión para la muerte? En respuesta , Rahula , dijo : "¡Oh Guru, dar el Dharma a mí. A pesar de
que estoy viejo y sin riqueza, por favor, dame el Dharma " Y para esa frase, el yogui respondió . :
La mente natural es sin vejez. Su naturaleza no depende de la riqueza
Si , con devoción, que son capaces de practicar el Dharma sagrado ,
voy a cuidar de ti .
El yogui entonces dio inicio Rahula que transﬁere poderes espirituales , y estas instrucciones:
Eclipse los conceptos de los que se han apoderado
A Rahu de experiencia no-dual . En el gran gozo en la parte superior de su cabeza,
La profunda semilla de punto surgirá .
Por la integración continua de la vacuidad y la dicha ,
Va a vencer a los enemigos , los skandhas . Las cualidades de los Budas surgirán ,
Y he aquí , habrá maravillas incesantes .
El anciano recibió estas instrucciones y lo practicó durante 16 años , ganando el siddhi de
Mahamudra. Entrenó a los seres que viven en Kamarupa , y después de haber narrado sus
experiencias , se fue a la esfera de lo Dakas en este mismo cuerpo .
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25) Mahasiddha Zaledarapa… Jālandhari /
Dzalandara (dra ba ‘dzin pa): “The Man
Who Holds a Net”/”The Chosen One”
"El hombre que tiene una red/El Elegido"
Jalandhara era un brahmán de Turkhara City que fue de gran espiritualidad, y el más reﬁnado su
conciencia se convirtió , más disgustado que estaba por la vida que veía a su alrededor . Por ﬁn ,
dejó todo y se fue a vivir en un campo de cremación . Allí, él se sentó debajo de un árbol y empezó a
meditar. Pronto, estaba absorto en un estado de felicidad en el que oyó una dakini que le hablaba
desde el cielo . Cuando volvió a hablar con él, él se alegró mucho y oraba a su dakini -guru hasta
que se maniﬁesta ante él. Ella le dio la iniciación Hevajra y empoderamiento, y las instrucciones para
recoger todas las percepciones y colocarlos en los planos sutiles del cuerpo, palabra y mente. Ella le
encargó además a meditar sobre la indivisibilidad de las apariencias y la vacuidad.
Jalandhara meditó durante 7 años, de acuerdo a las instrucciones y al ﬁnal ganó mahamudra -
siddhi . Muchos años más tarde , después de trabajar desinteresadamente por los seres indecibles ,
fue asumida corporalmente al Paraíso de las Dakinis con 300 discípulos.
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26) Mahasiddha Dhingipa… Tengipa /
Tinkapa (‘bras rdung ba): “The Rice
Thresher”
"La trilladora de arroz"
Tengipa fue el ministro del rey de Indrapala en Saliputra . Él y el rey se convirtió disgustado con el
samsara , por lo que viajó al cementerio donde vivió Luyipa donde presentaron sus cuerpos como
una cuota de iniciación . Luyipa los inició en el mandala de Cakrasamvara .
Los tres, maestro y alumnos luego pidieron limosna en Odissa , donde fue vendido al rey ( La historia
de Darika ) . Dos semanas más tarde, Luyipa y el ministro llegaron a Juntapura . En este sentido, el
ministro se vendió por 300 monedas de oro para un vino -seller.
El Brahman lleva a cabo sus deberes como vendedora de vino , y eventualmente se convirtió en el
jefe de la casa de la mujer. Un día, después de terminar sus tareas , no se le trajo su comida porque
la mujer vino vendido se olvidó de traer la vuelta. Cuando por ﬁn se acordó , envió a alguien para
traer comida a él sólo para la persona para ver 500 doncellas divinas que hacen ofreciendo al
Brahman, cuyo cuerpo fue brillante. Cuando recibió la noticia , ella se arrepintió de lo que había
hecho y se acercó al ministro y le pidió disculpas por hacerle trabajar durante 12 años en ella. A
continuación, se ofreció a compensar su error al pedirle que sea su objeto de reverencia por 12 años.
No aceptó la oferta, pero predicó el Dharma a la mujer vino vendido y el pueblo de Jintapura , les dio
instrucciones para la práctica. A continuación, pasó a la esfera de la Dakas con 700 seguidores.
Porque él trabajó como el arroz - husker , se hizo conocido como Tengipa . Fue vendido a la
vendedora de vino debido a su considerable apego a ser un brahmán ; la mujer vino vendido ,
habiéndolo admitido , a reducir su orgullo de casta.
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27) Mahasiddha Kambala… Kambala /
Khambala (ba wa pa / lva ba pa): “The
Yogin of the Black Blanket”
"El Yogui del Manto Negro"
Kambala fue coronado rey de Kankarama después de que su padre falleció y, al mismo tiempo, su
madre desapareció. A pesar de su doble pérdida , Kambala gobernó su reino con gran sabiduría y la
virtud , y en un corto tiempo, el reino prosperó . Después de 2 años , su madre regresó y en lugar de
estar contento con su gran éxito, se puso a llorar . Entristecen al ver llorar a su madre , el rey le
preguntó cuál era su madre molesta , y me dijo que estaba triste de ver a su hijo participar en el
negocio de condenados de gobierno. Al oír esto, el joven rey le dio el trono a su hermano menor y se
instaló en un monasterio.
Después de un tiempo , su madre llegó al monasterio , una vez más -gritó cuando lo vio , diciendo
que estaba decepcionado al verlo todavía viviendo como un rey y le ordenó abandonar el lujo del
monasterio y de ir a la selva solo y meditar.
Kambala siguió su instrucción . Entró en la selva y tomó la residencia allí , pero los aldeanos locales
pronto conscientes de su presencia , lo visitó y le dio un montón de ofertas. Una vez más, su madre
lloró cuando vio a su condición. En ese momento, él abandonó la selva y tomó el camino de un
yogui , preguntándose de tierra en tierra . Su madre apareció una vez más , sin embargo esta vez
ella estaba ﬂotando por encima de él en el aire y que reconoció por ﬁn su verdadera forma dakini .
Ella le dio la iniciación Samvara y lo instruyó en la meditación , y luego desapareció de la vista .
El rey preguntó yogui durante 12 años , durmiendo en los campos de cremación y practicó sus
prácticas espirituales hasta que él logró mahamudra -siddhi . Levitó hacia el cielo y allí vio a su
madre , con los ojos hinchados por el llanto porque no ha usado sus dones para el beneﬁcio de
otros. El yogui luego regresó a la tierra con la intención de servicio desinteresado , él ﬁjó su
residencia en la cueva en los acantilados Panaba .
Sin embargo, cuando él tomó la residencia en la zona, las brujas dakini y su Padmadevi reina sintió
su poder amenazado por su presencia y causó mucho problema para él .
Un día , vestido con el manto negro que era su única cubierta , se fue a la ciudad para mendigar
comida . Allí, conoció a Padmadevi quien le pidió que prestara su manta para ella, la que dio por
bondad . Querer el poder del siddha , la reina rasgar la manta en pedazos pequeños , y las brujas
dakini se comió un trozo de la manta hasta que se quedó sólo una pequeña pieza, que se arrojaron
al fuego. En el camino de vuelta , Kambala se le preguntó si él puede tener su manta , pero la reina
trató de darle una nueva manta vez que él se negó. Incluso le ofrecieron oro, pero de nuevo se
negó . Furioso , él volvió a la ciudad para quejarse ante el rey , e insistió en que las brujas para
31

devolver su propiedad. Sin embargo , a pesar de todo el esfuerzo que el rey no podía hacer nada.
Así el yogui regresó a su cueva y meditaba . Las brujas representan después de derrotar al maestro,
pero Kambala se enteraron de su intención y tramaron un contramaniobra , cantando un poderoso
mantra y los convirtieron en un rebaño de ovejas . La guerra entre el maestro y las brujas trajo el
negocio del reino a un alto. Finalmente , el rey decidió poner ﬁn a esto y llamó a dos de ellos a su
corte. Pero cuando las brujas aún permanecían sin arrepentimiento , el maestro , con una voz de
trueno , dijo "voto para proteger la verdad o yo os envío este mismo instante a Dharmaraja , Señor
de la Muerte . "
En el miedo, las brujas se comprometieron a hacer lo que se les dijo . El maestro entonces advirtió si
fueran a romper su voto, que se transformarán en un carro de caballos . Las brujas y luego se
refugiaron en Buda, jurando cumplir con sus preceptos. Cuando se les dio una ceremonia de
puriﬁcación que todos vomitaban trozos de manta del maestro. Feliz de tener su única pieza de ropa
volvió a él , recogió los pedazos y les cosió de nuevo juntos , a excepción de la pequeña parte que
fue quemada se ha ido para siempre.
Después de muchos años de servicio desinteresado a la humanidad pacíﬁca , fue asumida
corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
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28) Mahasiddha Kukuripa… Kukkuripa (ku
ku ri pa): “The Dog Lover”
"El amante de los perros"
Kukuripa , un brahmán de Kapilavastu que estaba perplejo sobre los problemas de la existencia llegó
a poner su conﬁanza en Tantra, y con el tiempo ha elegido el camino de la renuncia. Comenzó su
carrera itinerante por befﬁng su camino lentamente hacia las cuevas de Lumbini .
Un día, en su viaje , escuchó un lloriqueo suave en los arbustos. Cuando se investigó , encontró un
cachorro tan hambriento que ya no podía soportar . Teniendo piedad de la criatura , la llevó con él en
su viaje , compartiendo el contenido de su cuenco de mendigo , y observando con deleite como ella
comenzó a crecer fuertes y sanos.
Los dos fueron a menudo la compañía del otro y mientras Kukkuripa estaba en la recitación continua
de su mantra , los 12 años que pasó tan rápido. El yogui entonces alcanzó los poderes mágicos de la
presciencia divina y perspicacia . Los dioses de los 33 Sensual Cielos dio cuenta y lo invitaron a su
paraíso para celebrar sus logros . Aceptó la invitación y se embarcó en una ronda incesante de
festejos autoindulgente y placer.
Mientras que en la tierra, su ﬁel perro esperó pacientemente Kukkuripa , la búsqueda de alimentos
sólo coloca cerca de la cueva. Por el lado de Kukkuripa , a pesar de todo el lujo , él no ha olvidado su
compañero amoroso y la extraña mucho . Una y otra vez le dijo a los dioses que tuvo que regresar
pero mantuvieron persuadirlo para quedarse. Un día, él ha mirado desde los cielos, y se dio cuenta
de su ﬁel perro estaba suspirando por él. El corazón de Kukkuripa sufría por ella y de inmediato ,
descendió del paraíso para reunirse con ella en la cueva.
El perro se llenó de alegría cuando vio Kukkuripa , pero tan pronto como se sentó y empiezan a rayar
su lugar favorito , ella desapareció. Allí, delante de él, había un radiantemente bella Dakini . Ella lo
alabó por la superación de la tentación y le enseñó la manera de lograr la unión simbólica de los
medios hábiles y una visión perfecta. Pronto alcanzó el estado de realización suprema , y durante
mucho tiempo se involucró en el servicio desinteresado . A su debido tiempo, él ascendió al Paraíso
de las Dakinis con un gran séquito de discípulos.
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29) Mahasiddha Tantepa… Tandhepa /
Tandhi (cho lo pa): “The Dice Player”/”The
Gambler”
"El jugador de los dados/El apostador"
Tantepa era un jugador compulsivo . La mayoría de las veces se las arregló para alcanzar el
equilibrio , pero luego se encontró con una mala racha fatídica . Continuó el juego aún así, perdió
todo lo que tenía y aún continúa en la de crédito. Finalmente , tuvo que huir, pero sus acreedores lo
encontró y lo golpearon casi hasta la muerte .
Después de la paliza , al caer la noche , se las arregló para arrastrarse a un crematorio para
esconderse. Allí, conoció a un yogui que compartía su comida con Tantepa . Cuando se le preguntó
si le robaron , Tantepa dijo que han robado a sí mismo por ser un jugador compulsivo . Como no
tenía nada más que perder , el yogui le preguntó si quería probar la meditación. Tantepa respondió si
hay una meditación que podía practicar sin renunciar a los juegos de azar , entonces se puede
tratar . En ese momento, el yogui le dio la iniciación jugador y el empoderamiento, y le dio
instrucciones para visualizar los tres reinos y ver que la naturaleza de la mente como un vacío ,
como el bolsillo es ahora.
Tantepa meditó con diligencia en el consejo de su gurú y como lo hizo, todo esto los pensamientos y
creencias acerca de la naturaleza de los 3 reinos disuelve en la verdadera realidad de su propio
espacio vacío . Se convirtió en un maestro de renombre y la última canción que cantó a sus
discípulos fue:
Si no hubiera knkown pesar y remordimiento,
¿Cómo podría haber entrado en el camino para liberar ?
Si no hubiera puesto mi conﬁanza en un maestro,
¿Cómo podría haber alcanzado el máximo poder ?
Que levitaba a la altura de siete árboles de palma y entró en el paraíso de las Dakinis
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30) Mahasiddha Bhendepa…Bhandhepa /
Bade / Batalipa (nor la ‘dzin pa): “He Who
Holds the God of Weath”
"El que tiene al Dios de Weath"
Bhandhepa era de la tierra de Sravasti, un pintor de iconos y su guru era maestro Krsnacari. Un día,
mientras estaba morando en el cielo, vio a un arhat caminar santo por el cielo vestido como un
monje, radiante y majestuoso. Bhandhepa se sorprendió al ver esto, y cuando se le preguntó quién
era el hombre maravilloso, Visvakarman le dijo que el hombre es un arhat santo que ha abandonado
las impurezas.
Bhandhepa, inspirted ser igual que el arhat, regresó a Jambudvipa para solicitar el Dharma de
Krsnacari, quien le inició en el Guhyasamaja y le dio instrucciones sobre los cuatro
inconmensurables como métodos de protección del yoga.
Después de desarrollar la compasión, la felicidad, la amistad, y la ecuanimidad en la meditación, él
puriﬁca todos los venenos de los delirios y visiones erróneas. Obtuvo entonces Mahamudra siddhi.
Durante 400 años Bhandhepa trabajaba por el bienestar de los seres vivos en los seis grandes
reinos de Sravasti. Luego fue a la esfera de lo Dakas con 400 seguidores.
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31) Mahasiddha Khanapa… Kānhapa /
Krsnācharya (nag po pa): “The Dark
Master”/”The Dark-Skinned One”
"El Maestro Negro/El de la piel oscura"
Kanhapa demostró promesa temprana y tomó la ordenación en Somapuri donde fue iniciado en la
mandala de la deidad Hevajra por su gurú Jalandhara . Después de 12 años de práctica , fue
recompensado con la visión de Hevajra . Inﬂado de orgullo, estaba seguro de que ganó su meta; sino
una dakini regaño apareció y le advirtió que su visión era parte de los preliminares . Castigado ,
continuó su práctica.
Sin embargo , no pudo resistirse a probar sus logros de vez en cuando , y cada vez que lo hace , la
dakini regañando volverá a enviarlo de vuelta a la meditación. Pero en la cuarta ocasión que
despertó a sí mismo de su meditación, siete pabellones reales ﬂotaban por encima de su cabeza,
mientras que los tambores cráneo 7 damaru llenaban el aire con el sonido. Entonces le dijo a su
discípulo que nadie le puede decir que no han alcanzado su objetivo y se fue para la isla de
Lankapuri con 3000 discípulos. Cuando llegaron a los estrechos , se decidió a mostrar su destreza y
comenzó a saltar por toda la superﬁcie de la reﬂexión del agua ", incluso mi gurú no puede hacer
esto . " Pero apenas había pronunciado las palabras fatales que se hundió bajo la superﬁcie de las
aguas . Las olas pronto lo depositaron en la orilla de la arena y cuando se volvió sobre su espalda
para escupir arena fuera de su boca , vio a su gurú Jalandhara ﬂotando en el cielo por encima de él .
Para su gurú , Kanhapa confesó su orgullo y sus consecuencias. Jalandhara se rió y le dio
instrucciones para ir a Pataliputra en busca de uno de sus alumnos, un tejedor , y hacer todo lo que
el estudiante de su pregunta .
Kanhapa luego fue a Pataliputra , no dejó a sus discípulos fuera de la ciudad para buscar el tejedor
con su mirada penetrante. Pronto se encuentra el tejedor , y pidió el yogui que le enseñara la verdad
última. Después de que él se comprometió a hacer todo lo que dice el tejedor , el tejedor preguntó
Kanhapa a comer un pedazo de carne de un cadáver fresco. Kanhapa sacó su cuchillo y comenzó a
cortar el cuerpo, pero el tejedor lo regañó y luego se transformó en un lobo de sí mismo y comenzó a
alimentar en el cadáver . " Sólo se puede comer carne humana en forma de animal ", dijo a su
discípulo asombrado.
A continuación, el tejedor se puso en cuclillas y defecó . A continuación, tomó uno de los 3 pedazos
de excremento y pidió Kanhapa comerlo. Kanhapa sin embargo se negó , ante lo cual el tejedor se
comió un pedazo sí mismo, dio el segundo a los dioses celestes , y la tercera a las serpientes Naga .
Luego regresaron a la ciudad, donde el tejedor compró 5 centavos por valor de alimentos y bebidas ,
e invitó a todos los discípulos de 3000 Kanhapa para comer. Aunque la comida era apenas suﬁciente
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para una persona , pero como por arte de magia , las cantidades sin ﬁn de alimentos apareció . La
ﬁesta se prolongó durante 7 días y todavía no había ﬁn a la vista para las ofrendas. El tejedor luego
les dio instrucciones, pero Kanhapa negó a escuchar .
Viajó y sigue, y en las afueras de Bhadhokora conoció a una chica joven debajo de un árbol cargado
de frutos maduros . Saludó a la chica y le pregunta si él podría recoger algunas frutas , pero la niña
se negó a permitir . Sin embargo, él se enojó y le quitó la fruta con su poderosa mirada. Tan pronto
como el fruto caído de la chica lo envió directamente a su lugar apropiado , con su igualmente
poderosa mirada, dejando al descubierto su verdadera naturaleza dakini . Pero Kanhapa , en lugar
de propiciar la dakini , él la maldijo con un mantra tan poderoso que ella empezó a sangrar
profusamente por todos los oriﬁcios . Cuando una multitud se reunió y murmuró lo equivocado que
estaba el hacer , se dio cuenta de su error y deshacer la maldición , pero la chica ya se pronunció
una maldición contra sobre él . Cayó al suelo vómitos y sangrado con violencia. Luego llamó a su
compañero ﬁel dakini Bhande y le rogó que le trajera una cierta hierba para curarlo .
Bhande corrió a buscar la hierba y viajó durante 7 días, pero en su camino a casa , se encontró con
una anciana llorando envejecido por el lado de la carretera . Desafortunadamente Bhande no
reconoció la anciana , quien era la seductora que maldijo a su amo, y fue conducido a creer que
Kanhapa ha muerto. Al escuchar la noticia , Bhande tiró la hierba , y continuó su camino . Ella
esperaba ver el humo de la pira funeraria , pero en su lugar , encontró a su maestro aún con vida,
pero cerca de la muerte . Bhande comenzó a llorar y le dijo a Kanhapa cómo ella fue engañada .
Kanhapa preparado para la muerte , sabiendo que sólo tenía siete días para instruir a sus discípulos
antes de partir hacia el Paraíso de las Dakinis . Les enseñó las prácticas espirituales que ahora se
conoce como el decapitado Vajra Varahi .
Después Kanhapa expiró , Bhande buscó la dakini mundano y cuando descubrió la dakini , que la
maldijo con un hechizo tan terrible la dakini permaneció en un estado mordiente para siempre.
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32) Mahasiddha Dombhipa… Dombipa /
Dombipāda (dom bhi he ru ka): “He of the
Washer Folk”/”The Tiger Rider”
"El de la Lavadora del pueblo/El Jinete del
Tigre"
Dombipa , el rey de Magadha , fue iniciada por el gurú Virupa en los ritos de meditación del Buda -
deidad Hevajra . Esta práctica le dio mucho poder mágico , pero él los mantuvo oculto. Magadha a
través de él , lo que fue una vez un lugar devastado por la guerra , la pobreza , el hambre , y el
crimen se convirtió en un reino próspero. Muchos años más tarde, una troupe de juglares errantes de
las castas inferiores realizó para el rey. A lo largo del entretenimiento, el rey no podía apartar los ojos
de una niña, de 12 años de edad, artista que fue contaminado por el mundo . Tenía todas las
cualidades de un niño de loto , un padmini , y el rey decidió entonces y allí hacerla su consorte
espiritual. Aunque una unión con una casta baja no se le permitió , al rey no le prestó atención a eso
y pagó por la niña, su peso en oro. Durante muchos años , su unión mística estaba oculto , pero en
el año 12 se descubrió su secreto, y el rey y su consorte se vieron obligados a irse, desaparecer en
la selva, donde se dedicaron a la práctica del yoga tántrico.
Cuando Dombipa se fue, el reino de Magadha comenzó a declinar. En la desesperación , el nuevo
rey (el hijo de Dombipa ) ordenó un consejo y acumulativamente decidieron el viejo rey se le debe
pedir a volver, y un equipo de búsqueda fue enviado para encontrarlo. Miraron alta y baja para
Dombipa durante semanas , y ﬁnalmente un día, cuando estaban a punto de regresar a su hogar en
un fracaso , vieron Dombipa y su consorte en un entorno tranquilo en el bosque. Miedo de
inmiscuirse en la soledad real, que se apresuró a regresar para informar de lo que fue testigo , y otro
equipo fue enviado , esta vez más adecuadamente equipada con los mensajes, las súplicas y
oraciones para invitar al rey a volver. Cuando el rey recibió su mensaje , él acordó volver en 2
semanas. En el día de su regreso , miles de personas salieron a la ruta para darle la bienvenida , y el
rey, blandiendo una serpiente mortal como un látigo, emergieron de la selva a caballo con su
consorte en la parte posterior de una tigresa embarazada. Asustada , la gente cayó de rodillas y le
rogaron a gobernar su país , una vez más .
Sin embargo , el rey le respondió: " ¿Cómo voy a hacer lo que me pides ? Usted me llevó lejos
porque había perdido mi estatus de casta por confraternizar con una mujer de bajo peso al nacer .
Sin casta , no puedo gobernar. " La gente empezó a llorar , pero el rey se apiadó de ellos y ordenó a
construir una pira funeraria , donde él y su consorte , será quemado y su regeneración será
absuelto . Durante siete días se perfumaba el aire y durante siete noches que iluminó el cielo tan
brillante como el sol. El fuego desapareció misteriosamente en el octavo día , y ﬂotando en el aire
había una nube en forma de loto donde el rey , bajo la apariencia de Buda - deidad Havajra en unión
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extática con su consorte sáb
Entonces el rey dijo a todos, " si usted lo puede encontrar en su corazón para hacer lo que he
hecho , me quedaré para gobernar usted. " Sin embargo, se encontró con protestas . Decepcionado,
el rey suspiró profundamente y su forma comenzó a ser cada vez más transparente . Sus últimas
palabras fueron : "Mi único reino es el reino de la verdad . " Después de lo cual se disuelve en la
conciencia perfecta y pura delicia , para morar para siempre en el Paraíso de las Dakinis .
33) Mahasiddha Kankana… Kankana /
Kikipa (gdu bu can): “The Bracelet Wearer”
"El Portador de la Pulsera"
Kankana era el Rey de Visnunagara cuyo reino estaba completamente desarrollado y no carecer de
cualidades deseables. Un día, un yogui llegó al lugar pidiendo limosna. Cuando el rey se reunió el
yogui, pidió un método para practicar el Dharma que no le obliga a renunciar a todo cosa, o el uso de
ropa remendada y comer limosna.
El yogui dijo entonces hay un método, por lo que el yogui instruyó al rey a renunciar a su orgullo y el
apego a la pulsera que brilla en su brazo, y de combinar la mente sin ataduras y la luz de las joyas
en una sola, y meditar.
El rey dirigió su mente hacia el brazalete en el brazo izquierdo y meditó. Después de haber
experimentado la propia mente a través de estos objetos de deseo, obtuvo siddhi en 6 meses.
Cuando sus asistentes dicen que un círculo de incontables doncellas divinas de todo el rey, pidieron
instrucciones del rey. Predicó su corte y con varias personas de Visnunagara. Después de 500 años,
se trasladó a la esfera de lo Dakas en este mismo cuerpo.
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34) Mahasiddha Dhubipa… Dombipa /
Dombipāda (dom bhi he ru ka): “He of the
Washer Folk”/”The Tiger Rider”
"El de la Lavadora del pueblo/El Jinete del
Tigre"
En Saliputra , vivían dos hombres de la casta de lavandero , padre e hijo, que se ganaban la vida
lavando ropa . Un día, un yogui se acercó y le rogó comida de ellos . Daban limosnas a él y también
preguntaron si podían lavar su ropa . El yogui contestó entonces no hay nada bueno para él a usar
ropa limpiado solamente por un lavado externo si no se puriﬁcan las manchas de los tres venenos
internos. Los dos hombres pidieron instrucciones a la que el yogui los inició en Cakrasamvara y les
dio las instrucciones, y los bendijo con mantras , mudras y samadhis . Ellos meditaron durante 12
años, la puriﬁcación de sus cuerpos por mudras , su discurso de mantras , y las manchas de sus
mentes por Samadhi.
Después de haber meditado en la mente como algo inseparable de las etapas de desarrollo y
perfeccionamiento , que puriﬁcan el cuerpo , palabra y mente . Cuando alcanzaron el siddhi de
Mahamudra , las ropas fueron limpiados por sí mismos sin los hombres que tienen que lavarlas .
Cuando el pueblo vio esto , se dieron cuenta de que los lavanderos habían perfeccionado estas
cualidades. Los dos hombres trabajaban para el beneﬁcio de los seres sintientes , y después de 100
años, se fueron a la esfera de lo Dakas .
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35) Mahasiddha Karnarepa… Karnaripa /
Āryadeva (‘phags pa lha): “The One-Eyed”
/”The Lotus Born”
"El Tuerto/El nacido de Loto"
Al nacer, Aryadeva surgió por arte de magia a partir del polen lleno corazón de una ﬂor de loto.
Pronto fue ordenado sacerdote en Sri Nalanda y con el tiempo , se convirtió en el abad del
monasterio. Sin embargo , después de muchos años de servicio desinteresado , creció inquieto y
siente que él no se había dado cuenta de su propio potencial perfecto. Por último , se decidió a
buscar el gurú Nagarjuna en la esperanza de obtener el conocimiento último . En su viaje , llegó
también una reunión con un humilde pescador a quien reconoció como el Bodhisattva Manjusri .
Aryadeva postró y le presentó muchas ofrendas . Cuando Manjusri ofreció a concederle un favor , el
abad le preguntó si podía decirle dónde estaba Nagarjuna .
Manjusri le señaló la dirección y el conjunto Aryadeva de la búsqueda de Nagarjuna . Pronto se
encontró con una humilde choza de hierba tejida. Allí vio a Nagarjuna y se postró ante el maestro .
Nagarjuna sintió una presencia extraordinaria y accedió al deseo de su pupilo para la instrucción. Él
le dio la iniciación en el mandala de Guhyasamaja y le enseñó los preceptos que se acompañan y
permitió Aryadeva permanezca con él para ejercer sus prácticas espirituales .
Cada día , los dos maestros viajaron a un pueblo cercano a pedir comida , pero Nagarjuna tenido la
mayor diﬁcultad para conseguir ofrendas mientras Aryadeva volvería con una ﬁesta . Después de un
rato , Nagarjuna creció irritable dijo Aryadeva a comer sólo lo que él puede levantar con la punta de
un alﬁler . Aryadeva obedecieron , pero pronto las mujeres del pueblo preparan astutos pequeños
pasteles de cebada y equilibrada en la punta de un alﬁler , que se ofreció a su guru. Sin embargo , el
gurú comenzó a sospechar y le prohibió entrar en la ciudad. A partir de entonces , Nagarjuna
suplicaría para ambos.
Al día siguiente, cuando el maestro fue a la ciudad , una ninfa de árbol hermoso apareció teniendo
una ﬁesta para Aryadeva . Cuando regresó Nagarjuna , su alumno le habló de la visita y el maestro
llamó a la ninfa preguntando por qué no han comparecido ante él, sino a su discípulo. La ninfa de los
árboles castigó el gurú , y dijo que debido Aryadeva es libre y pura, mientras Nagarjuna tiene rastros
de pasión embebidos. El gurú reﬂexionó sobre eso.
Ese mismo día , Nagarjuna perfeccionó su elixir de la eterna juventud y ungió la lengua con unas
gotas . Pero cuando le entregó la taza a su discípulo , Aryadeva arrojó el contenido de un árbol
muerto que de inmediato saltó a plena ﬂor. Impresionado , Nagarjuna le pidió a su discípulo para
reemplazar el contenido de ese plato , y obediente como siempre, Aryadeva tomó un cubo de agua y
orinó en ella. Luego se agitó el contenido con una ramita y se lo entregó a su gurú . Indicando que él
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ha hecho demasiado, Aryadeva salpicó la mitad del contenido en otro árbol muerto y que también
restauró a la vida radiante.
Asintiendo con la cabeza, dijo Nagarjuna, " que es bastante obvio para mí que usted está ya
plenamente efectivos. ¿Por qué insistes en permanecer en el samsara ? " Con lo cual , Aryadeva fue
infundido con éxtasis y levitó a la altura de 7 palmeras. Totalmente liberada de nacimiento, al igual
que todo el nacido del loto , que necesitaba sólo una palabra de su gurú de convencerlo de lo que
había sido demasiado inocente para ver antes.
Comenzó a enseñar el mensaje de Buda a todos los seres , ayudándoles a llevar a sus mentes a la
madurez. Y cuando terminó su trabajo , se volvió la planta de los pies hacia el cielo, colocó sus
palmas juntas en adoración y se postró ante su guru. Y a medida que las huestes celestiales, se
reunieron para ducharse ﬂores sobre él , simplemente se desvaneció.
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36) Mahasiddha Santipa… Sāntipa /
Ratnākarasānti (a kar chin ta): “The
Academic”
"El Académico"
Santipa es un preceptor renowened de Vikramasila . Cuando el rey Devapala gobernó Magadha
escuchó de su fama, el rey envió un mensajero real junto con una ofrenda generosa para invitar
Santipa a su reino. Después de un poco la contemplación, Santipa decidió que era su deber ir y así
tomó la vela con 2.000 monjes , junto con muchas escrituras . Su llegada fue celebrada y en Sri
Lanka, el gran maestro se mantuvo durante 3 años , la enseñanza de muchas doctrinas y técnicas
de la Tripitaka al rey y sus súbditos .
Cuando Santipa dejó , decidió tomar el camino a casa ya . Fue aquí donde conoció a Kotalipa quien
se convirtió en su discípulo. Cuando llegó al monasterio , todo volvió a la normalidad. Pasó el tiempo
y Santipa envejeció . Cuando llegó a su cumpleaños número 100 , se retiró y comenzó un período de
12 años de contemplación .
Durante esos mismos 12 años, Kotalipa también entró en retiro . Mientras Santipa estaba
practicando la contemplación discursiva , Kotalipa estaba absorto en la naturaleza esencial de la
realidad, y su no discursiva , la meditación libre de pensamiento condujo directamente a mahamudra
-siddhi . Con el tiempo, Santipa regresó de su retiro y fue muy aclamado por sus estudiantes .
Cuando Kotalipa alcanzó mahamudra - siddhi , Indra, señor de los dioses vinieron a celebrar y lo
invitó a entrar en los 33 paraísos sensuales. Pero el yogui sólo puede pensar en su gurú y rechazado
la invitación . En su cuerpo la conciencia invisible, Kotalipa transporta a sí mismo en la presencia de
Santipa , y se postró ante su guru, pero nadie podía verlo, ni siquiera a su gurú, por lo que se
materializó su cuerpo físico y repitió su homenaje.
Sin embargo , su gurú no tenía ningún recuerdo de él, pero cuando Kotalipa mencionó sobre cómo
se conocieron, Santipa recordó el incidente y luego amablemente le preguntó: " ¿Qué resultados has
obtenido de tu meditación ? " El estudiante dijo Santipa que a través de su gran instrucción , él logró
- siddhi mahamudra y el modo existencial de la conciencia pura y el vacío.
Una gran realización amaneció sobre Santipa . Se dio cuenta de que durante todos esos años de
enseñanza que él había descuidado la verdadera disciplina espiritual. Dijo que nunca han
experimentado la realidad perfecta enseñó todos esos años y le pidió a su estudiante para demostrar
los resultados de la meditación. Así fue que el estudiante convertido en maestro, y el maestro se
convierten en estudiantes. Kotalipa tomó Santipa a un retiro y le reveló las muchas cualidades del
dharmakaya , volviendo así el don de la enseñanza.
Santipa pasó otros 12 años en la meditación, y luego , alcanzó mahamudra -siddhi . Con el logro de
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la verdadera felicidad , se dio cuenta de que todo su aprendizaje de los libros y todos los regalos que
recibió eran huecas . Los años que le quedaban que pasó en el servicio ﬁel a los demás y al ﬁnal, él
también ganó el Paraíso de las Dakinis .
37) Mahasiddha Vinapa… Vīnapa /
Vīnapāda (pi vang pa): “The Lute Player”/”
The Music Lover”
"El que toca el laúd/El Amante de la
música"
Vinapa era el único hijo del Rey de Gauda quien le encantaba el sonido de la música. Él molestado
los músicos de la corte hasta que aceptaran que le enseñara a tocar la tambura , un instrumento de
cuatro cuerdas ; y más tarde la vina , un instrumento de cuerda siete. Le encantaba tocar la vina
tanto que casi no podía soportar que la pondrá a tomar unos bocados de comida . Sin embargo , su
obsesión preocupaba a sus padres y el tribunal porque él es el heredero al trono . Sus padres
entonces convocó un yogui altamente capacitado llamado Buddhapa con la esperanza de que
pudiera dejar de depender del príncipe fuera de la música .
En su primera reunión , el príncipe reconoció Buddhapa como su maestro y se postró a la yogui .
Luego se sentaron a hablar profundamente sobre la vida y la muerte y de lo que entre y más allá.
Sabiendo que el príncipe está listo para el entrenamiento espiritual, el yogui le preguntó si el príncipe
estaba listo para tomar una sadhanas . El príncipe respondió: " Mi música es mis prácticas
espirituales , venerable yogui . Nada me importa , pero mi vina y el sonido de la tambura . Los únicos
sadhanas Me práctica es uno que yo pudiera aprender sin abandonar la música. " Así Buddhapa
enseñó al príncipe a sadhanas musicales con lo cual él inició el príncipe y le dio instrucciones para
meditar continuamente en el sonido del instrumento , sino que debe liberarse de toda distinción entre
el sonido que se golpea y lo que percibe la mente, que cese toda interferencia con el sonido , la
conceptualización , el pensamiento crítico y la crítica, y contemplar sólo en sonido puro .
El príncipe practica los preceptos que le habían enseñado desde hace 9 años y alcanzó el estado de
Mahamudra -siddhi .
Él realizó maravillas . Podía predecir el futuro , leer el pensamiento de la gente, y aparecer en más
de un lugar al mismo tiempo. Se decía que había ganado su siddhi directamente de la deidad mismo
Hevajra . Durante toda su larga vida fue profesor de multitudes de seres cómo encontrar la liberación
de las ataduras de la existencia, y cuando terminó su tarea, se asumió en el Paraíso de las Dakinis .
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38) Mahasiddha Khadgapa… Khadgapa /
Pargapa / Sadgapa (ral gri pa): “The
Swordsman”/”The Master Thief”
"El Espadachín"/"El Ladrón Maestro"
Un hijo nació en una familia de casta baja de los agricultores en Magadha fue un acontecimiento
feliz , sin embargo , resultó dolorosa cuando el niño creció y llegó a ser un ladrón . Un día , con
ganas de escapar de sus perseguidores nocivos debido a sus fechorías , se escondió en un
crematorio durante varios días. Mientras estaba allí, se encontró casualmente con el yogui Carpati
practicando sus prácticas espirituales . Cuando el muchacho le preguntó Carpati lo que estaba
escondiendo de , el yogui respondió: " Estoy tratando de esquivar el ciclo repetitivo de nacimiento y
de la muerte en la Rueda de la Existencia. Así que estoy meditando . " Por curiosidad , él chico
preguntó cuál era el propósito de esta práctica , el yogui dijo que hay una gran recompensa , una que
el niño pueda alcanzar también si practican las enseñanzas del Buda . Sin embargo , el muchacho
no tenía ningún interés en la meditación , sino que preguntó si el yogui sabe un siddhi de
invencibilidad que le puede proteger cuando roba . Carpati dijo que hace, y lo que le dio la iniciación
ladrón , el empoderamiento , y le dio instrucciones de círculo alrededor de la estatua de
Avalokitesvara en el templo Gauri - sankar situado en Magadha durante 21 días , días sin parar y
noche. También dijo que al ﬁnal de los 21 días, una gran serpiente se desliza entre los pies de la
estatua y el ladrón debe apoderarse de ella por la cabeza sin temor a ganar el siddhi él desea.
El ladrón se quitó para el templo , y siguió las instrucciones del gurú a la letra y al ﬁnal del día 21,
una gran serpiente negro se deslizan lentamente por el suelo. Sin miedo , el ladrón cogió por la
cabeza, y luego se oyó un trueno feroz y un destello de luz cegadora . Y allí, se celebró en el puño
de Khadgapa , la más hermosa espada que brillaba radiantemente . De repente, todas las ilusiones
de la mente de profanar Khadgapa se hicieron tan palpable, y al contemplar estas sombras de la
mente , la vanguardia de la luz les separan de su ser. Fue entonces libre de la corrupción y ganó el
siddhi de la espada, una de las ocho grandes poderes mágicos . Durante los siguientes 21 días, el ex
ladrón enseñó el mensaje de Buda a todo el pueblo de Magadha . Luego expresó su realización y se
asumió en el Paraíso de las Dakinis .
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39) Mahasiddha Tsamarepa… Camaripa /
Tsamaripa (lham mkhan): “The Leather-
worker”/”The Divine Cobbler”
"El que Trabaja la piel"/"El Zapatero
Divino"
Había una vez un humilde zapatero en el este de la India en la ciudad de Visnunagar . Trabajaba
todo el día, fabricación y reparación de zapatos mientras pensaba que no estaba destinado a ser un
zapatero durante toda su vida . Un día, por casualidad un encuentro con un monje , arrojando las
herramientas ; se lanzó a la calle y se postró con el hombre santo.
Camaripa dijo el monje , "Estoy enfermo y cansado de esta vida de trabajo sin ﬁn, la pasión, y la
estupidez . Siempre he querido seguir el camino de Buda , pero nunca he tenido la oportunidad de
hacerlo antes . Por favor , venerable señor , enséñame algo que me va a beneﬁciar en este mundo y
el siguiente. "El tipo monje, dijo que estaría encantado de darle instrucciones , y con alegría
Camaripa aceptó e invitó al hombre santo para la cena. Luego corrió a su casa y le dijo a su familia,
que comenzó a cocinar y limpiar la casa para prepararse para la llegada del invitado de honor.
Cuando el monje llegó, con respecto a la familia le pidió al monje que se sentaron y le lavó los pies .
El humilde banquete fue servido y después , la esposa y las hijas del zapatero le ofreció todas las
comodidades, incluyendo un masaje. El monje estaba encantado con la acogida generosa y dio tanto
el zapatero y su esposa iniciación y encargó al zapatero para visualizar su calzado como sus
prácticas espirituales .
Así , durante 12 años, el zapatero practicó sus prácticas espirituales , formando de su meditación , y
como todos los obstáculos desaparecieron de su mente, él logró mahamudra -siddhi .
Visvakarman , el dios de las artes y artesanías llegó a la tienda del zapatero con su rentinue . A
medida que el zapatero se sentó mirando, separado de todas las cosas del mundo , el mismo dios
tomó las herramientas y el cuero se extiende sobre la mesa de trabajo y empezó a hacer zapatos.
Cuando el pueblo de Visnunagar oyeron de este milagro , llegaron a verlo por sí mismos. A
continuación, se postraron a los pies de el zapatero - yogui y le rogaron para la instrucción. Él les
enseñó acerca de los beneﬁcios indispensables de la instrucción del guru y luego explicó el
funcionamiento de muchas doctrinas y técnicas diferentes . A su debido tiempo, él ascendió en su
propio cuerpo al Paraíso de las Dakinis .
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40) Mahasiddha Tantipa… Tantipa /
Tantipāda (thags mkhan): “The Weaver”/”
The Senile Weaver”
"El Tejedor/El Senil Tejedor"
Había una vez una multa tejedor que vivía en Sendhonagar . Trabajó muy duro y logró construir un
negocio próspero, una habilidad que más tarde impartió a sus muchos hijos que trajeron una mayor
riqueza a la familia. A medida que pasaba el tiempo, a la edad de 89 años, esposa del anciano
falleció. Profundamente entristecen de su perdida, que envejecía rápidamente y se convirtió senil,
incapaz de cuidar de sí mismo. Sus hijas -en-ley comenzaron a buscar después de él desde hace
bastante tiempo , sin embargo, la constante queja y, ﬁnalmente, lo desterró de la casa en una choza
de la hierba en el jardín que se construyó para el anciano . A pesar de que continuaron a atender las
necesidades básicas del anciano , él creció amargado y enojado .
Un día , el gurú Jalandhara pasó por Sendhonaga y entre los que se acercaba de la comida era el
hijo mayor de la tejedora . La familia invitó al hombre santo y lo trataba bien, pero cuando se le invita
a pasar la noche , Jalandhara se negó, diciendo que no tenía la costumbre de dormir en camas
confortables interiores . Jalandhara luego salió al jardín, y cuando estaba a punto de caer dormido ,
oyó una vieja voz que habla a sí mismo. Una conversación comenzó y pronto, Jalandhara vio la
cabaña y por invitación del anciano entró en la choza, se sentó y escuchó el relato del anciano de la
aﬂicción de cómo las promesas de la vida hueca son .
El gurú pensó por un momento y respondió: " todo lo que hacemos o hacemos no es más que un
espectáculo pasajero . Todo lo que entra en la existencia entra en el sufrimiento. Todo es ilusión
hueca. Sólo en el nirvana se puede encontrar la paz y la felicidad. ¿Me gustaría darle la instrucción
que prepara para la muerte? " Con voz ﬁrme y segura , el anciano respondió:" Sí . El gurú entonces
le inició en el mandala de Hevajra , y lo pensó cómo meditar .
Para los próximos 12 años , practicó diligencia. Durante este tiempo, él logró ciertos poderes , pero
se mantuvo en secreto hasta que un día , durante una celebración familiar , la esposa de su hijo
mayor fue a su cabaña para enviar al anciano un plato de comida . Cuando entró en la cabaña, que
era el anciano bañado en un resplandor de la lámpara - como , sentado en un círculo de quince
muchachas hermosas, cada una alimentando el tejedor de los alimentos más suntuoso. Por la
mañana , toda la ciudad se enteró de la historia increíble y la gente vino a obsevar, algunos incluso
se postraron delante de la choza.
Cuando el tejedor salió de su choza, él ya no era un anciano senil, pero se había transformado en un
niño de 16 años , irradiando tan magníﬁca brillante como , y un cuerpo que era como un pulido de
espejo . Llegó a ser conocido como el gurú Tantipa , desde hace muchos años que pasó en actos
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desinteresados y más tarde asumió en el Paraíso de las Dakinis .
41) Mahasiddha Putalipa
Putali era un hombre de casta baja en Bengala . Un día, un yogui pidió limosna , y él trajo la comida
y las bebidas yogui , y teniendo fe en él como su gurú. Fue iniciado en Hevajra y da instrucciones. El
yogui también le dio un thanka de Hevajra y le pidió que la práctica y el uso de la thangka como pedir
limosna de ciudad en ciudad .
Putali practicado durante 12 años y siddhi alcanzados , a pesar de que no tenía plena realización .
Un día, Putali fue a la casa del rey . El rey lo vio la pintura y un desafío surgió. El yogui dijo para
demostrar su dios será el dios de los dioses , él pinta dios del rey arriba y coloque la deidad budista
de abajo, pero pronto el dios budista será en la parte superior . En respuesta a esto, el rey dijo que
se convertirá en un budista si esto ocurre . Así , sucedió y cuando miraron la pintura , dios del rey
había dejado su lugar y el otro estaba allí en su lugar. Asombrado , el rey tomó el yogui como guru y
entró en el Dharma. Durante 500 años Putali trabajó para el beneﬁcio de los seres vivos. Por último ,
con 600 seguidores , se fue a la esfera de lo Dakas .
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42) Mahasiddha Dharikapa… Dārika /
Darikapa (smad ‘tshong can): “Slave-King
of the Temple Whore”
"El Rey Esclavo del Templo de la
Prostituta"
El Guru Darikapa fue una vez el rey de Pataliputra , conocido como Indrapala entonces. Una tarde, el
rey pasaba por el mercado a su regreso de la caza y todo el pueblo se postró delante de él. Entre la
multitud, el tipo reconoció la Luipa siddha . El rey admiraba Luipa como un hombre guapo bien hasta
el punto de que el rey quería ofrecer una buena vida en el reino. El rey destinado a tratar Luipa
mediante el cumplimiento de todos sus deseos. El rey incluso llegó al extremo de sugerir que Luipa
debía ser entregado el reino e incluso el matrimonio con la hija del rey , si así lo desea .
Sin embargo , Luipa no fue tentado por los bienes materiales y reprendió a la oferta del rey . El rey
sintió una repulsión repentina por su vida hedonista en la reﬂexión del acto de Luipa . El rey decidió
entonces renunciar a su posesión de bienes materiales , el estado y el poder y convertir a la Dharma.
Ministro del rey coronado el hijo del rey al trono para resolver los asuntos del reino y con el rey ,
ambos viajaron a la residencia del Luipa .
A su llegada a la residencia del Luipa , se les concedió el rey y el ministro de la iniciación de la
mandala de Samvara . Sin embargo , el rey y el ministro no tenían nada en retorno a Luipa para el
inicio , por tanto, los dos se hicieron esclavos para servir a su Guru , Luipa . Ellos acompañaron a su
Guru a Orissa y se establecieron en la tierra por un tiempo, pidiendo comida . Más tarde , llegaron a
Jantipur , una ciudad densamente poblada .
En Jantipur encuentra un gran templo que albergaba setecientos bailarinas que realizan cultos .
Luipa buscar la dueña del templo, Darima y le preguntó si estaba dispuesto a comprar un esclavo
masculino . Darima inspeccionó la apariencia del rey y tomó cariño . Ella ofreció cien tolas de oro que
le comprara como esclavo. El comercio de vino con las condiciones impuestas que concedieron al
rey un espacio para dormir solo y ser liberados una vez que él había pagado sus deudas. Luipa
reciba el pago de Darima y se marchó con el ministro.
En el templo , el rey sirvió Darima concienzudamente durante doce años. Se convirtió respetado
como maestro de siervos. Un día , un rey, Kunci vino al templo con una fortuna para gastar en
placeres mundanos. Una noche, mientras Kunci dio un paseo fuera del templo para descansar de los
placeres en el templo , vio al esclavo - rey sentado sobre un trono , servido por quince niñas. Él se
dio cuenta de lo oculto , el verdadero estado del esclavo -king y rápidamente informó Darima .
Darima se llenó inmediatamente con la vergüenza de su tratamiento de su esclava y mostró respeto
de postración al esclavo - rey. Ella suplicó por su perdón y, a cambio , prometió a venerar el esclavo
-king durante doce años. El esclavo - rey rechazó la solicitud pero Darima , Kunci y las niñas en el
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templo se hizo a sus discípulos en su lugar.
El esclavo - rey hizo conocido luego como el famoso gurú Darikapada y él logró de la Dakini Paraíso.
43) Mahasiddha Sorangipa… Courangipa:
“The Limbless One”
"El Sin Miembros"
Courangi era un príncipe cuyos miembros habían sido cortadas. Se le dio la iniciación e instrucciones
sobre la técnica de vaso de respiración por Acinta . Su gurú le dijo " Al obtener siddhi , su cuerpo se
convertirá como lo fue antes de que le perjudicará. " Courangi meditó lo que le decían .
12 años después, un grupo de comerciantes reales que llevan muchas cosas preciosas , viajó a
través de la zona Courangi residía . La zona era bien conocido por los robos , por lo que los
comerciantes eran extremadamente cuidadoso. Al caer la noche , Courangi oyó los sonidos de
pisadas de los comerciantes y gritó: " ¿Quién es? " Los comerciantes , temerosos de que Courangi
podría ser un ladrón respondió: " Somos distribuidores de carbón. " El príncipe entonces le
respondió: " Que así sea . "
Cuando los comerciantes llegaron a su destino , para su sorpresa, todos sus objetos preciosos ha
convertido en carbón. Ellos trataron de pensar cómo tal cosa podría suceder. Por último , recordaron
en su reunión con Courangi y decidieron volver al bosque donde reside Courangi . Allí, se
encontraron con el príncipe sin extremidades y contaron su historia a él, pidiéndole que retire sus
palabras de verdad. El príncipe dijo que no había tenido la intención de sus elementos para convertir
al carbón , y puede que sea cosas preciosas había vuelta a como estaba antes .
Los comerciantes regresaron a casa y vieron que todas sus cosas preciosas han regresado como
antes. Volvieron al príncipe con regalos y le contaron lo ocurrido . El príncipe entonces les dijo las
palabras de su gurú, Acinta , y luego dijo: "Que mi cuerpo recupere su estado anterior. " Con eso, el
príncipe se convirtió de nuevo todo.
El príncipe logra todo el poder del siddhi y realiza cosas milagrosas . Pero sus doctrinas eran
demasiado importantes como para dar a los hombres , así que les dieron lugar al árbol meditaba
bajo de los últimos 12 años. El árbol se convirtió en inmortal, y que todavía existe.
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44) Mahasiddha Goraksa… Goraksa (ba
glang rdzi): “The Immortal Cowherd”
"El Vaquero Inmortal"
Goraksa era el hijo de un vendedor de incienso pobres, que fue empleado como pastor de vacas .
Era una vida sencilla, pero Goraksa disfrutó del paisaje y la compañía de los animales. Un día,
Minapa parecía Goraksa y señaló a lo lejos y le dijo , los buitres dando vueltas en la distancia está a
la espera de la muerte de un joven príncipe que fue gravemente herido por la perdida de todos sus
miembros . Minapa entonces preguntó " quién cuidaría para el príncipe ? " Inmediatamente , Goraksa
respondió que lo haría y se fue para salvar al príncipe mientras Minapa le ayudó a ver después de la
manada. Goraksa limpiado y ató las heridas con vendajes arrancadas de su propia ropa e hizo el
príncipe se sienta tan cómodo como pudo , y luego regresó a Minapa reportar lo que fue visto y
hecho.
Minapa pregunta, " ¿Va a encontrar una manera de darle de comer ? " Y Goraksa respondió que
compartirá la mitad de la comida y las bebidas que recibimos del propietario del rebaño todas las
mañanas y tardes . Minapa estaba contento con el muchacho y le dio instrucciones sobre cómo
cuidar para el príncipe , que es que le proporcionen las cuatro funciones básicas de la vida : comer,
beber, dormir y defecar .
Tras esa instrucción, Minapa volvió al príncipe y construir un refugio cómodo con ramas y hojas.
Cada día a partir de entonces , Goraksa compartió su comida y bebidas, bañó el príncipe, a limpiarse
los excrementos , e hizo todo lo que se necesitaba para la comodidad del príncipe. 12 años más
tarde , el príncipe, a quien pensaba que el yoga Minapa para la regeneración de extremidades,
recuperó la movilidad a través de sus miembros regenerados , ya recompensar la bondad de
Goraksa , se ofreció para llegar Goraksa cómo meditar . Goraksa fue tocado , pero se negó ya que
ya tienen un gurú de la que ha seguido las instrucciones de .
Cuando regresó Minapa , Goraksa le actualiza todo lo que ha sucedido . Muy contentos de diligencia
y ﬁdelidad de su alumno , le dio las iniciaciones e iniciaciones Gorakṣa , y con mucho cuidado lo
instruyó en los preceptos que debe seguir.
Goraksa luego viajó a practicar la meditación de acuerdo a las instrucciones del Minapa y alcanzó un
nivel más mundano de la conciencia. Minapa se le apareció de nuevo, y le dijo que sólo se puede
lograr despertar por la liberación de los cien millones de seres.
Lleno de entusiasmo , Goraksa comenzó iniciar cualquiera que parar y escuchar a él , sin embargo ,
se olvidó de hacer una cuidadosa evaluación de la madurez de sus estudiantes para la instrucción.
Esto molestó al Gran Dios Mahadeva , que compareció ante Goraksa para advertirle de instruir sólo
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a aquellos que vienen a él y solicitar enseñanzas. A partir de entonces , Goraksa pensaba sólo a
aquellos cuyo karma les había preparado para el inicio y para el día de hoy , continúa enseñando a
aquellos que son puros de mente y listo para recibir instrucciones.
45) Mahasiddha Nigunapa… Niguna /
Nirgunapa (yon tan med pa): “The Man
without Qualities”/”The Enlightened
Moron”
"El Hombre sin Atributos"/"El Idiota
Iluminado"
Niguna era el hijo de una familia de casta baja en Purvadesa . Él era muy lento y era indiferente a lo
que otros consideran bueno o malo. En tal estado , se fue a un lugar tranquilo donde se encontró con
un yogui . El yogui lo invitó a la ciudad a pedir limosna , pero él se limitó a responder negativamente
si no consiguieron nada. Por compasión , el yogui dio comida a él y mientras comía , el yogui le
preguntó si tenía miedo de la muerte. Niguna dijo que tiene miedo , pero no tienen manera de tratar
con él , y si hubiera un método , se practicaría durante el tiempo que duerme. Por lo tanto, tener un
método, el yogui inició niguna y le dio instrucciones sobre el vacío y que conjunta a las apariencias.
Escuchando a las instrucciones de su guru , mientras que la recolección limosnas , niguna practica .
Cuando se produjo la realización de la integración total y la luz clara , alcanzó siddhi . Demostró el
camino que no divide apariencia y la vacuidad . Entonces, él acabó con todas las marcas de la
ilusión y alcanzó el siddhi de Mahamudra , y luego fue a la esfera de lo Dakas .
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46) Mahasiddha Kiralawapa… Kirava/Kilapa
(rnam rtog spang ba): “He Who Abandons
Conceptions”/”The Repentant Conqueror”
"El que abandona sus concepcione"/"El
Conquistador arrepentido"
Kirava era el rey de Grahara , que gozaba de un amplio dominio que le llevó a saquear los reinos de
otros reyes y disfrutar de ellos también. Un día, él condujo a su ejército a otra tierra . Todos huyeron
excepto las mujeres, que no pudieron escapar. Cuando el rey oyó las mujeres gimiendo , le pidió a
sus ministros al respecto. Al escuchar la respuesta directa de sus ministros , él se entristeció y
compasión surgió en él . Él instruyó a dejar a las mujeres se reúnan con sus familias. También le dio
muchos regalos a aquellos que no tenían comida , y luego reﬂexionó que él necesita para practicar el
Dharma. Mientras que él estaba teniendo tal pensamiento, un yogui vino a pedir limosna. El rey dio el
yogui una abundancia de alimentos y bebidas, y recibió una enseñanza sobre los cuatro
inconmensurables . El rey pidió más enseñanzas , y el yogui le inició en Cakrasamvara y lo puso a
meditar sobre el desarrollo y las Etapas Perfeccionamiento . Sin embargo , su meditación fue
interrumpida por sus pensamientos de su ejército y reino , para que se le dio otra instrucción sobre
cómo superarlos.
Después de 12 años , el tipo previsto y se experimenta la verdad y obtenido siddhi . Cuando se dio
cuenta de su reina y la corte habían obtenido siddhi así , ordenó una gran ceremonia , diciendo :
Para los seres sintientes que practican los cuatro inconmensurables ,
Las obsesiones pueden ser abandonados
Incluso para los actos que parecen deseo.
El héroe , por lo que parece ser una gran furia ,
Puede destruir a todos los enemigos .
Durante 700 años, trabajó para el beneﬁcio de los seres vivos , y con un círculo de 600 seguidores ,
se fue a la esfera de lo Dakas .
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47) Mahasiddha Kapalapa… Kaphalapa /
Kapalipa (thod pa can): “The Skull Bearer”
"El Portador de la Calavera"
Una epidemia ﬁebre barrió la ciudad de Rajapuri . La amada esposa y sus 5 hijos murieron de la
ﬁebre. Abatido por el dolor , se sentó en el suelo junto a la cremación lo que había sido su amada
familia . El gurú Krsnacarya apareció y se sentó con él para ofrecer comodidad . El pobre hombre
dijo que no se deja nada para él como toda su felicidad se saca fuera de él y por lo que él desea
permanecer allí junto a su familia hasta que él muera también.
El yogui respondió: " Todos los seres de los tres reinos viven bajo una nube de muerte. Este
sufrimiento no ha venido a ti solo. Pero ya que siente que ya no puede ser de utilidad para usted o
para otros , ¿por qué no practicar un sadhana ? " Kapalapa rogó por sus enseñanzas y el yogui le
inició en el mandala de Hevajra , entonces le instruyó en las etapas creativas y de cumplimiento de la
meditación .
El yogui talló los ornamentos de los Dhyani Budas 5 ( corona, pendientes , collar , pulseras , y de
banda, y el tridente de la dakini ) de los huesos de sus hijos, adjuntando un cordón sagrado . Por
último , se formó un cuenco de cráneo del cadáver de su esposa. Entregar todos estos para
Kapalapa , dijo el yogui , " Visualizar este cráneo como forma de meditación creativa . Ver el vacío
que contiene la meditación como el cumplimiento " .
Kapalapa meditaba en esta forma durante nueve años, hasta que logró su objetivo . Después de
eso , trabajó desinteresadamente por los demás durante 500 años. Cuando llegó el momento , él
ascendió al Paraíso de las Dakinis con 600 discípulos.
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48) Mahasiddha Nagabhodhi… Nāgabodhi
(klu’i byang chub): “The Red Horned Thief”
"El Ladrón del Cuerno Rojo"
Hace muchos años , Nagarjuna estaba residiendo en el Suvarna Vihara . Todas las noches se
proporcionó una ﬁesta para él y sirvió sobre planchas de oro puro. Un día, un brahmán vio el servicio
de oro reluciente y decidió robarlo. Sin embargo, antes de que pueda idear un plan, un cáliz de oro
salió volando de la casa y se posó en su mano. Pensando que es su suerte ; lo tomó y se retiró a
toda prisa . Lo mismo ocurrió cuando planeaba robar por la noche, y en la tercera vez, todas las
placas restantes llegó racketing por la puerta y apilados a sus pies.
Nagarjuna dijo entonces : "Mi riqueza es la suya , no hay necesidad de robar nada ... quedarse el
tiempo que te gusta, y cuando estás dejando llevar lo que quieras. " Asombrado , el ladrón tenía la
cena con el santo . La conversación que se había establecido altos dudas del ladrón y despertado su
fe y la conﬁanza implícita en el gurú. Al ﬁnal, todo se llevó con él era la instrucción de oro del gurú
sobre la manera de meditar sobre la codicia y encontrar el camino hacia la auto - liberación.
Durante 12 años ejerció , pero un enorme cuerno creció de la parte superior de su cráneo. Nagarjuna
entonces se le apareció y le dio la instrucción adicional que hizo Nagabodhi cuenta de la vacuidad de
la naturaleza del ser . Profundamente absorto en esta toma de conciencia , en el plazo de 6 meses,
su cuerno rojo desapareció y alcanzó la liberación .
Nagabodhi fue nombrado el sucesor y señor del linaje de Nagarjuna y debía permanecer en Sri
Parvata montaña a trabajar desinteresadamente por todos los seres sintientes hasta que recibió la
revelación de la llegada de Buda Maitreya.
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49) Mahasiddha Sarwabaksa…
Sarvabhaksa (thams cad za ba): “He Who
Eats Everything”/”The Empty Bellied
Siddha”
"El que come de todo"/"El Sidha del viente
vacío"
Sarvabhaksa era un hombre con un apetito enorme . Un día, su apetito se extralimitó su capacidad
para llenarlo. En la desesperación , se retiró a una cueva para lamentar su obsesión con la comida.
El gurú Saraha lo encontró y le preguntó la causa de su angustia . Luego contó su historia a Saraha
de que el gurú le preguntó qué pasará si él renació como un fantasma hambriento , y le dio una
explicación más detallada acerca de los seres de ese reino.
El glotón se estremeció , así que él se postró ante Saraha y pidió el gurú de enseñarle una manera
de liberar . Así que el gurú inició su discípulo en el camino de la Bhusuku y le dio instrucciones. El
glotón practica con gran devoción , y por medio de los consejos de su gurú de visualizar todo lo que
come la nada absoluta, que entendía el carácter idéntico de las apariencias y la vacuidad, y así logró
su propósito .
Después de 15 años de práctica, él logró mahamudra -siddhi . Durante 600 años siguientes sirvió a
la humanidad con compasión y generosidad. Acompañado por mil discípulos, entró en el Paraíso de
las Dakinis .
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50) Mahasiddha Sakarapa… Saroruha /
Sakara / Pukara / Padmavajra (mtsho
skyes): “The Lake-Born”/”The Lotus Child”
"El Nacido en el lago"/"El Niño Loto"
Indrabhuti era el gran rey de Kanci . Sin embargo , él no tenía un hijo , por lo que oró tanto al mundo
y las deidades transmundano que un hijo nazca de él . Un día , un ser tomó residencia en el vientre
de su esposa y pensamientos de alegría surgió en ella. Tenía muchas señales milagrosas y cuando
se le preguntó a los eruditos y los brahmanes , que dijo que era la señal de que va a nacer un
Bodhisattva .
Nueve meses más tarde, en el forthnight depilación, un niño nació en el centro de un lotues , en un
gran lago . No cayó una lluvia de cosas deseables en la zona. Todo el mundo se sorprendió , y
entonces se dio cuenta de que era el poder del niño. Después del nacimiento de este hijo , vinieron
otros dos hijos . Cuando murió la madre y el padre, el pueblo dio el reino a la mayor, pero se lo
dieron a los hijos menores y se convirtió en un monje.
Luego fue a Sridhana . En el camino , Avalokitesvara se le apareció en la forma de un monje, por lo
que el príncipe no lo reconoció . El monje le preguntó si le gustaría reunirse con el Sambhogakaya .
En ese momento, el príncipe hizo reverencia y pidió instrucciones . Avalokitesvara entonces
maniﬁesta su verdadera forma e inició el príncipe, y luego le dio instrucciones .
Cuando llegó Sridhana , conoció a un hombre que desee ser un yogui . El hombre deseaba servir al
príncipe, pero pidió ser dado instrucciones una vez que el príncipe logra siddhi . El príncipe
acordado , luego fue a una cueva y se practica desde hace 12 años .
Durante este tiempo, una gran hambruna azotó la tierra , y mucha gente murió. Miedo de que se
perturbe su gurú , el sirviente vivía en las sobras de la comida del gurú. Un día, cuando no había
comida dejó de ser encontrado , se fue al palacio donde se las arregló para conseguir un plato de
gachas de arroz . Ser débil de ningún alimento , se cayó delante de la cueva y derramó un poco de
arroz. Por ﬁn , el sirviente se vio obligado a decirle a su gurú de la hambruna. El gurú luego dijo que
él tiene un método para aliviar el hambre.
Él recogió una gran cantidad de arroz e hizo una torma al lado de un río. Se movió hasta los ocho
grandes nagas meditando en sus símbolos y mantras , entonces traído estos nagas gastos
generales por el poder de sus pensamientos. El gurú entonces instruyó a los nagas a llover comida
del primer día . En el segundo día , el grano . En el tercer día , llueva joyas, y ﬁnalmente , llover
agua. Los nagas hicieron lo que había dado instrucciones a la gente y estaban libres de sus
sufrimientos. La gente tomó la fe en él .
Saroruha inició entonces su antiguo sirviente , llamado Rama , y le dio instrucciones por el que
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obtuvo los poderes mundanos de siddhi . El gurú entonces instruyó a su discípulo para trabajar en
beneﬁcio de los seres vivos y para ir a Sriparvata . El gurú se dirigió al reino de lo Dakas . Rama trajo
a la hija de un rey al barrio de Sriparvata con su poder . Ambos se construyeron templos y ﬁnalmente
fueron al reino de los propios Dakas .
51) Mahasiddha Sahanapa… Panaha
Panaha era una casta baja de Sandhonagara que se ganaba la vida haciendo botas. En el día, vio a
un yogui con grandes poderes místicos que piden limosna. De inmediato tomó la fe en el yogui y
siguió al yogui en un cementerio tranquilo.
El gurú le preguntó por qué lo había seguido Panaha al cementerio, en respuesta, el zapatero pidió a
las enseñanzas de Dharma. Así el yogui predicó la miseria del samsara y los beneﬁcios de la
liberación. Cuando el zapatero pidió un método para la liberación del samsara, el yogui le dio la
iniciación que transﬁere bendiciones, y le dio instrucciones para tomar objetivos deseables como el
camino.
Panaha entiende las instrucciones de su guru y comenzó a meditar en ella. 9 años pasaron, y que
las manchas que obstruyen el camino de la vista, luego alcanzaron siddhi. Se convirtió en un famoso
maestro de la ruta a través de la narración de sus experiencias. Después de trabajar para el
beneﬁcio de los seres vivos a hace 800 años, se trasladó a la esfera de lo Dakas con 800 discípulos.
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52) Mahasiddha Patsaripa… Pacari /
Pacaripa (‘khur ba ‘tsong ba): “The Pastry-
Seller”
"El Vendedor de pasteles"
Pacaripa es un hombre sencillo . Recibió una sencilla sadhana Mahayana a la práctica, que es la
toma de refugio en la Triple Joya . Una vez , él ha perjudicado a su empleador anterior y se fue al
templo de Avalokitesvara para buscar ayuda. De hecho le dio la salvación de su problema.
Inocentemente , miró a Arya Avalokitesvara como su Guru . Sabiendo que el Bodhisattva vivía en la
montaña Potala , él se dirigió a la montaña en un intento de llegar a la morada física del Bodhisattva .
Uno de su viaje pasó por un espeso bosque de espinas y fue herido por los puntos. Él soltó un gran
grito a Avalokitesvara , que se le apareció en el sonido de su grito . Avalokitesvara conﬁrmó la
condena de Pacaripa que él era de hecho su Gurú y le ordenó abandonar su viaje a Potala . En
cambio, Pacaripa era regresar a su ciudad , Campa para dirigir a sus discípulos .
Pacaripa hizo caso de las órdenes y la gente acudía a él para enseñanzas. Pacaripa hizo conocido
como Guru Pacaripa y enseñó a la indivisibilidad de las apariencias y la vacuidad. Por último , se
levantó corporalmente al de la Dakini Paraíso.
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53) Mahasiddha Gorurapa… Godhuripa
/ Gorura / Vajura (bya ba): “The Bird Man”/”
The Bird Catcher”
"El Hombre Pájaro"/"El Cazador de
Pájaros"
Godhuripa era un cazador de pájaros de Disunagar . Un día, mientras la captura de algunos pájaros
cantores en la selva , se encontró con un yogui en su camino a la ciudad para mendigar comida .
Cuando el yogui lo vio con sus redes llenas de pequeñas aves , el yogui le preguntó por qué él
estaba haciendo una cosa tan cruel. Godhuripa dijo: "Yo sé que está mal . Supongo que los muchos
males de mis vidas pasadas me han obligado a este comercio violento para vivir . Me avergüenzo de
esta miserable existencia , pero su todo lo que sé hacer " .
En respuesta , el yogui dijo que sólo está haciendo su karma peor por que maneja este comercio .
Deprimido , Godhuripa se sentó debajo de un árbol y comenzó a llorar . Luego miró al yogui y le pidió
ayuda. Soltó los pájaros cantores de su red, y el yogui le concedió la iniciación a través de una
transferencia de la gracia. Entonces el guru lo instruyó en la meditación que concentra toda la
atención en una imagen dominante , y él era de visualizar todos los sonidos en el mundo como la
memoria de los pájaros , hasta que el sonido y canto de los pájaros se convierten en uno .
Godhuripa meditó hasta que todo el sonido se había convertido en un sonido, inseparable de la
vacuidad. Después de 9 años , todas las impurezas de su percepción se desvanecieron y él ganaron
mahamudra -siddhi .
Permaneció en el mundo durante 100 años trabajando por todos los seres sintientes , y luego, con
300 discípulos , se levantó corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
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54) Mahasiddha Nandhipa… Jayananda:
“The Crow Master”
"El Maestro Cuervo"
Jayananda era ministro Brahman al rey de Bengala que en secreto practica el Dharma. En el curso
del tiempo , él hizo muchas ofrendas de torma cuales fueron denunciados ante el rey . Fue capturado
y condenado a prisión, el rey se negó a ponerlo en libertad a pesar de sus súplicas.
Debido a que el Brahman estaba acostumbrado a dar ofrendas de torma , muchas aves aparecieron.
Al no encontrar las ofrendas , las aves se reunieron en el palacio del rey . Los guardias de palacio
intentaron sacar a las aves , ya que las personas vieron y asombro. A medida que la cantidad de
aves aumentó , un hombre que tenía la capacidad de entender la voz de los pájaros les oía decir : " .
Ese Brahman , que era como una madre y un padre para nosotros , ha sido condenada por el rey "
Le dijo esto a la rey, en respuesta , el rey dijo que se dará a conocer el Brahman a un lugar solitario
si las aves se vayan. El mensaje fue pasado a los pájaros, y se fueron. El rey tomó la fe, y cada día
se les dio a los brahmanes 20 fanegas de arroz para hacer ofrendas de torma .
El ministro llegó a ser conocido como Jayananda y durante 700 años , trabajó para el beneﬁcio de
los seres , y luego se fue a la esfera de lo Dakas .
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55) Mahasiddha Lutsekapa… Lucika /
Luncaka (lu tsi ka pa): “The Man Who
Stood Up After Sitting”
"El hombre que estaba de pie después de
estar sentado"
Lucika era un brahmán de la parte oriental de Bengala. Cuando se dio cuenta de la universalidad de
la muerte, su mente tenía una repulsa contra el samsara, así que se fue a un lugar tranquilo para
practicar el Dharma. Sin embargo, él era sin instrucciones, por lo que todo lo que hacía era pensar
con tristeza que no había conocido a un gurú para mostrarle el camino.
Un día, un yogui llegó allí, muy feliz, Lucika dio reverencia al yogui. Desconcertado, el yogui le
preguntó lo que quería, así que le dijo a su historia de la búsqueda de un gurú para obtener
instrucciones. El yogui luego le dio la iniciación en Cakrasamvara y le dio instrucciones sobre el
desarrollo, y la Etapa de Perfeccionamiento.
Lucika meditó, y en 12 años fue capaz de unirse al desarrollo y las Etapas Perfeccionamiento,
ganando así siddhi. A continuación, pasó a la esfera de la Dakas en este mismo cuerpo.
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56) Mahasiddha Toktsepa… Kotali /
Kotalipa / Togcepa (tog rtse pa / stae re
‘dzin): “The Ploughman”/”The Peasant
Guru”
"El Labrador"/"El Guru Campesino"
Kotalipa es un campesino arando la tierra en la montaña. Su gente del pueblo habían sido
expulsadas de sus hogares debido a los combates en curso entre los reyes . Llegaron a una
montaña a buscar seguridad y para ganarse la vida fuera de él.
Un día, mientras estaba trabajando Kotalipa la tierra , el Santipa amo le conoció mientras él estaba
en su camino de regreso a Magadha , de Sri Lanka. El maestro preguntó Kotalipa sobre su vida y
Kotalipa transmitió al maestresala . El matrimonio tenía un mantra relevante para Kotalipa en mente
y él le preguntó si estaba dispuesto a practicar el mantra para cavar montañas. Kotalipa acordó
practicarlo y se le enseñó el mantra.
Kotalipa fue objeto de una interpretación de la práctica Mahayana de las seis perfecciones
contemplar en todo el tiempo que estaba arando la tierra . Por otra parte, Kotalipa recibió
instrucciones explícitas sobre Guru devoción. Kotalipa meditaba sobre la naturaleza de la mente
durante doce años antes de alcanzar siddhi . Él también lleva a cabo diversos actos
desinteresados y obtuvo de la Dakini Paradise eventualmente.
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57) Mahasiddha Tsampakapa… Campaka /
Tsampala (tsam pa ka): “The Flower King”
"La Flor del Rey" o "El Rey Flor"
El Reino de Campa era un lugar hermoso, lleno de ﬂores , y las riquezas y los placeres de todo tipo
ﬂoreció para todos los súbditos del rey campaka . El rey disfrutó de su poder y fortuna al máximo, no
una reﬂexión sobre el futuro.
Un día, un yogui llegó al palacio pidiendo limosna . El rey lo recibió en su casa de verano en la que
lavó los pies de la yogui e hizo al hombre santo tan cómodo como puede. El rey que se sentó de
nuevo y escuchar el discurso del yogui . Quedó tan impresionado que le pidió el yogui permanecer
con él y convertirse en su sacerdote , a la que el yogui estaba de acuerdo.
Mientras que el rey dio el yogui un recorrido por el palacio y los jardines , me preguntó si el yogui se
han reunido cualquier reino o un rey como él. El yogui dijo que Campa es uno de una clase, pero el
yogui también dijo, " debido a la forma negligente en el que vive , el olor de su propio cuerpo está
lejos de ser agradable. Y sí, su reino supera con creces a muchos otros, pero ¿qué importa cuando
ni siquiera tiene que salir de este mundo con las manos vacías ? "
El rey se quedó de piedra , y por primera vez en su vida , comenzó a pensar más allá de los placeres
del día , y se preguntó a sí mismo acerca de la vida , la muerte y el renacimiento.
Unos días más tarde , Campaka volvió a su gurú y le pidió más instrucciones que destruiría todo
apego ; aquí se le enseñó sobre el karma y se le dio la iniciación en el camino del yoga creativo y
realización. El rey se fue a meditar, pero que constantemente tenía la duda de si lo estaba haciendo
correctamente y, a menudo , el aroma de las ﬂores podría distraerlo. En la desesperación , él volvió a
la yogui de asistencia, y su gurú ideó una forma de ayudar a usar la distracción como un peldaño en
el camino .
Campaka meditó sobre la ﬂor de la realidad pura durante 12 años. Con el tiempo, se dio cuenta de la
verdad de las palabras de su gurú . Instinctuvely , él comprendió que la realidad de su propia mente
estaba totalmente inseparable de la experiencia cumbre que buscaba y así logró su propósito . El rey
instruyó a su corte y consortes en el dharma durante muchos años antes de que él se suponía
corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
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58) Mahasiddha Bhichanapa… Bhiksanapa
/ Bhekhepa (so gnyis pa): “The Man with
Two-Teeth”/”Siddha Two-Teeth”
"El Hombre con dos dientes"/"El Siddha
Dos-Dientes"
Hace mucho tiempo , un hombre de casta baja heredado una pequeña fortuna de un pariente difunto.
Había querido tantas cosas durante mucho tiempo , así que fue en una juerga de compras, comprar
y gastar de acuerdo a su deseo. No pasó mucho tiempo para que su fortuna hasta el ﬁnal, y luego se
quedó sin un centavo.
Un día, cuando él no pudo hacerse con un par de restos de comida , entristecido , se preguntó a un
lugar solitario en la selva. Un Dakini se apiadó de él y le había aparecido.
La Dakini le dijo que tiene los medios para cumplir sus deseos, a la que él le rogó que le enseñara .
Como no tenía nada que ofrecer para la enseñanza , tuvo una idea extraña con lo cual él mordió ,
fundiendo un diente superior e inferior. Luego noqueó a todos sus dientes restantes y los presentó
como ofrenda a la dakini . Ella entonces dio inicio Bhiksanapa y la instrucción en la unión de dos en
uno de los medios hábiles y la visión perfecta.
Después de 7 años de meditación , vio la verdad. Continuó a vagar de pueblo en pueblo pidiendo
comida , pero ahora lo hizo por el bien de aquellos listos para la instrucción. Después de muchos
años , fue asunta al Paraíso de las Dakinis .
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59) Mahasiddha Dhelipa… Telopa / Dhilipa
(mar nag ‘tshong mkhan): “The Seller of
Black Butter”/”The Epicure”
"El Vendedor de la Mantequilla Negra"/"El
Epicuro (epicúreo-entregado a los
placeres)"
Dhilipa era un rico comerciante , cuyo negocio fue prensado del aceite de las semillas de sésamo. Su
negocio era tan lucrativo que pronto, él era tan rico como Kubera , el dios de la riqueza. Él se entregó
a sí mismo en la alegría de la buena vida, pero él estaba más unido a la comida deliciosa, y así ,
pronto se estaba comiendo al igual que el propio rey.
Un día, el pandita Bhahana llegó a casa de Dhilipa a la hora de cenar y fue invitado a compartir una
comida . Después de la comida , el pandita habló sobre el dolor y la frustración de la rueda de la
existencia y los medios para escapar de ella . El comerciante estaba tan impresionado que le rogó
Bhahana permanecer y convertirse en sacerdote para toda su familia . El pandita estuvo de acuerdo.
En una ocasión , mientras que el comerciante estaba presionando el aceite de la semilla de sésamo ,
el gurú comentó que si bien lo que el comerciante está haciendo aporta una gran riqueza, no traerá
la liberación. Dhilipa fue golpeado por el comentario , se detuvo a la prensa , se limpió las manos , y
se sentó a los pies de su guru , preguntando cómo se puede adquirir la liberación. El pandita le dio
iniciación y lo instruyó en el método de la falta de condición física a la mente de las construcciones
del mundo convencional.
Después de 9 años de meditación , Dhilipa logró unir meditación creativa y realización. Cuando él
logró su objetivo, un resplandor de oro comenzó a brotar de su ser hasta que iluminó el cielo . La
gente se reunió para Dhilipa para la instrucción, y para cada uno se dio una instrucción que llena
exactamente la naturaleza y las capacidades de la persona. Después de muchos años de servicio
desinteresado , y subió al Paraíso de las Dakinis con un gran séquito .
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60) Mahasiddha Kamparipa… Kamparipa /
Kamari (ngar pa): “The Blacksmith”
"El Herrero o Forjador"
Kamparipa era un herrero de la tierra de Saliputra. Un día, un yogui vino a pedir limosna, mientras
comía, el herrero y su esposa estaba feliz de que el yogui estaba dispuesto a aceptar la limosna de
una persona de casta baja como ellos. El yogui le preguntó si iban a practicar el Dharma, sino un
sentimiento de inferioridad, nunca pensó que alguien pudiera enseñarles. El yogui entonces dio inicio
que transﬁere el poder espiritual, también le dio las instrucciones de las visualizaciones de las tres
venas místicos.
El herrero, que tiene una gran fe, meditado, y en 6 años ha obtenido el siddhi de Mahamudra. Él se
beneﬁció a muchos seres vivos y luego fue a la esfera de lo Dakas.
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61) Mahasiddha Anangapa… Ananga /
Anangapa (ana ngi): “The Handsome Fool”
"El Loco Hermoso"
Ananga nació en Gahura en una familia de casta baja. Debido a su karma de vidas pasadas, que
nació muy guapo, y porque todo el mundo lo admiraba, se convirtió en orgullosa. Un día, un monje
llegó a su casa para pedir limosna. Ananga invitó al monje y le preguntó al monje a volver todos los
días para ser servido por él. Cuando el monje regresó, como Ananga prometió, él cuidó al monje.
Una conversación comenzó, y conduce hasta Ananga pidió al monje que le diera un método para
desarrollar las cualidades de la fe. Ananga renunció a sus actividades mundanas y se comprometió a
meditar, donde a su gurú le inició en el Cakrasamvara y dio instrucciones para aclarar los seis
campos de los sentidos.
Meditó y ganó siddhi en 6 meses. Trabajó para el beneﬁcio de los seres vivos y, ﬁnalmente, fue a la
esfera de lo Dakas.
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62) Mahasiddha Indrabuti… Indrabhūti /
Indrabodhi (dbang po’i blo): “He Whose
Majesty Is Like Indra”/”The Enlightened
King”
"Aquel cuya majestad es como Indra"/"El
Rey Iluminado"
Indrabuti gobernó el reino de Sambhola , uno de los dos reinos en la tierra de las dakinis , Oddiyana .
La única diferencia entre los dos reinos fue que la familia del Rey Indrabhuti adoraba al Buda,
mientras que el rey Jalendra adoraba al rey Brahman. Aunque se mantuvo la paz , se dieron cuenta
de que esta armonía se fortalecería profundamente si un matrimonio propicia une los 2 reinos. Así
que el compromiso matrimonial de la princesa Laksminkara , la hermana del rey Indrabhuti , con el
hijo del rey Jalendra tuvo lugar .
Cuando la princesa tenía 16 años de edad, fue escoltado hasta su nuevo hogar. Sin embargo, ella
había estado practicando sus sadhanas y se resistía a entrar en sus nuevas funciones . De hecho, el
momento en que llegó en el reino unlightened de Lankapuri , una gran repugnancia por todas las
cosas del mundo se apoderó de ella . Ella huyó del palacio una noche, y se fue al monte a vivir en
una cueva . Allí, ella ganó - mahamudra siddhi , y comenzó a enseñar la palabra de Buda a
barredoras de letrinas del Rey Jalendra y demás parias de su reino .
De vuelta en los días en que Laksminkara llegó por primera vez en su nueva casa, la conducta
escandalosa causó mucho problema. Rey Jalendra inmediatamente envió mensajeros al rey
Indrabhuti alistar su ayuda en el razonamiento con su hermana. Sin embargo , la respuesta de
Indrabuthi fue sorprendente por la noticia de que su hermana le hizo darse cuenta y se sentía casi
avergonzado de vivir una vida rodeada de facilidad y comodidad ; y mientras su hermana entendió el
misterio mismo de la existencia , se limitó gobernó su país. El rey entonces decidió seguir el camino
de su hermana.
Después de la coronación de su hijo, Indrabhuti retiró del mundo y se fue a vivir en un pequeño
palacio donde ejerció sus sadhanas durante 12 años , en secreto ganando mahamudra -siddhi .
Un día , su hijo, acompañado de los que amaban el viejo rey mucho, fue a visitar al rey. Cuando
estaban a punto de entrar en el palacio , una voz resonó carga directamente sobre sus cabezas.
Mirando hacia arriba , vieron Indrabhuti ﬂotando en el aire , sentado en un trono magníﬁco . Los
visitantes se postraron a Indrabhuti , y durante 7 días el rey quedaron ﬂotando en el aire , dando
instrucciones a su hijo y sus amigos en la doctrina de la " profundidad e inmensidad inconcebible . "
En el octavo día , acompañado de 700 discípulos, se asumió corporal en el Paraíso de las Dakinis .
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63) Mahasiddha Mekopa… Mekopa /
Meghapāda (me go pa): “The Wild-Eyed
Guru”
"El Guru de los Ojos Salvajes"
Mekopa era un vendedor de comida en Bengala . Él era un hombre de buen corazón que a menudo
alimenta a los pobres de forma gratuita. Esto no escapó a la atención de un determinado yogui quien
Mekopa también se alimentan diariamente. El yogui le preguntó por qué está siendo tan generoso.
En respuesta , la risa , dijo Mekopa ", tal vez estoy acumulando méritos para un mejor renacimiento .
"
El yogui entonces se ofreció a enseñarle a sadhanas que garanticen tal resultado , que Mekopa era
más que encantados de recibir . El yogui luego le dio la iniciación que transﬁere la gracia y lo instruyó
en la naturaleza de la mente .
Mekopa meditó , y con el tiempo llegó a darse cuenta de la verdad de las palabras de su gurú : que
todos los fenómenos son invenciones de funcionamiento de la mente ; que la mente misma es
inmensidad sin ﬁn, donde no hay ni ir ni venir . Durante 6 meses se mantuvo dentro de la realización
de la naturaleza de su propia mente .
Sin embargo, el intenso contacto con la profunda verdad le llevó a vagar por la tierra de la cremación
como un loco. La gente comenzó a llamarlo Guru Ojos locos . Sus profundas enseñanzas cambiaron
muchas vidas , y con el tiempo crecieron corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
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64) Mahasiddha Shantideva… Bhusuku /
Shantideva (zhi lha / sa’i snying po):”The
Lazy Monk”
"El Monje Perezoso"
El hijo menor de una familia real llegó al monasterio Sri Nalanda para ser ordenados en el orden
Mahasanghika . Pero como un niño mimado , que era difícil y poco razonable, nunca estudió ni
meditado . Su pereza era tanto que molestó a la mayoría de sus compañeros y fue caliﬁcado
Bhusuku : "El holgazán . " Por último , el comportamiento de Bhusuku le valió una severa advertencia
del abad que a menos que remendaba sus caminos, y tomó su turno para sentarse en el templo
trono de recitar su porción memorizado de los sutras , como todos los otros monjes ; sería expulsado
del monasterio. Su turno era la mañana siguiente, y al no haber memorizado nada, muchos de sus
compañeros imaginó el evento del día siguiente sería divertido. Sin embargo , el abad era un hombre
muy amable , y al caer la noche , visitó Bhusuku para dar consejos. Al ser desesperada, Bhusuku
dijo que haría cualquier cosa para que no se producirá un error a la mañana siguiente . Así que el
abad le dijo que pasar toda la noche recitando el mantra de Manjushri y dio Bhusuku los preceptos
secretos de sadhanas de Manjusri, y la bendición del mantra , luego se fue.
Conociendo bien su propia debilidad , Bhusuku empató el cuello de su túnica hasta el techo en caso
de que asentir durante la noche , y durante toda la noche recitó el mantra una y otra vez . Al
amanecer, Bhusuku se despertó sobresaltada y allí estaba él, no sabia que había estado la noche
anterior. Justo en ese momento , una gran voz resonó desde el techo : "¿Qué crees que estás
haciendo ! "
Bhusuku levantó la vista y vio una enorme ﬁgura que ﬂota en el aire por encima de su cabeza , dijo
que han estado invocando la ayuda del Señor Manjusri para ayudarle a recitar un sutra en esa
misma mañana y procedió a preguntar quién era la persona ﬂotando . En respuesta , dijo el invitado
inusual "Esa es una pregunta tonta . Me has estado invocando la mitad de la noche. " Sorprendido,
Bhusuku ﬁnalmente se dio cuenta de que estaba hablando con él Manjusri ! E inmediatamente
apretó las palmas juntas en el gesto de súplica y rogó por el poder y la realización de todas las
cualidades de visión perfecto.
Bhusuku luego fue a la gran sala y subió al trono templo antes de su audiencia , y luego levitó en el
aire por encima del trono y su cuerpo ardió con gran luminosidad. A continuación, comenzó a
componer y recitar el discurso sublime y profundo que se dio en llamar la Bodhicaryavatara , " El
Camino hacia la Iluminación . " Después de haber completado el décimo y último capítulo se elevó
en el cielo a la altura de 7 palmeras. Allí se le cambió el nombre del monje Santideva . La gente
comenzó a colocar ﬂores donde sus pies tocaron y los expertos pidieron humildemente un
71

comentario de su discurso de que Shantideva obligado . Pero se negó a ser el abad cuando se le
preguntó .
Esa noche, después de salir de su túnica , la mendicidad tazón y todos sus artefactos sagrados en el
altar como ofrenda , se fue en secreto . Él viajó y llegó a la ciudad Dhokiri donde hizo una espada de
madera pintada en oro , y solicitó un puesto como espadachín con la guardia de palacio . Sirvió al
rey durante 12 años, hasta el día en que uno de los guardias vio la espada de Shantideva en
realidad estaba hecho de madera. El guardia informó al Rey y así fue llamado a la sala del trono . El
rey exigió ver la espada de Shantideva , aunque fue advertido de los daños que traerá , el rey
insistió . Así que , después de convencer a todos en la sala para cerrar un ojo , sacó su espada y
una luz tan intensa como 10 soles llenaron la sala , el cegamiento cada ojo sin protección. Todo el
mundo cayó de rodillas , suplicando el perdón y la misericordia del yogui . Santideva entonces
comenzó a frotar su saliva sanadora en cada ojo lesionado , mágicamente restaurar la visión
perdida.
Shantideva dejó Dhokiri ese mismo día y se instaló en una cueva y practicó sus sadhanas durante
algún tiempo. Un día, un cazador real llegó a los tribunales con el juego raro para la mesa del rey y le
dijo al rey que vio Shantideva . Inmediatamente , el rey ﬁjado para las montañas con un gran
séquito , allí vio Shantideva sentado en una piel de venado meditando delante de lo que parecía ser
una pared de roca en blanco. El rey le dijo el yogui todo lo que había escuchado y le preguntó ¿por
qué dañar a los seres vivos. En respuesta , Shantideva dijo que no matan , pero se cura. "
Entendiendo que todas las cosas no son más que ﬁcciones no sustanciales de la imaginación, las
proyecciones de la mente. Introduzca la ruta de la liberación. " Shantideva luego se convierte el rey
de Dhokiri , y puso todo su pueblo en el camino de la verdad . Les sirvió ﬁelmente durante 100 años
antes de ascender al Paraíso de las Dakinis .
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65) Mahasiddha Nalinapa… Nalina / Nili /
Nali (pad ma’i rtsa ba): “The Lotus-Root”
"El Raíz de Loto"
Nalina era un hombre muy pobre de Saliputra, que se ganaba la vida recogiendo raíces de loto de
los lagos. Un día, se encontró con un yogui que predicó los males del samsara y las cualidades de
nirvana. Al instante, Nalina experimentó una repulsa contra el samsara y pedir al yogui para darle el
método para obtener la liberación. El yogui luego le inició en Guhyasamaja y dio instrucciones de
que utilizan el propio cuerpo como método.
Nalina meditaba en consecuencia. Los cuatro alegrías de la meditación se maniﬁestan en los cuatro
chakras, y por medio de la meditación, él ya no estaba atado por el samsara. Después de 9 años, se
dio cuenta del signiﬁcado de sus meditaciones, puriﬁca las manchas de sus delirios y obtuvo el siddhi
de Mahamudra. Durante 400 años trabajó para el beneﬁcio de los seres vivos y ascendió al reino de
Dakas con 550 seguidores.
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66) Mahasiddha Mahalapa… Mahipa /
Makipa (ngar rgyal can): “The Braggart”
"El Fanfarrón o El Jactancioso"
Mahipa era de Magadha, nacido en una casta baja. Él tenía una gran fuerza física, pero siempre fue
controlado por su orgullo, pensando que no podía ser impugnada por cualquier ser vivo. Un día, un
yogui vino y una conversación comenzó. Cuando Mahipa se convirtió en un creyente, el yogui le dijo
que puriﬁcar las manchas de su arrogancia, a la que Mahipa pidió que se les enseñe el camino. El
yogui le dio la iniciación que transﬁere el poder espiritual y se enseñó a las instrucciones que tienen
contradicciones como camino. Mahipa celebró en el camino y obtuvo siddhi,
Durante 300 años, él dio instrucciones de gran alcance para incontables seres en Magadha, y con
250 seguidores, entró en el reino de lo Dakas en este mismo cuerpo.
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67) Mahasiddha Thaganapa… Thaganapa /
Thagapa (rtag tu rdzun smra ba): “He Who
Always Lies”/”Master of the Lie”
"El que miente siempre"/"El Maestro de la
Mentira"
Thaganapa nació en el este de la India y desde muy temprana edad, mostró tendencias criminales y
dependía de la explotación y el engaño. Un día, mientras estaba sentado en un registro ad el borde
de un pueblo trazando una estafa, un monje sabio pasó por allí y le preguntó por qué estaba en este
tipo de pensamientos profundos. Thaganapa estaba a punto de decir una mentira cuando el monje
interrumpió y le dijo que si él está a punto de decir una mentira y crear un hábito de ello, cuando el
karma madura que va a renacer en el inﬁerno. Thaganapa puso pálido, y el monje continuó educarlo
acerca de los efectos físicos de la mentira.
Escuchando hablar al monje de la doctrina del karma hizo sentido para Thaganapa, así que cuando
el monje le preguntó si él es capaz de practicar un sadhana, él estuvo de acuerdo. El monje
comenzó a dar Thaganapa instrucción en el yoga llamado "la eliminación de agua en el oído por
medio de agua". Siguiente le dio la iniciación que madure la corriente mental inmadura, y luego le
enseñaron estos preceptos: "Todo lo que usted ve, oye, duro, creo que usted percibe con los seis
sentidos, de hecho, todo lo que la experiencia, no es más que una mentira . "
Desde hace 7 años Thaganapa meditado y ganó el entendimiento de que toda la experiencia del
mundo de los fenómenos es una ﬁcción. Ganando el desapego, adquirió las cualidades de la
claridad, el control y la ecuanimidad. Luego buscó a su gurú para su conﬁrmación, y el monje dijo:
"La experiencia no es ni el engaño ni la verdad. La realidad es increado, indeterminado. Ahora hay
que meditar sobre su experiencia de todas las cosas como un vacío rindió vacío por su propia
naturaleza ".
Thaganapa obedeció a su gurú y volvió a su práctica, el tiempo adquirirán siddhi. Después de
muchos años de servicio desinteresado, que se asumió en el Paraíso de las Dakinis.
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68) Mahasiddha Acinta… Acinta / Atsinta
(bsam mi khyab pa / dran med pa): “He
Who is Beyond Thought”
"Aquel que va más allá del pensamiento"
Allí vivía un pobre con Dhanirupa quien constantemente fantasear con ser ricos. Él estaba tan
atormentado de su obsesión de que no podía soportar que nadie interﬁera con su sueño, por lo que
se apartó para el aislamiento.
Un día, el yogui Kambala reunió el ermitaño y compartieron una comida frugal. Acinta dijo el yogui de
su obsesión. Kambala preguntó si después de escapar de los hombres y su parloteo, y si su
pensamiento mejorado desde entonces. Acinta dijo que todavía estaba poseído por el deseo de
riqueza, y si sólo él puede deshacerse de él, su mente sería perfectamente vacía. Luego le preguntó
si el know yogui de alguna manera de liberarlo de esta locura. El yogui luego le dio la iniciación
Samvara y le cantó una canción de la instrucción. El ermitaño meditaba acuerdo con las
instrucciones de su guru, y cuando el resplandor brillante de las estrellas llenó su mente, no había
ninguna habitación libre para los pensamientos de oro. Su obsesión desapareció y se convirtió en el
pensamiento libre.
Luego buscó a su gurú para decirle que su mente se había convertido en vacío, y Kambala le
cantaba:
¿Cuál es la naturaleza del cielo?
¿Se puede hacer algo de ella?
¿Cómo se puede desearlo?
¿Cómo puedes pensar en eso todo?
Cuando el ermitaño dio cuenta del profundo signiﬁcado del verso, logró-mahamudra siddhi y era
conocido como el gurú Acintapa. Durante 300 años taought desinteresadamente sus innumerables
discípulos la forma de realizar la naturaleza última del ser. Y cuando llegó el momento, todos ellos lo
acompañaron en el Paraíso de las Dakinis.
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69) Mahasiddha Babehepa… Babhahi /
Bapabhati (ch las ‘o mo len): “The Man
Who Gets Milk from Water”
"El Hombre que obtiene leche del agua"
Babhahi era de Dhanjura de la casta Ksatriya, que atrajo a todas las ventajas de la realeza. Un día,
un yogui vino a pedir limosna, por lo que el ksatriya le ofreció comida y bebida, y luego tomó la fe y
pidió el Dharma.
El yogui dijo: "La fe es la raíz de todo el Dharma. El gurú es la raíz de todos los siddhi ". Luego le dio
la iniciación que transﬁere el poder espiritual y las instrucciones de los nadis, prana y bindu.
Tomando las instrucciones en su mente, puriﬁca las manchas que obstruyen su visión y en 12 años,
obtuvo siddhi. Él se beneﬁció a muchos seres vivos a partir de su formación, diciendo:
Como el rey de los gansos
Separa la leche del agua,
Las instrucciones de un venerado gurú
Saque el elixir de la iluminación.
A continuación, pasó a la esfera de la Dakas en este mismo cuerpo.
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70) Mahasiddha Luyipa… Lūyipa / Luipa
(nya’i rgyu ma za ba): “The Eater of Fish
Intestines”/”The Fish-Gut Eater”
"El Devorador de intestinos de
pescado"/"El Comedor de Tripas de
Pescado"
Cuando murió el rey de Sri Lanka , su segundo hijo fue designado para gobernar el reino . Sin
embargo , el joven príncipe reacios a ascender al trono , y después de muchas diﬁcultades , se las
arregló para escapar del palacio y se dirigió a Ramesvaram para comenzar la vida como un yogui .
Se preguntó a través de la India hasta que llegó Vajrasana y más tarde viajó a Pataliputra . Un día, a
través de su destino kármico , se reunió con un encarnado dakini . Después de rendir homenaje a
ella, ella le dijo: " Sus cuatro centros psíquicos y sus energías son muy pura. Sin embargo, hay un
nudo de arrogancia sobre thve tamaño de un guisante en su corazón " . A continuación, se vierte un
poco de comida podrida en su escudilla . Al salir , él lanzó la bazoﬁa incomible en la cuneta , con lo
cual el dakini respondió: " ¿Cómo puede un gourmet alcanzar el nirvana ? "
Entonces se dio cuenta de que aún percibe algunas cosas son más deseables que otros . Set para
destruir ese tipo de errores , por los próximos 12 años que vivían en las orillas de la Madre Ganga ,
pidiendo su cena de los pescadores y lo único que aceptaría para ellos era lo que normalmente
lanzados a los perros. Para el yogui , la comida que recibió fue el néctar de la conciencia pura a
través del cual descubrió que la naturaleza de todas las sustancias es el vacío .
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71) Mahasiddha Saktrapa… Catrapa /
Chatrapāda (tsa tra pa): “The Beggar Who
Carries the Book”
"El mendigo que lleva el libro"
Catrapa era un mendigo en Sandhonagara que realizó un pequeño diccionario. Un día se encontró
con un yogui y una conversación desarrollada y terminó en el mendigo que recibe la iniciación en
Hevajra e instrucciones detalladas con comentarios de su guru porque expresó su falta de
comprensión.
Después de recibir las instrucciones, meditó en consecuencia. En 6 años, alcanzó el siddhi de
Mahamudra y se convirtió a ser conocido como el gurú Catrapa, junto con 500 seguidores, se fue a
la esfera de lo Dakas.
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72) Mahasiddha Bhadrapa… Bhadrapa /
Bhadrapāda (bzang po): “The Auspicious
One”/”The Snob”
"El Auspicioso"/El Snob"
snob o esnob.- es una persona que imita
con afectación las maneras, opiniones, etc.
de aquellos a quienes considera
distinguidos o de clase social alta para
aparentar ser igual que ellos.
Bhadrapa era un brahmán muy conservador y rico. Nunca consumir carne de cerdo o bebidas
fuertes , hay mujeres que menstrúan se les permitió acercarse a él , y nunca van a arriesgar su
pureza ritual por el trabajo manual o entre en contacto con suciedad o excremento. Sin embargo , a
pesar de su riqueza y su posición en la sociedad , que constantemente se preocupa por la forma en
que apareció en los ojos de los demás y estaba obsesionado con mantener su imagen intachable .
Un día, cuando estaba solo en la casa, un yogui apareció en su puerta pidiendo comida . Obligados
a hablar con el yogui a sí mismo , se apresuró a la puerta para liberar al yogui de él la casa antes de
que nadie lo veía , porque percibía el yogui impuro debido a la humilde punto de vista del hombre
santo.
El yogui luego respondió : "Esto no es inmundo. . El visciousness en el habla , la mente y la acción -
que es inmundo " El yogui cantaba :
Ni sacerdote ni rey es el más alto de los seres,
Sólo los Bodhisattvas
Ninguna cantidad de fregar
Puede limpiar el cuerpo , palabra y mente
Sólo los preceptos del gurú lineal
Dale pureza inigualable
No banquete rico de la leche , el queso y cuajada
Los gustos del más sublime ,
Sólo la ausencia de deseos establece la mejor mesa.
El Brahmán ganó conﬁanza en el yogui y le pidió instrucciones. El yogui dijo que estaría encantado
de enseñar si el brahmán le dio comida . El brahmán estuvo de acuerdo, pero tenía miedo de que él
sería visto por sus vecinos. Después de mucho debate , se acordó que el brahmán era traer la carne
de cerdo y licor ( que adquirió disfrazándose como una casta inferior ) a la casa del yogui en el
crematorio de la noche.
Al caer la noche , el gurú le dio la bienvenida , prepara la cena , e insistió en la cuota de los
brahmanes con él. Después, el gurú inició el brahmán en el mandala de acción de gracias con una
transferencia de la gracia. Entonces comenzó una serie de prácticas diseñadas para romper el
orgullo de los brahmanes de casta , que fue hecho por los brahmanes , encargado de limpiar y
arreglar la cabaña del yogui . Cuando todo estaba hecho para la satisfacción de su maestro , el gurú
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le dijo que todos estos actos simbolizan el objetivo de la práctica . El Brahmán comprendió de
repente que la visión , meditación y acción eran una y la misma . En ese mismo momento , él
abandonó su casta y se convirtió en un yogui .
Después de 6 años de meditación , alcanzó mahamudra - siddhi y se hizo famoso . Durante el resto
de su vida trabajó desinteresadamente por los demás. Y cuando llegó el momento, la asumida en el
Paraíso de las Dakinis con 500 discípulos.
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73) Mahasiddha Naropa/Narotapa… Naropa
/ Nādapāda (rtsa bshad pa): “He Who Was
Killed by Pain”/”The Dauntless Disciple”
"El que fue asesinado por el dolor"/"El
Discípulo Intrépido"
Naropa llegó desde Pataliputra . Su padre era un vendedor de licores, pero no tenía intención de
seguir la profesión de su padre, así que se fue al bosque para convertirse en un recolector de
madera.
Un día escuchó el cuento del gran sabio Tilopa . En ese mismo momento decidió Tilopa fue su gurú y
comenzó a buscar Tilopa . De forma inesperada, llegó también una reunión en un camino hacia
ninguna parte y tan pronto como él reconoció a su amo , se postró y comenzó a bailar círculos sobre
él dirigiéndose a él como "gurú"
Tilopa detuvo sigue en la carretera y miró con enojo a Naropa y gritó: "Deja de todas estas tonterías .
Yo no soy su gurú. Usted no es mi discípulo . Yo nunca he visto antes y espero no volver a poner los
ojos en usted otra vez! "Entonces destrozó Naropa profundamente con su bastón .
Pero Naropa no se desanimó y su fe inquebrantable ; él simplemente se dirigió a la ciudad más
cercana a mendigar comida para los dos de ellos. Cuando regresó, Tilopa comió con apetito , sin una
palabra de saludo y lo golpeó profundamente de nuevo. Silencio, Naropa se contentó con las
sobras . Naropa se quedó al lado de Tilopa durante 12 años , mendigando comida y servirle en todo.
Ni una sola vez recibir una palabra amable pero su fe nunca ﬂaqueó .
Un día, Naropa se le dio una gran porción de las más exquisitas de curry de ﬁesta de la boda de la
hija de un hombre rico. Cuando regresó a Tilopa y extendió la ﬁesta, sucedió algo asombroso . Por
primera vez , Tilopa le sonrió y , cuando terminó la porción , preguntó " ¿Dónde encontraste esto, hijo
mío ? Por favor, vuelva a buscarme un poco más " .
Naropa estaba encantado de que Tilopa le llamó ' mi hijo ' . Así que se lanzó a la celebración para
pedir más. Esto sucedió varias veces, pero en el quinto tiempo, Naropa era vergüenza de mostrar su
cara , y una gran lucha interior rugía en su interior. Finalmente incapaz de enfrentar el desagrado de
su gurú , decidió robar el bote entero .
Tilopa lo elogió por rebajarse a un nivel de humillación , elogiándolo más por todos sus años de
perseverancia . El que otorga la iniciación y la bendición de Vajra Varahi a Naropa y le dio la
instrucción en meditación.
Dentro de 6 meses Naropa ganó mahamudra -siddhi . Después de muchos años de dedicación a sus
innumerables discípulos, se asumió corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
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74) Mahasiddha Shalipa… Shalipa / Syalipa
(spyan ki pa): “The Jackal Yogin”
"La Yogin Chacal"
Shalipa era un trabajador de Bighapur . Era tan pobre que el único lugar que podía permitirse era
uno justo en el borde del campo de cremación . Todas las noches , paquetes de chacal vagar por el
campo de cremación en busca de alimento , y noche tras noche , los aullidos aterrorizar al hombre.
Creció más miedo por el día y las pocas horas se las arregló para dormir, soñaba de ellos .
En el día , un monje llegó a la cabaña de Shalipa a pedir comida . Shalipa le dio la bienvenida y
compartió con su huésped todo lo que sus humildes circunstancias lo permitieran. El monje estaba
muy agradecido por su amable acogida, y comenzó explicativo sobre el tipo de recompensas que la
generosidad atrajo . Shalipa estaba interesado en escuchar, pero llegó la noche , y los aullidos de los
chacales comenzó a aterrorizar . El monje dijo entonces que él tiene enseñanzas y un mantra que
puede ayudarle a lo largo vino el miedo. Shalipa estaba tan agradecido que le ofreció la pequeña
cantidad de dinero que se las arregló para salvar a la cuota de iniciación . Con lo cual el monje le dio
el empoderamiento y lo instruyó en la práctica conocida como " el temor de que destruye el miedo "
El monje y luego dio instrucciones a su estudiante para construir una cabaña en medio del campo de
cremación , y allí, debe meditar sobre los aullidos de los chacales como la raíz de todo el sonido y
tiene que venir a oír ninguna diferencia entre los aullidos y cualquier otro sonido . Aunque
aterrorizada, Shalipa obedeció. A través de su práctica, él comenzó a ser más independiente de su
miedo, y después de 9 años de práctica, él logró mahamudra -siddhi . Durante muchos años enseñó
sus innumerables discípulos las prácticas relativas a la unidad de las apariencias y la vacuidad. Por
último , se levantó corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
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75) Mahasiddha Tilopa… Tilopa /
Prabhāsvara (snum pa / til bsrungs zhabs):
“The Sesame Grinder”/”The Great
Renunciate”
"El moledor de sésamo"/"El Gran
Renunciante"
Durante muchos años , Tilopa realizó deberes sacerdotales para el rey de Visnunagar . Agradecido
por el esfuerzo de la salvia, el rey le recompensó 500 monedas de oro por día. A pesar del éxito de
su obra y las ofrendas guapo , estaba muy inquieto y distraído ; pensando que su vida no tiene
sentido y que aún está por descubrir una enseñanza esencial que no se pueden encontrar en los
alrededores de lujo , que quería irse a buscar la iluminación , viviendo como un yogui . Sin embargo ,
cada vez que Tilopa intentó dimitir , sus discípulos le negaron el permiso de salida .
Finalmente, una noche , se fue en apariencia de la ropa rasgada de un mendigo . Al amanecer , llegó
en un crematorio donde vivió tranquilamente durante algún tiempo , la práctica de sus prácticas
espirituales y pidiendo comida en la ciudad. Un día , en el camino se encontró con Naropa , quien se
convirtió en su ﬁel y devoto servidor .
Después de años de práctica , las impurezas que preocupaban Tilopa se desvanecieron y él
alcanzaron mahamudra -siddhi . Adquirió los siddhis del cuerpo , palabra y mente , y se convirtió
universalmente reconocido . Después de establecer innumerables seres en el camino de la
iluminación, que ascendió al Paraíso de las Dakinis .
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76) Mahasiddha Menapa… Mīnapa /
Vajrapāda / Acinta (nya bo pa): “The One
Swallowed by a Fish”/”The Avaricious
Hermit”/”The Bengali Jonah”
"El Avaro Ermitaño"/"El Bengali Jonás"
Bengalí.- natural de Bangladesh
Menapa pescador en la bahía de Bengala fue tragado por el Leviatán mientras él estaba en el mar.
Sin embargo, debido a su karma benéﬁco, él sobrevivió y formar un hogar en el vientre del gran pez .
De ser tragado por el Leviatán era más afortunado para Menapa , como el fondo de las
profundidades del mar , Umadevi , Divina Consorte de Shiva Mahadeva ha construido una ermita
bajo el agua durante Mahadeva instruir ella en su dharma. El Leviatán se instaló en el barrio, que
permite Menapa para escuchar las preciosas palabras pronunciadas por Mahadeva través de las
paredes de la carne del gran pez. No mucho después, Mahadeva descubrió Menapa en el vientre del
Leviatán , a quien en ese entonces ya era un discípulo ﬁel . Mahadeva lo tomó como discípulo y le
dio iniciación a Menapa , es aquí donde Menapa hizo el voto , y comenzó a 12 años sadhanas .
A ﬁnales del año 12, el Leviatán fue cazado por los pescadores de Sri Tapari , y cuando lo cortaron
el vientre del pez abierta , Menapa emergió . Menapa entonces contó la historia de su captura y el
inicio , en esto, la multitud reunida se postró ante él y celebró una gran ﬁesta allí mismo , donde
Menapa había salido del mar. Como bailó Menapa , cantó :
La fuente de mi magia es doble ;
Surge de la buena fortuna que acumuló
De la virtud de mis vidas pasadas ,
Y también de mi devoción constante
Para las grandes enseñanzas que he oído.
Ah , amigos míos , ¡qué joya preciosa
Es la propia mente .
Menapa trabajó desinteresadamente por los demás durante quinientos años , y durante este tiempo ,
llegó a ser conocido como Vajrapada o Acintapa . Por ﬁn , su trabajo hecho , él se levantó
corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
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77) Mahasiddha Kangkalipa… Kankaripa /
Kankālipāda (kanka ri pa): “The One
Holding the Corpse”/”The Lovelorn
Widower”
"El que carga el cadáver"/"El enfermo de
amor viudo"
Kankaripa era un plebeyo que se ahogó en la felicidad sexual . Se convirtió en un sensualista ,
jurando que este mundo solo puede cumplir todos sus deseos. Sin embargo, cuando su amada
esposa murió, él era incapaz de comprender esta pérdida total que se negó a entregar el cadáver en
sus brazos a las llamas del crematorio .
Un yogui pasó y aconsejó el viudo , " Toda la vida termina con la muerte , así como cada reunión
termina en separación. Todos los compuestos se desintegran . Juntando ese cadáver no es diferente
del que abrocha un trozo de arcilla . Todo el mundo en este samsara sería sufre . El sufrimiento es la
naturaleza de la existencia . ? En lugar de lamentar su suerte , ¿por qué no practicar el dharma y
elevarse por encima del dolor "No se puede pensar con claridad, Kankaripa preguntó el yogui busca
de ayuda ; en respuesta dijo que " la instrucción del guru es el camino hacia la iluminación . "
Kankaripa solicitó entonces a la enseñanza y por lo que el yogui inició Kankaripa y le faculta en las
percepciones de la esencia de semillas insustancial que no tiene ni centro ni periferia. El viudo fue
instruido a meditar sobre su esposa como una dakini , el vacío , el placer indivisible que no tiene
sustancia o por cuenta propia .
Desde hace 6 años , Kankarip estaba en profunda contemplación y alcanzó el estado de Mahamudra
-siddhi . Durante los años antes de ascender al Paraíso de las Dakinis , abrió muchos corazones y
mentes a la palabra del Buda
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78) Mahasiddha Dukhandhipa… Khandipa /
Dukhandi (gnyis gcig tu byed pa / rdo kha
do): “He Who Makes Two into One”
"El que hace dos en uno"
Khandipa era de la casta de los barrenderos ' y un mendigo en Ghandapura . Hizo su ropa
recogiendo sobras y parches juntos. Un día, por casualidad una reunión con un yogui que le
preguntó cómo se cound viven en tal miseria y la pobreza , y no dejaría que prefería practicar el
Dharma. Sin embargo , el mendigo nunca pensó que nadie le iba a enseñar el Dharma, en la que el
yogui gustosamente obligado e inició el mendigo en Cakrasamvara . El yogui le dio instrucciones en
la fase de desarrollo , la Etapa de Perfeccionamiento , y su integración total .
El mendigo se trató de meditar constantemente estaba distraído por la idea de costura de ropa , así
que fuimos a su gurú , expresando su problema y la idea de renunciar a la meditación. El yogui
entonces dio instrucciones de que tendrían estos pensamientos como vía de acceso:
Cosas existentes son en realidad última ;
No hay ninguna costura o cosas para coser.
Los dioses y los mantras son así ;
Y la realización de esto es el Dharmadhatu .
Cuando el mendigo meditó en que la instrucción , que perdió todas las distracciones y se dio cuenta
de sus instrucciones iniciales. En 12 años , obtuvo el siddhi de Mahamudra y trabajó en beneﬁcio de
innumerables seres vivos hasta que fue a la esfera de lo Dakas .
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79) Mahasiddha Ajokipa… Ajokipa /
Āyogipāda (le lo can): “He Who Does Not
Make Effort”
"El que no hace un esfuerzo"
Ajokipa era gordo y perezoso, y acostado fue todo lo que hizo. Debido a esto, su familia ﬁnalmente lo
expulsó de la casa. A continuación, llegó a un cementerio, y allí conoció a un yogui mientras él
estaba acostado. Cuando el yogui vio Ajokipa, le dio al joven la comida y bebidas que se obtiene a
partir de la ciudad del hombre, pero Ajokipa no se levantaba ni para comer. En cuanto a la pereza de
Ajokipa, el yogui le preguntó si podía practicar el Dharma mientras se está acostado. En respuesta,
dijo Ajokipa que pudo, pero dudaba de que nadie iba a enseñar a una persona como él, el Dharma.
Sin embargo, el tipo yogui le dio la iniciación de Hevajra, con instrucciones para meditar sobre las
puertas superiores, meditar condensación de los tres sistemas mundiales en una gota, el tamaño de
una mostaza blanca se ve en la punta de la nariz.
Ajokipa meditó esta forma durante nueve años, y obtuvo el siddhi de Mahamudra. Después de
trabajar para el beneﬁcio de los seres vivos, se fue en este mismo cuerpo a la tierra de la Dakas.
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80) Mahasiddha Kalapa… Kalapa /
Kadapāda (smyon pa): “The Madman”/”The
Handsome Madman”
"El Loco"/"El loco guapo"
Buen karma de Kalapa llevaba escrito en él como él posee una forma física hermoso. Sin embargo ,
toda la atención que recibió sólo le hizo sentir el dolor y la vergüenza , y con el tiempo se fue de la
ciudad y retirarse a un crematorio .
Más tarde se encontró con un yogui que también vivía en la tierra de la cremación y la amistad
golpeado 2 . Cuando el yogui se enteró de cuento de Kalapa , él dijo que él sabe un sadhanas que
podría ayudar Kalapa través de este predicamento . Kalapa estaba ansioso por aprender , y su gurú
le dio la iniciación Samvara e instruyó a la práctica tanto en los modos creativos y de cumplimiento
de las meditaciones . Pronto fue capaz de practicar ambas meditaciones juntos y pronto él estaba
libre de todos los prejuicios y apegos emocionales , sin restricciones ni preocupación por las
sutilezas sociales .
Los habitantes de Rajapur , que no tenía idea de lo que era como para experimentar la realidad
directamente , estaban consternados . Kalapa luego levitó hacia el cielo a la altura de 7 palmeras ,
demostró su control sobre todos los elementos mediante la realización de muchas maravillas . A su
debido tiempo, él asumió corporalmente al Paraíso de las Dakinis .
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81) Mahasiddha Virupa… Virūpa /
Dharmapala (bi ru pa): “The Wicked”/”
Master of Dakinis”
"El Malvado"/"El Maestro de Dakinis"
Virupa entró en la academia monástica budista de Somapuri cuando era joven , aquí estudió y
meditó , y recibió la iniciación y el empoderamiento de la dakini Vajra Varahi . Durante 12 años ,
recitó su mantra dos veces 10 millones de veces ; sin embargo, él nunca recibió ninguna señal de
progreso . Disgustado de él , arrojó su rosario. En esa noche, Vajra Varahi apareció ante él y le dio
un rosario tallado y dijo :
"Niño de la felicidad , ¿por qué estás tan preocupado ? Sigan con su práctica , porque está
bendecido por mí . Si quieres ver claramente que las cosas no son ni esto ni aquello , debe dejar ir a
su errante, pensamientos críticos. Pele la mente de la ilusión ! " Profundamente inspirado , renovó su
práctica por otros 12 años, y ganó la realización del Mahamudra . Como él alcanzó el poder sobre la
dualidad de la vida y la muerte, que no veía contradicción en comer carne o beber alcohol, y cuando
el abad del monasterio se enteró de que comió un pastel de pichón, se le ordenó abandonar el
monasterio . Se postró ante las imágenes de Buda y se fue, pisando ligeramente de loto de loto en el
lago loto lleno . Al ver su increíble hazaña, los monjes se postraron a Virupa y le rogaron que volver,
le preguntan por qué se mató a las palomas. Él respondió: " Eso fue simplemente una ilusión , como
todos los fenómenos temporales" Luego tomó trozos de ala de paloma , los abrazaron, con un
chasquido de sus dedos las palomas volvieron a la vida .
Virupa abandonó el monasterio y se convirtió en un yogui , y donde quiera que iba , la gente iba a
contar cuentos de sus obras milagrosas. Uno de estos hechos milagrosos fue cuando viajó a
Devikotta en el este de la India y fue encarcelado por los demonios que comen carne . En el templo
abandonado , donde fue encarcelado , se encontró con un joven brahmán , que se asustó y comenzó
a llorar , pero Virupa lo consoló y lo bendijo con un poderoso mantra de protección. A la salida, dos
matones vinieron a buscar al niño, pero fueron incapaces de levantarse del suelo , por lo que
decidieron tomar Virupa lugar . No se puede mover ya que estaba bajo su hechizo, Virupa observó a
los necrófagos borrachos blandiendo sus cuchillos rituales en preparación para masacre . Virupa
luego se echó a reír. Sorprendido , pero divertida, los vampiros comenzaron a reír más fuerte, pero
su alegría pronto se convirtió en horror cuando terribles dodecafónica de Virupa abajo - la risa de
Heruka - se hizo más y más fuerte hasta que los demonios le rogaron que se detuviera. Virupa les
dijo que lo haría sólo si se comprometieron a dedicarse a las enseñanzas del Buda, y cuando su risa
ensordecedor sonó una vez más , se postraron ante él y le juró a hacer su voluntad . Luego se
levantó , en su mano derecha apareció un enorme disco de gran nitidez , y detrás de él estaba el
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horrible presencia del Demonio del Norte. Virupa luego dijo " en caso de que haga la menor idea de
no renovar su compromiso con el Buda todos los días, espera perder una taza de sangre cada día te
caes de la ruta . Y en caso de que alejarse por completo de la ley de Buda y adorar a otro dios, este
disco volará desde los cielos, y cortar su cabeza de su cuello, y el Demonio del Norte va a chupar
sus venas en seco. "
El gran maestro dakini no era alcanzar la liberación deﬁnitiva hasta haber vivido 700 años , y por ﬁn
terminado , Virupa ascendió al Paraíso de las Dakinis .
82) Mahasiddha Lilapa… Līlapa / Līlāpāda
(sgeg pa): “He Who Loved the Dance of
Life”/”The Royal Hedonist”
"El que ama la Danza de la Vida"/"El
hedonista real"
Había una vez , en el sur de la India, un rey que valora sus placeres y tesoros más que cualquier otra
cosa . Sin embargo , el rey también disfrutó de la conversación inteligente , por lo que de vez en
cuando los estudiosos están invitados a las cámaras reales . Un día, un yogui sabio llegó a la corte y
se le concedió audiencia. Cuando el rey vio la ropa hecha jirones , se llenó de compasión y dijo que
el yogui debe tener llevar una vida difícil. Sin embargo , el yogui contestó que él no ha se queja y en
cambio se sentía mucho lástima por el rey en su lugar a causa de las preocupaciones constantes y la
falta de libertad, el rey tiene que vivir con .
Al escuchar las palabras del yogui , el rey desarrolló la fe en el acto y pidió al yogui que le enseñe a
meditar mientras permanece en su trono en su palacio , el rey también pidió al yogui a permanecer el
tiempo suﬁciente para que le enseñara .
El yogui acordó iniciando el rey en las prácticas de meditación de la deidad Hevajra . El rey
practicaba y meditaba sin cesar hasta lograr el trance en un solo punto de Samadhi y la realización
del Mahamudra . Logró todo esto mientras se está sentado en su trono, recostado sobre cojines de
seda , rodeada de sus reinas y ministros , y entretenido por músicos. Se convirtió knowh sus
maravillas actos de abnegación , y al ﬁnal entró en el Paraíso de las Dakinis .
La historia de Lilapa nos muestra que cuando el aprendizaje kármico y aspiraciones del discípulo se
mezclan armoniosamente con las enseñanzas del gurú , no hay necesidad de renunciar a los
placeres de la vida con el ﬁn de alcanzar la liberación .
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83) Mahasiddha Kokilapa… Kokalipa /
Kokilipa / Kokali (ko la la’i skad du chags):
“The One Distracted by a Cuckoo”
"El distraído por un cuco"
Kokalipa era el rey de Campara que no podía soportar el calor. Así que se quedó en las sombras y
los lujos del palacio. Mientras disfruta de su reino, un monje fue a su jardín y fue invitado por el rey,
acto seguido le dio la comida monje y disposiciones. El rey le preguntó si Dharma del monje sea tan
feliz como la de él. El monje contestó entonces que todo un hombre sabio que ve es un veneno, y
luego explicó al rey acerca de los tres venenos. El rey, a quien estaba inclinado espiritualmente, llevó
al monje como su gurú y pidió instrucciones. Fue iniciado en Cakrasamvara.
Sin embargo, no puede renunciar a su modo de vida anterior, el sonido de los pájaros en los árboles
de cuco asmra lo distrajo, por lo que pidió instrucciones para estar libre de distracciones. Su guru
entonces le dio instrucciones de que meditó y alcanzó siddhi en seis meses. Después de eso, trabajó
para el beneﬁcio de los seres vivos y al ﬁnal, se fue a los reinos de la Dakas en este mismo cuerpo.
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84) Mahasiddha Shawaripa… Savaripa /
Shavaripa / Sabaripāda (ri khrod dbang
phyug): “The Peacock Wing Wearer”/”The
Hunter”
Savaripa , un cazador salvaje desde el pico Vikrama , era un hombre atrapado en un ciclo kármico
vicioso de matar para vivir y vivir para matar. Sin embargo , un día, él fue observado por Lokesvara ,
un bodhisattva de la compasión. Fuera de piedad por Savaripa , el bodhisattva decidió liberar
Savaripa de su maldición kármica. Lokesvara entonces asumió la forma de un cazador , y cuando los
dos se encontraron que tenían una conversación que más tarde se convirtió en un desafío de la
caza. Cuando el bodhisattva disparó una ﬂecha , un centenar de ciervos cayeron muertos. El
bodhisattva preguntó Savaripa para ayudarle a llevar a una de las casa de los ciervos caído , sin
embargo a pesar de usar toda su fuerza, Savaripa no levantar el ciervo. Con todo su orgullo ido y
profundamente avergonzada, Savaripa preguntó el bodhisattva de enseñarle a usar el arco , así
como lo hizo. Lokesvara estuvo de acuerdo, pero sólo a condición de que Savaripa y su esposa se
abstienen de comer carne durante un mes. Savaripa estuvo de acuerdo.
Más tarde, el bodhisattva volvió y añadió otra estipulación en su acuerdo para Savaripa a meditar
sobre la bondad amorosa y la compasión por todos los seres vivos . El cazador estaba de acuerdo.
Después de un mes ha pasado , Lokesvara regresó y fue recibido por el cazador . Lokesvara luego
dibujó un mandala en el piso de tierra y esparció con ﬂores , que luego ordenó Savaripa ya su
esposa a mirar profundamente en el dibujo. Mientras miran el dibujo , se volvieron cenicienta porque
veían a sí mismos de ardor en los ocho grandes inﬁernos .
Lokesvara explicó: " Si escorzar las vidas de otros, usted puede esperar que su propia vida se truncó
antes de tiempo. ¿Por qué no renunciar a la caza de todo y dedicar su vida a la búsqueda de la
iluminación ? Como el deseo de matar disminuye , usted comenzará a acumular inmensos méritos y
virtudes . "En este , Savaripa y su esposa se comprometieron a seguir el camino de Buda.
Savaripa comenzó su práctica , instruido por el Bodhisattva , y meditó sobre la forma correcta de
escapar del sufrimiento inherente a las revoluciones de la rueda de la vida , y después de 12 años de
pensamientos sublimes , alcanzó la suprema realización del Mahamudra . Cuando buscó a su Guru
para obtener más instrucciones , Lokesvara le dijo que se quedasen en la rueda de la reencarnación
por compasión para aquellos obligados por él como él salvará a un número inﬁnito de almas.
Savaripa buen grado de acuerdo, y así hasta hoy , todavía enseña los afortunados que entender su
mensaje a través del canto y la danza , el sonido y el símbolo ; y continuará untili el día en que
Maitreya , el Buda del Amor, comienza a enseñar el evangelio de la Nueva Era.
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Los 84 mahasiddhas en español

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