Orisa abaye shango
Sango_Leke
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Nov 24, 2019
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About This Presentation
Religion Afrocubana
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Shango
Shangó, es el líder de la santería dentro de la religión Yoruba. Es un Osha
guerrero, el más destacado de su panteón. Simboliza la justicia y está
asociado a rituales de la danza, la virilidad, denominado el señor de los
truenos, del rayo y el fuego.
Shangó, es el líder de la santería dentro de la religión Yoruba. Es un Osha
guerrero, el más destacado de su panteón. Simboliza la justicia y está
asociado a rituales de la danza, la virilidad, denominado el señor de los
truenos, del rayo y el fuego.
¿Quién es Shangó?
Shangó es un gran guerrero africano, el en la religión Yoruba es el rey de
reyes. Es uno de los Orishas más reconocidos de su santuario, del cual
incluso es la cabecera. Es símbolo de la justicia, representado en la danza, la
virilidad. También tiene el poder de los elementos como los truenos, los rayos
y el fuego.
Se dice también que es el dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o
Bembés, por lo que es asociado con el baile y la música. Shangó personifica
la necesidad y pero también la alegría de vivir de manera intensa. Personifica
además la belleza masculina, presente dentro de la pasión, la inteligencia y las
riquezas.
Shango posee el control sobre el sistema religioso conocido como el
Osha-Ifá. Tomando como elemento, representa un gran número de
situaciones favorables y también las desfavorables. Shango fue el primer
intérprete del oráculo de Ifá, y luego se hizo dueño del mismo. Es el
sacerdote del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto, factor que hace
que tenga una relación intima con el mundo de los Eggun.
El nombre de Shango significa ser revoltoso. Sus piedras preferías u otanes
como también se les conoce, son agarradas de las cascadas y ríos. Su
principal símbolo es el Oshe, que es un muñeco tallado en una madera tipo
cedro, con un hacha doble en vez de cabeza. Este símbolo se convierte en
una energía que lleva carga, hecha por babalawos pero que vive dentro de
Shango.
Su historia
Changó o Shangó, fue rey en la ciudad de Oyo. Está descrito en la dinamiza
del merindilogun por el grupo llamado odus obará y ejilaxebora. Representa
material e inmaterialmente el candomblé a través de la permanencia sagrada
Shangó es un gran guerrero africano, el en la religión Yoruba es el rey de
reyes. Es uno de los Orishas más reconocidos de su santuario, del cual
incluso es la cabecera. Es símbolo de la justicia, representado en la danza, la
virilidad. También tiene el poder de los elementos como los truenos, los rayos
y el fuego.
Se dice también que es el dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o
Bembés, por lo que es asociado con el baile y la música. Shangó personifica
la necesidad y pero también la alegría de vivir de manera intensa. Personifica
además la belleza masculina, presente dentro de la pasión, la inteligencia y las
riquezas.
Shango posee el control sobre el sistema religioso conocido como el
Osha-Ifá. Tomando como elemento, representa un gran número de
situaciones favorables y también las desfavorables. Shango fue el primer
intérprete del oráculo de Ifá, y luego se hizo dueño del mismo. Es el
sacerdote del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto, factor que hace
que tenga una relación intima con el mundo de los Eggun.
El nombre de Shango significa ser revoltoso. Sus piedras preferías u otanes
como también se les conoce, son agarradas de las cascadas y ríos. Su
principal símbolo es el Oshe, que es un muñeco tallado en una madera tipo
cedro, con un hacha doble en vez de cabeza. Este símbolo se convierte en
una energía que lleva carga, hecha por babalawos pero que vive dentro de
Shango.
Su historia
Changó o Shangó, fue rey en la ciudad de Oyo. Está descrito en la dinamiza
del merindilogun por el grupo llamado odus obará y ejilaxebora. Representa
material e inmaterialmente el candomblé a través de la permanencia sagrada
nombrada como igba xango. (Ver articulo: Buda Amitabha)
Dentro del mundo de la santería se relaciona con los cultos a San Marcos y
también a Santa Bárbara. Se dice que Changó habría sido el cuarto Aláàfìn
Òyó, que es “Rey de Oyo”, un hijo de Oranian y Torosi, la hija de Elempê, el
rey de los tapás. Tuvo tres divinidades como esposas entre ellas esta Oiá,
Oshun y Obbá
Sobre sus orígenes, se dice que Shango fue hijo de Obatalá y Yembó, pero
en otros mitos aparece como hijo de Obbatalá y Oddua, incluso se dice que
solo fue hijo de Aggayú, aunque también se indica que es desciende directo
de Oloddumare. Para los historiadores Shango era el hermano gemelo de
Agayú, criado por Yemayá y Dadá.
Se cuenta entre otros de sus hermanos a Eleggua, Orula, Oggun, Ochosi y
Ozun. Se hizo enemigo de Oggun luego del desencadenamiento de unos
hechos, donde éste le robó a su segunda esposa, Oyá. Shango es también
padre de los imejis o jimaguas y es ahijado de Ozain.
Caso curioso sobre este personaje es que Shango come primero cuando se
corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes.
En su historia se registran datos de que Ossaín fue su padrino, el nombre de
su esclavo fue Deú y el de su mensajero es Bangboshé.
Changó es viril y atrevido, de carácter violento pero a la vez es justiciero. Se
dice que castiga a los mentirosos, ladrones y los malhechores, siendo la
muerte por el rayo considerada como un arma vengadora. Se dice que una
casa donde caiga un rayo está siendo marcada por la cólera de Changó. Es el
Poder, la máxima expresión del poder de Olorum.
Changó fue en su tiempo un rey, un gran guerrero y un afamado brujo, quien
por equivocación destruyó su casa, a su esposa e hijos y luego de esto se
transformó en Orisha. Changó es llamado también con el nombre de Yakutá,
que significa el lanzador de piedras. (Ver articulo: Dakini)
De igual manera se le evoca con la palabra Obakoso, que significa rey de
Kosso. Shangó fue el cuarto Rey de Oyo y el primer awo. Se dice que cambió
sus facultades de adivinación con Orunmila por el arte de la danza.
Dentro del mundo de la santería se relaciona con los cultos a San Marcos y
también a Santa Bárbara. Se dice que Changó habría sido el cuarto Aláàfìn
Òyó, que es “Rey de Oyo”, un hijo de Oranian y Torosi, la hija de Elempê, el
rey de los tapás. Tuvo tres divinidades como esposas entre ellas esta Oiá,
Oshun y Obbá
Sobre sus orígenes, se dice que Shango fue hijo de Obatalá y Yembó, pero
en otros mitos aparece como hijo de Obbatalá y Oddua, incluso se dice que
solo fue hijo de Aggayú, aunque también se indica que es desciende directo
de Oloddumare. Para los historiadores Shango era el hermano gemelo de
Agayú, criado por Yemayá y Dadá.
Se cuenta entre otros de sus hermanos a Eleggua, Orula, Oggun, Ochosi y
Ozun. Se hizo enemigo de Oggun luego del desencadenamiento de unos
hechos, donde éste le robó a su segunda esposa, Oyá. Shango es también
padre de los imejis o jimaguas y es ahijado de Ozain.
Caso curioso sobre este personaje es que Shango come primero cuando se
corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes.
En su historia se registran datos de que Ossaín fue su padrino, el nombre de
su esclavo fue Deú y el de su mensajero es Bangboshé.
Changó es viril y atrevido, de carácter violento pero a la vez es justiciero. Se
dice que castiga a los mentirosos, ladrones y los malhechores, siendo la
muerte por el rayo considerada como un arma vengadora. Se dice que una
casa donde caiga un rayo está siendo marcada por la cólera de Changó. Es el
Poder, la máxima expresión del poder de Olorum.
Changó fue en su tiempo un rey, un gran guerrero y un afamado brujo, quien
por equivocación destruyó su casa, a su esposa e hijos y luego de esto se
transformó en Orisha. Changó es llamado también con el nombre de Yakutá,
que significa el lanzador de piedras. (Ver articulo: Dakini)
De igual manera se le evoca con la palabra Obakoso, que significa rey de
Kosso. Shangó fue el cuarto Rey de Oyo y el primer awo. Se dice que cambió
sus facultades de adivinación con Orunmila por el arte de la danza.
¿Es bueno o malo?
Existe un debate argumentativo sobre si Shango es malo o es bueno, pues se
usa para invocar salud, bienestar, prosperidad, pero también para buscar el
castigo de los enemigos y venganza. Dentro de sus atributos tenemos que
Shangó era fuerte, valiente y justo. Por esa ambigüedad de que era temido
pero a la vez adorado, es que no se sabe con certeza si era bueno o malo.
Muchas veces fue visto como un tirano, por las acciones que hacía,
arrastrado por sus ansías de poder, llegando incluso a destronar a su
hermano para satisfacer su ego. Fue el regente más poderoso del pueblo
yoruba, y esto le dio fama de ser un dominador. Por tener una fuerte
conexión con los árboles y la naturaleza, consiguió profundos conocimientos
y poderes de brujería, los cuales eran usados solo cuando eran necesarios.
(Ver articulo: Poseidon)
Características
Los colores de Shango eran rojo y blanco, o rojo y marrón y negro o marrón
y blanco, o solamente marrón o rojo. Su día de la semana es el miércoles.
Los elementos asociados a el son el fuego, los volcanes, las tormentas, los
truenos, terremotos, rayos. Fue el creador del Culto de Egungun, llamado por
ello el señor de los muertos, amo de los desiertos con el por formador de las
rocas.
Los libros representan a Changó porque este orishá está asociado a
situaciones donde se pone de manifiesto la razón, el conocimiento y el
intelecto, así como los valores de la justicia y el derecho. Su herramienta es
conocida como el Oxê, un hacha doble tipo de dos cortes laterales esculpida
en material de madera o también en metal. (Ver articulo: Nirvana)
Su piedra es el meteorito y las ofrendas se le hacen utilizando los animales
como la tortuga, un carnero o un cabrito a los cuales también se le relaciona
Existe un debate argumentativo sobre si Shango es malo o es bueno, pues se
usa para invocar salud, bienestar, prosperidad, pero también para buscar el
castigo de los enemigos y venganza. Dentro de sus atributos tenemos que
Shangó era fuerte, valiente y justo. Por esa ambigüedad de que era temido
pero a la vez adorado, es que no se sabe con certeza si era bueno o malo.
Muchas veces fue visto como un tirano, por las acciones que hacía,
arrastrado por sus ansías de poder, llegando incluso a destronar a su
hermano para satisfacer su ego. Fue el regente más poderoso del pueblo
yoruba, y esto le dio fama de ser un dominador. Por tener una fuerte
conexión con los árboles y la naturaleza, consiguió profundos conocimientos
y poderes de brujería, los cuales eran usados solo cuando eran necesarios.
(Ver articulo: Poseidon)
Características
Los colores de Shango eran rojo y blanco, o rojo y marrón y negro o marrón
y blanco, o solamente marrón o rojo. Su día de la semana es el miércoles.
Los elementos asociados a el son el fuego, los volcanes, las tormentas, los
truenos, terremotos, rayos. Fue el creador del Culto de Egungun, llamado por
ello el señor de los muertos, amo de los desiertos con el por formador de las
rocas.
Los libros representan a Changó porque este orishá está asociado a
situaciones donde se pone de manifiesto la razón, el conocimiento y el
intelecto, así como los valores de la justicia y el derecho. Su herramienta es
conocida como el Oxê, un hacha doble tipo de dos cortes laterales esculpida
en material de madera o también en metal. (Ver articulo: Nirvana)
Su piedra es el meteorito y las ofrendas se le hacen utilizando los animales
como la tortuga, un carnero o un cabrito a los cuales también se le relaciona
sumado al águila y el león. En las frutas, le gusta el orobó, pero no soporta el
arándano. Alujá, es conocida como la rueda de Changó.
Sus números son el 4, el 6 y el numero 12. Su fiesta se conmemora el 4 de
diciembre, que también es el día de Sta. Bárbara. Sus atributos y elementos
son la Espada que se presenta en materiales de madera y también de metal.
El elemento simbólico de Shango es el hacha bipeine, la cual es de doble filo,
elaborada con una madera liviana que está pintada toda de rojo con blanco.
Tiene también un cetro de madera de palma y cedro, el cual contiene unas
puntas agudas en forma de doble hacha que hacen una oché y que Changó lo
lleva sobre la cabeza. (Ver articulo: Electra)
Shango porta unos collares de cuentas color rojo y blanco las cuales son
alternas hasta completar 280. Usa como vestimenta una banda roja con
bordes blancos y camisa holgada con pantalón rojo carmesí, algunas veces
presentado corto y en puntas. El pecho lo llevo descubierto pero con una
banda cruzada en color rojo y blanco. Lleva también en la cabeza una
corona con forma de castillo.
Su comida favorita es el maíz tostado, la calabaza, la caña de azúcar, el
mamey colorado, el capullo de mango macho, el quimbobó, los plátanos, las
manzanas, el caldo de vegetales hecho con trozos de calabaza y carne
ahumada. Tiene por vivienda, trono y mirador a la Palma real. También se
tiene a la Ceiba como un árbol sagrado para su trono.
A Changó se le ofrendan en su altar atributos predilectos como chivos,
carneros, codornices, toros, gallos rojos, león. Sus atributos principales son
seis herramientas hechas en material de cedro como hachas, espadas, rayos,
tambores, mano de caracoles, corona, copa, sable, maraca de güira, una
maza, entre otros.
Entre los utensilios que se le pueden colocar alrededor de su altar se
encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillante, tres
hachas, un garrote y una cimitarra. Los objetos de poder de Shangó son un
hacha de dos cabezas, una copa y una espada.
arándano. Alujá, es conocida como la rueda de Changó.
Sus números son el 4, el 6 y el numero 12. Su fiesta se conmemora el 4 de
diciembre, que también es el día de Sta. Bárbara. Sus atributos y elementos
son la Espada que se presenta en materiales de madera y también de metal.
El elemento simbólico de Shango es el hacha bipeine, la cual es de doble filo,
elaborada con una madera liviana que está pintada toda de rojo con blanco.
Tiene también un cetro de madera de palma y cedro, el cual contiene unas
puntas agudas en forma de doble hacha que hacen una oché y que Changó lo
lleva sobre la cabeza. (Ver articulo: Electra)
Shango porta unos collares de cuentas color rojo y blanco las cuales son
alternas hasta completar 280. Usa como vestimenta una banda roja con
bordes blancos y camisa holgada con pantalón rojo carmesí, algunas veces
presentado corto y en puntas. El pecho lo llevo descubierto pero con una
banda cruzada en color rojo y blanco. Lleva también en la cabeza una
corona con forma de castillo.
Su comida favorita es el maíz tostado, la calabaza, la caña de azúcar, el
mamey colorado, el capullo de mango macho, el quimbobó, los plátanos, las
manzanas, el caldo de vegetales hecho con trozos de calabaza y carne
ahumada. Tiene por vivienda, trono y mirador a la Palma real. También se
tiene a la Ceiba como un árbol sagrado para su trono.
A Changó se le ofrendan en su altar atributos predilectos como chivos,
carneros, codornices, toros, gallos rojos, león. Sus atributos principales son
seis herramientas hechas en material de cedro como hachas, espadas, rayos,
tambores, mano de caracoles, corona, copa, sable, maraca de güira, una
maza, entre otros.
Entre los utensilios que se le pueden colocar alrededor de su altar se
encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillante, tres
hachas, un garrote y una cimitarra. Los objetos de poder de Shangó son un
hacha de dos cabezas, una copa y una espada.
Patakies
El origen de los Patakies se basa en las historias de los orishas las cuales
son conocidas dentro de la santería con el nombre de Pataki. Shango
representan la esencia de la masculinidad y por ende sus patakis, que son
sus historias, narran su amor por las mujeres, la bebida, el baile y las formas
de divertirse. (Ver articulo: Clímene)
Según los registros, su legítima esposa fue Obba, aunque tuvo varios
romances muy apasionados tanto con Oyá como con Oshún. Por su fama de
mujeriego, se le llego a relacionar con Yegguá, la hija doncella de Oduduwa,
de la cual se decía que su castidad era la mayor tentación para cualquier
hombre.
Este carácter de enamoradizo le adjudica una característica a las ofrendas
que le hacen a Shangó para el amor. Se dice que este dios engendró al Ibeji y
también a Boromú y Borosia, los gemelos de Yegguá, que según dicen, son
nacidos producto de su violación.
Hay muchos patakis que ubican a Shangó causándole problemas a las
personas así como de los orishas quejándose de su actitud ingobernable en
los tiempos que era joven e impetuoso. Es a partir de diferentes acciones y el
control que ejerce Obatalá, que Shangó finalmente maduró y aprendió lo
referente al arte de la diplomacia, la gracia y el encanto. Su vida es un
ejemplo de la posibilidad de cambiar y corregir los errores cometidos en la
vida.
Al buscar la buena suerte, tener dominio sexual, sanación de los órganos
masculinos o tal vez mayor pasión en tus relaciones, las personas invocan a
Shangó para el amor. Pero si el caso es una batalla legal o necesitas un
nuevo trabajo, se le hace una petición. Si se tiene enemigos Shangó los quita
del camino. El te ayudará a encauzar tu vida hacia un futuro más feliz. (Ver
articulo: Mayáhuel)
El origen de los Patakies se basa en las historias de los orishas las cuales
son conocidas dentro de la santería con el nombre de Pataki. Shango
representan la esencia de la masculinidad y por ende sus patakis, que son
sus historias, narran su amor por las mujeres, la bebida, el baile y las formas
de divertirse. (Ver articulo: Clímene)
Según los registros, su legítima esposa fue Obba, aunque tuvo varios
romances muy apasionados tanto con Oyá como con Oshún. Por su fama de
mujeriego, se le llego a relacionar con Yegguá, la hija doncella de Oduduwa,
de la cual se decía que su castidad era la mayor tentación para cualquier
hombre.
Este carácter de enamoradizo le adjudica una característica a las ofrendas
que le hacen a Shangó para el amor. Se dice que este dios engendró al Ibeji y
también a Boromú y Borosia, los gemelos de Yegguá, que según dicen, son
nacidos producto de su violación.
Hay muchos patakis que ubican a Shangó causándole problemas a las
personas así como de los orishas quejándose de su actitud ingobernable en
los tiempos que era joven e impetuoso. Es a partir de diferentes acciones y el
control que ejerce Obatalá, que Shangó finalmente maduró y aprendió lo
referente al arte de la diplomacia, la gracia y el encanto. Su vida es un
ejemplo de la posibilidad de cambiar y corregir los errores cometidos en la
vida.
Al buscar la buena suerte, tener dominio sexual, sanación de los órganos
masculinos o tal vez mayor pasión en tus relaciones, las personas invocan a
Shangó para el amor. Pero si el caso es una batalla legal o necesitas un
nuevo trabajo, se le hace una petición. Si se tiene enemigos Shangó los quita
del camino. El te ayudará a encauzar tu vida hacia un futuro más feliz. (Ver
articulo: Mayáhuel)
Shangó y Orula
Orula era el sacerdote de Shangó, a quien este consultó luego de enterarse
de la traición de su amante Oshun con su hermano. Se dice que días más
tarde de los sucesos, Orula le leyó los oráculos a Shangó para ver cómo se
le presentaba su situación. Un día antes, Orula se había caído y se lastimó en
el patio de su casa, caso que vio en los oráculos, pero no hizo ebbo, que es
limpieza, para evitar la caída.
Cuando Ochun miró a Orula para registrarla con el oráculo, le advirtió que se
cuidara del fuego. El oráculo le dijo que hiciera una limpieza muy rápida para
garantizar así su seguridad. Le señaló que Shangó estaba en un conflicto y
en busca de su amante Oshún para vengarse de una infidelidad. (Ver articulo:
Akshobhya)
Al saber de todo esto, Orula quiso levantarse pero no le fue posible por la
caída. En ese momento Oshún se dio cuenta de los problemas y le preguntó
si estaba bien, a lo que éste le respondió que tenía que hacer un ebbo, pero
no podía caminar porque estaba con mucho dolor. La bella Oshun ubicó
todos los elementos que necesitaban para hacer su ebbo.
Por lo que había hecho, Orula estaba muy agradecido con Oshún. Al día
siguiente pasó a ver cómo seguía Orula y se percató de que la cocina estaba
limpia, cosa que le llamo la atención en vista de que Orula nunca cocinaba.
Oshún le cocinó su plato favorito, gallinas asadas. (Ver articulo: Salacia)
Mientras tanto, Shangó que estaba buscando a Oshun por todos lados, al
preguntarle a unas personas sobre su paradero, estos le indicaron que se
encontraba en la casa de Orula. Esto hizo estallar de ira a Shangó quien en
seguida creyó que Orula era cómplice del romance entre Oshun y Ogun.
Shangó se presentó en la casa de Orula con la velocidad del rayo y la fuerza
del trueno y le prendió fuego. Oshun estaba en el patio agarrando algunas
hierbas para preparar el plato de las gallinas. Toda la casa de Orula se
Orula era el sacerdote de Shangó, a quien este consultó luego de enterarse
de la traición de su amante Oshun con su hermano. Se dice que días más
tarde de los sucesos, Orula le leyó los oráculos a Shangó para ver cómo se
le presentaba su situación. Un día antes, Orula se había caído y se lastimó en
el patio de su casa, caso que vio en los oráculos, pero no hizo ebbo, que es
limpieza, para evitar la caída.
Cuando Ochun miró a Orula para registrarla con el oráculo, le advirtió que se
cuidara del fuego. El oráculo le dijo que hiciera una limpieza muy rápida para
garantizar así su seguridad. Le señaló que Shangó estaba en un conflicto y
en busca de su amante Oshún para vengarse de una infidelidad. (Ver articulo:
Akshobhya)
Al saber de todo esto, Orula quiso levantarse pero no le fue posible por la
caída. En ese momento Oshún se dio cuenta de los problemas y le preguntó
si estaba bien, a lo que éste le respondió que tenía que hacer un ebbo, pero
no podía caminar porque estaba con mucho dolor. La bella Oshun ubicó
todos los elementos que necesitaban para hacer su ebbo.
Por lo que había hecho, Orula estaba muy agradecido con Oshún. Al día
siguiente pasó a ver cómo seguía Orula y se percató de que la cocina estaba
limpia, cosa que le llamo la atención en vista de que Orula nunca cocinaba.
Oshún le cocinó su plato favorito, gallinas asadas. (Ver articulo: Salacia)
Mientras tanto, Shangó que estaba buscando a Oshun por todos lados, al
preguntarle a unas personas sobre su paradero, estos le indicaron que se
encontraba en la casa de Orula. Esto hizo estallar de ira a Shangó quien en
seguida creyó que Orula era cómplice del romance entre Oshun y Ogun.
Shangó se presentó en la casa de Orula con la velocidad del rayo y la fuerza
del trueno y le prendió fuego. Oshun estaba en el patio agarrando algunas
hierbas para preparar el plato de las gallinas. Toda la casa de Orula se
prendió de fuego en cuestiones de segundos y así Shangó, satisfecho, se
marchó creyendo que había castigado a Ochún por su infidelidad con Ogun.
Al ver su casa en llamas, Orula se olvidó de su dolor y salió rápidamente de
la vivienda. Cuando Oshun vio toda la casa hecha fuego, corrió hacia la casa
buscando a Orula de habitación en habitación gritando su nombre. Oshún
estaba ahogaba por el humo pero aun así salió llorando y casi quemada por
las llamas gritando que Orula todavía estaba en la casa.
Al comprobar que Orula estaba bien, corrió hacia él y lo abrazó. Él le dijo que
desde ese día estarían siempre juntos. Donde quiera que Orula esté, Oshun
tendrá la satisfacción de hablar junto a él.
El día de Orula se conmemora el 4 de octubre. Se le asocia con San
Francisco de Asís. Él es el dirigente del culto de Ifá y vela por todos los
hombres. Tiene la facultad de que sus a través de sus oráculos, sus
pensamientos le alertan de cualquier desgracia que pueda pasar. (Ver
articulo: Caribdis)
Le gusta el coco, el vino de palma de aceite, y tortas dulces. Sus colores
preferidos son el verde y amarillo. Sus discípulos portan un brazalete de
color verde y amarillo con cuentas en su honor para protegerse de Iku que
es la muerte.
Orula habita en una pequeña sopera de madera con sus secretos en casa de
sus seguidores. También tiene su ekuelé y su irofa, los cuales son los
instrumentos que se utilizan para emitir sus oráculos, los cuales se
proyectan sobre una tabla de madera llamada tablero de Ifa.
Baile dedicado
Se dice que cuando Shango baja, golpea con su cabeza y da tres vueltas de
carnero hacia los tambores. La danza describe que luego abre los ojos
desesperadamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son el
empuñado del hacha agarrándose sus testículos. Se dice que ningún otro
Orisha da saltos tan altos, ni baila más violentamente y con gestos extraños
marchó creyendo que había castigado a Ochún por su infidelidad con Ogun.
Al ver su casa en llamas, Orula se olvidó de su dolor y salió rápidamente de
la vivienda. Cuando Oshun vio toda la casa hecha fuego, corrió hacia la casa
buscando a Orula de habitación en habitación gritando su nombre. Oshún
estaba ahogaba por el humo pero aun así salió llorando y casi quemada por
las llamas gritando que Orula todavía estaba en la casa.
Al comprobar que Orula estaba bien, corrió hacia él y lo abrazó. Él le dijo que
desde ese día estarían siempre juntos. Donde quiera que Orula esté, Oshun
tendrá la satisfacción de hablar junto a él.
El día de Orula se conmemora el 4 de octubre. Se le asocia con San
Francisco de Asís. Él es el dirigente del culto de Ifá y vela por todos los
hombres. Tiene la facultad de que sus a través de sus oráculos, sus
pensamientos le alertan de cualquier desgracia que pueda pasar. (Ver
articulo: Caribdis)
Le gusta el coco, el vino de palma de aceite, y tortas dulces. Sus colores
preferidos son el verde y amarillo. Sus discípulos portan un brazalete de
color verde y amarillo con cuentas en su honor para protegerse de Iku que
es la muerte.
Orula habita en una pequeña sopera de madera con sus secretos en casa de
sus seguidores. También tiene su ekuelé y su irofa, los cuales son los
instrumentos que se utilizan para emitir sus oráculos, los cuales se
proyectan sobre una tabla de madera llamada tablero de Ifa.
Baile dedicado
Se dice que cuando Shango baja, golpea con su cabeza y da tres vueltas de
carnero hacia los tambores. La danza describe que luego abre los ojos
desesperadamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son el
empuñado del hacha agarrándose sus testículos. Se dice que ningún otro
Orisha da saltos tan altos, ni baila más violentamente y con gestos extraños
incorporados.
Mediante el desarrollo de la danza, Shangó puede llegar a comer fuego. Los
bailes de Shangó suelen ser de carácter guerrero o en otros casos muy
eróticos. Como guerrero, hace movimientos con su hacha y gestos
retadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, y en sus
movimientos se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres
que forman su público. Los demás bailadores imitaran sus movimientos y su
contoneo sexual.
Caminos de Shangó
Los caminos de Shangó se enmarcan dentro de los títulos que recibió una
vez que fue rey. Significan su estado de realeza, su arte para legislar, su rol
en el arte de la guerra, representan su fuerza y su asociación directa con los
elementos del fuego y el rayo, entre otros aspectos.
Es así como sus caminos son, Shangó Obadimeyi, Alafin o Alafi, Kamúkan,
Obbará y Yakutá. Otros son Shangó Arirá, Olosé, Obakoso, Bumí, Dibeyi.
Esta el Shangó Ko Só, el Shangó Lubbe o Bara Lubbe. También el Shangó
Olufina Kake, Obalúbe, Obaluekun, Bangboshé. Shangó Alayé o Eluwekon, el
Shangó Obayá, el Shangó Lubbeo y el Shangó Omangüerille.
Shangó Gbogbagúnle, el Shango Gbamí, el Shangó Fáyo, el Shangó Deyí.
También el Shangó Obanlá, Shango Tápa, Shangó Godo, Shangó
Odúnbadeyí. Shangó Oba Tolá. Oluóso, Nupé, Oba Yokó, Okanami, Bolá y
Shangó Oloké.
Siguen el Shangó Addima Addima, el Shangó Obbaña y el Shangó Eyee. Está
el Shangó Oban Yoko, Alufina, Ebbora, Ladde o Larí. El Shangó Dedina,
Shangó Luami, Shangó Deima, Shangó Deizu y Shangó Tolá. El Shangó Obba
Bi, Yumi Kasiero, Asabeyi, Oluoso, Okanami y Nipa.
Mediante el desarrollo de la danza, Shangó puede llegar a comer fuego. Los
bailes de Shangó suelen ser de carácter guerrero o en otros casos muy
eróticos. Como guerrero, hace movimientos con su hacha y gestos
retadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, y en sus
movimientos se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres
que forman su público. Los demás bailadores imitaran sus movimientos y su
contoneo sexual.
Caminos de Shangó
Los caminos de Shangó se enmarcan dentro de los títulos que recibió una
vez que fue rey. Significan su estado de realeza, su arte para legislar, su rol
en el arte de la guerra, representan su fuerza y su asociación directa con los
elementos del fuego y el rayo, entre otros aspectos.
Es así como sus caminos son, Shangó Obadimeyi, Alafin o Alafi, Kamúkan,
Obbará y Yakutá. Otros son Shangó Arirá, Olosé, Obakoso, Bumí, Dibeyi.
Esta el Shangó Ko Só, el Shangó Lubbe o Bara Lubbe. También el Shangó
Olufina Kake, Obalúbe, Obaluekun, Bangboshé. Shangó Alayé o Eluwekon, el
Shangó Obayá, el Shangó Lubbeo y el Shangó Omangüerille.
Shangó Gbogbagúnle, el Shango Gbamí, el Shangó Fáyo, el Shangó Deyí.
También el Shangó Obanlá, Shango Tápa, Shangó Godo, Shangó
Odúnbadeyí. Shangó Oba Tolá. Oluóso, Nupé, Oba Yokó, Okanami, Bolá y
Shangó Oloké.
Siguen el Shangó Addima Addima, el Shangó Obbaña y el Shangó Eyee. Está
el Shangó Oban Yoko, Alufina, Ebbora, Ladde o Larí. El Shangó Dedina,
Shangó Luami, Shangó Deima, Shangó Deizu y Shangó Tolá. El Shangó Obba
Bi, Yumi Kasiero, Asabeyi, Oluoso, Okanami y Nipa.
Los hijos de Shangó
Los hijos del rey Shangó son de carácter voluntarioso, muy enérgicos, pero a
la vez altivos, inteligentes y conscientes de su gran valor. Son tolerantes a
las discrepancias que se presentan entre los hombres pero también son
violentos con ataques de cólera. Otro de los aspectos que los distinguen es
que son ofensivos, agresivos y mujeriegos. Son ambiciosos, adoran el
dinero, mas no aman el trabajo que debe hacerse para conseguirlo.
Son machistas y libertinos en el caso de los hombres y en el de las mujeres,
estas son muy charlatanas y mentirosas, llegando a entrometerse en asuntos
que no son de su incumbencia y no perdonan las infidelidades.
Son mujeres trabajadoras, capaces de llegar hasta las últimas consecuencias
con tal de defender sus ideales, aunque esto les implique enfrenarse a los
demás. Existen leyendas donde se dice que Shangó mató a sus hijos y
esposas por sus experimentos con la pólvora. Luego de esas acciones, se
arrepintió transformándose en Orisha.
Día de Shangó
Por su comparación en el sincretismo con Santa Bárbara, se le adjudica el
día 4 de Diciembre como el Día de Shangó, esto en concordancia con el
calendario santoral católico. A su vez se dice que su día de la semana es el
sábado, aunque en otros registros tiene el viernes como popular. Para los
rituales el mejor día de la semana es miércoles.
Tronos de Shangó
Los diferentes tronos de Shangó están ligados a sus títulos y roles, uno de
ellos es el de Obá Kosso, título que Shangó recibió luego de fundar la ciudad
Los hijos del rey Shangó son de carácter voluntarioso, muy enérgicos, pero a
la vez altivos, inteligentes y conscientes de su gran valor. Son tolerantes a
las discrepancias que se presentan entre los hombres pero también son
violentos con ataques de cólera. Otro de los aspectos que los distinguen es
que son ofensivos, agresivos y mujeriegos. Son ambiciosos, adoran el
dinero, mas no aman el trabajo que debe hacerse para conseguirlo.
Son machistas y libertinos en el caso de los hombres y en el de las mujeres,
estas son muy charlatanas y mentirosas, llegando a entrometerse en asuntos
que no son de su incumbencia y no perdonan las infidelidades.
Son mujeres trabajadoras, capaces de llegar hasta las últimas consecuencias
con tal de defender sus ideales, aunque esto les implique enfrenarse a los
demás. Existen leyendas donde se dice que Shangó mató a sus hijos y
esposas por sus experimentos con la pólvora. Luego de esas acciones, se
arrepintió transformándose en Orisha.
Día de Shangó
Por su comparación en el sincretismo con Santa Bárbara, se le adjudica el
día 4 de Diciembre como el Día de Shangó, esto en concordancia con el
calendario santoral católico. A su vez se dice que su día de la semana es el
sábado, aunque en otros registros tiene el viernes como popular. Para los
rituales el mejor día de la semana es miércoles.
Tronos de Shangó
Los diferentes tronos de Shangó están ligados a sus títulos y roles, uno de
ellos es el de Obá Kosso, título que Shangó recibió luego de fundar la ciudad
de Kossô, ubicada en los alrededores de Oyo, convirtiéndose luego en su
Rey. Este conferimiento también se le otorgó a Aganju, el hermano gemelo de
Shangó, a su llegada en Oyo, donde fue aclamado como el Rey no ahorcado,
denominado con la frase Obá Kô Sô.
Otro de los tronos es el Obá Lubê, título de Shangó que se enmarca en su
poder y riqueza, y que significa Señor abastado. Obá Irù o Barù, fue el título
dado a Shangó luego de llegar al apogeo del imperio. Este mérito lo obtuvo al
ser el creador del culto de Egungun. Shangó personifica la forma humana del
Orishá, el primordial Jakutá que existe en la tierra, llamado así el señor de los
rayos, las tempestades, rey del Sol y del fuego en todas sus manifestaciones.
El Obá Aganjù – Aganju, representa todo lo que es explosivo, lo que no tiene
ningún control, tan volátil como los volcanes. El Obá Orungã, que lo ubica
como el hijo de Aggayú solá y Yemayá. Orungan es el dueño de la atmósfera,
representa el aire que respiramos. Es el dueño de la capa que protege la
tierra.
Obá Ogodô, es lo que se dice sobre Shangó. Ogodô es el verbo bostezar. Se
dice que cuando está tronando significa que Shangó está bostezando. Obá
Jakutá – Jakutá, es la representación de la justicia y de la ira de Olorun. El
mito de Shangó fue iniciado para este Orishá siendo estimado como la forma
divina esencial del mismo. Es el propio Shangó.
¿Cuál es su número?
El número con el que se identifica a Shangó es el número es el 6 y sus
múltiplos, aunque algunos le adjudican el numero 4. Quizás lo del numero 4
sea por su asociación religiosa con Santa Bárbara.
¿Qué es Shangó montado?
Cuando se hace el proceso de “montar a Shangó” dentro de la santería, se
toma a la deidad invocada con el poder de los siete rayos. Esto consiste en
Rey. Este conferimiento también se le otorgó a Aganju, el hermano gemelo de
Shangó, a su llegada en Oyo, donde fue aclamado como el Rey no ahorcado,
denominado con la frase Obá Kô Sô.
Otro de los tronos es el Obá Lubê, título de Shangó que se enmarca en su
poder y riqueza, y que significa Señor abastado. Obá Irù o Barù, fue el título
dado a Shangó luego de llegar al apogeo del imperio. Este mérito lo obtuvo al
ser el creador del culto de Egungun. Shangó personifica la forma humana del
Orishá, el primordial Jakutá que existe en la tierra, llamado así el señor de los
rayos, las tempestades, rey del Sol y del fuego en todas sus manifestaciones.
El Obá Aganjù – Aganju, representa todo lo que es explosivo, lo que no tiene
ningún control, tan volátil como los volcanes. El Obá Orungã, que lo ubica
como el hijo de Aggayú solá y Yemayá. Orungan es el dueño de la atmósfera,
representa el aire que respiramos. Es el dueño de la capa que protege la
tierra.
Obá Ogodô, es lo que se dice sobre Shangó. Ogodô es el verbo bostezar. Se
dice que cuando está tronando significa que Shangó está bostezando. Obá
Jakutá – Jakutá, es la representación de la justicia y de la ira de Olorun. El
mito de Shangó fue iniciado para este Orishá siendo estimado como la forma
divina esencial del mismo. Es el propio Shangó.
¿Cuál es su número?
El número con el que se identifica a Shangó es el número es el 6 y sus
múltiplos, aunque algunos le adjudican el numero 4. Quizás lo del numero 4
sea por su asociación religiosa con Santa Bárbara.
¿Qué es Shangó montado?
Cuando se hace el proceso de “montar a Shangó” dentro de la santería, se
toma a la deidad invocada con el poder de los siete rayos. Esto consiste en
que el espíritu de Shangó entre a una materia pero no puede ser cualquiera.
El banco que se designa en esa casa de santos, debe elegir a alguien que sea
hijo de Shangó, ya que el no permite que su espíritu esté dentro de
cualquiera.
Es a quien Shangó escoja dentro de sus hijos a quien les va a bajar su
espíritu. Shangó montado es que monta su espíritu en el cuerpo de uno de
sus hijos. Posesionado del cuerpo, Shangó habla, le dan los elementos que le
gusta comer y beber. Lo visten con sus ropas, colores y collares típicos del
personaje.
Al entrar en escena Shangó montado, comienza con sus bailes al ritmo de
los tambores y sus demás instrumentos, que le dan el marco a su presencia
Shangó es llamado Rey de Reyes
Cuentan que Shangó era un joven que nadie quería. Al crecer Shangó
descubre una metodología en el arte de la adivinación, hecho que causó una
revolución. A este método se le llamo el OPELE o también Ekuele, que es la
cadena de adivinación.
Shangó se consigue con un hombre conocido con el nombre de Òrúnmìlà,
quien le dice ¿Por qué es que andas haciendo tantos errores?, a lo que
Shangó le respondió: Yo no sé. El hombre vuelve a preguntar: ¿tú sabes
quién eres?, eres un descendiente directo de Baba Oduduwa y por ello tiene
camino al trono. Le agrega al comentario “pero tú no te lo has ganado”.
Se dice que de aquella ocasión se origino la frase de que los Reyes no nacen,
los Reyes se colocan. Òrúnmìlà le cambio a Shangó su crédito en la
metodología de la adivinación a cambio de convertirlo en rey.
Así fue como Shangó fue el cuarto Alafín o rey de Òyó. Se dice que formo
parte de la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga,
que fue la primera capital de Yoruba. Shangó llegó a ser rey en un momento
de trascendencia dentro de la historia de Yoruba, donde ya las personas se
habían olvidado de las enseñanzas de Dios.
Shangó fue enviado con su hermano gemelo con el objetivo de limpiar a la
El banco que se designa en esa casa de santos, debe elegir a alguien que sea
hijo de Shangó, ya que el no permite que su espíritu esté dentro de
cualquiera.
Es a quien Shangó escoja dentro de sus hijos a quien les va a bajar su
espíritu. Shangó montado es que monta su espíritu en el cuerpo de uno de
sus hijos. Posesionado del cuerpo, Shangó habla, le dan los elementos que le
gusta comer y beber. Lo visten con sus ropas, colores y collares típicos del
personaje.
Al entrar en escena Shangó montado, comienza con sus bailes al ritmo de
los tambores y sus demás instrumentos, que le dan el marco a su presencia
Shangó es llamado Rey de Reyes
Cuentan que Shangó era un joven que nadie quería. Al crecer Shangó
descubre una metodología en el arte de la adivinación, hecho que causó una
revolución. A este método se le llamo el OPELE o también Ekuele, que es la
cadena de adivinación.
Shangó se consigue con un hombre conocido con el nombre de Òrúnmìlà,
quien le dice ¿Por qué es que andas haciendo tantos errores?, a lo que
Shangó le respondió: Yo no sé. El hombre vuelve a preguntar: ¿tú sabes
quién eres?, eres un descendiente directo de Baba Oduduwa y por ello tiene
camino al trono. Le agrega al comentario “pero tú no te lo has ganado”.
Se dice que de aquella ocasión se origino la frase de que los Reyes no nacen,
los Reyes se colocan. Òrúnmìlà le cambio a Shangó su crédito en la
metodología de la adivinación a cambio de convertirlo en rey.
Así fue como Shangó fue el cuarto Alafín o rey de Òyó. Se dice que formo
parte de la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga,
que fue la primera capital de Yoruba. Shangó llegó a ser rey en un momento
de trascendencia dentro de la historia de Yoruba, donde ya las personas se
habían olvidado de las enseñanzas de Dios.
Shangó fue enviado con su hermano gemelo con el objetivo de limpiar a la
sociedad y que el pueblo pudiese disfrutar de una vida limpia y los preceptos
del Dios único. Luego de que Shangó se hizo rey, el pueblo comenzó a ver
que era muy estricto e incluso lo tildaron de tirano.
En aquellos tiempos, las leyes estipulaban que si un rey ya no era aceptado
por su pueblo, este debía morir. Se dice que esto hizo que Shangó se
ahorcara, pero resucitó en su hermano gemelo Angayú, acabó con los
enemigos de su hermano, utilizando para ello la pólvora. A partir de allí,
Shangó comenzó a ser adorado como un Orisha denominado como el Señor
de los truenos.
Shangó fue uno de los reyes Yorubas que contribuyó a las formaciones de
estrategias en batallas. Se hizo conocido por su caballería de guerra, la cual
tuvo una actuación protagónica dentro de la construcción del imperio.
Shangó y Yemayá
La relación entre Yemayá y Shangó era que ésta fue la madre de crianza del
rey Shangó. Cuenta la leyenda que un día, ella fue al fondo del mar y pasó
mucho tiempo sin que nadie la viera. Yemaya se encontraba en lo más
profundo de las aguas, ordenando su mundo entre caracolas y peces, aunque
extrañaba la tierra.
Un día escuchó el sonar de unos tambores que le hacían el llamado al
wemilere. Esto le provocó un gran deseo de volver al mundo de los hombres.
Para ello se vistió con sus mejores galas contentivas de un color azul y así
subió a la tierra para ir a bailar. Su belleza hizo que Shangó, no la
reconociera y esa noche tocó, cantó y bailó para ella, como una forma de
seducirla.
Yemayá decidió tenerle una trampa y con voz dulce, lo invitó a visitar su ilé.
Shangó la siguió pero al llegar a la orilla del mar, se detuvo angustiado pues
no sabía nadar. Yemayá lo convenció de que no tenía nada que temer e
impactado por la belleza de la dueña del mar aceptó continuar.
Una vez estando dentro del mar, Yemayá saltó del bote e hizo hervir las
aguas convirtiéndolas en remolinos. Shangó se cayó del bote luchando por
del Dios único. Luego de que Shangó se hizo rey, el pueblo comenzó a ver
que era muy estricto e incluso lo tildaron de tirano.
En aquellos tiempos, las leyes estipulaban que si un rey ya no era aceptado
por su pueblo, este debía morir. Se dice que esto hizo que Shangó se
ahorcara, pero resucitó en su hermano gemelo Angayú, acabó con los
enemigos de su hermano, utilizando para ello la pólvora. A partir de allí,
Shangó comenzó a ser adorado como un Orisha denominado como el Señor
de los truenos.
Shangó fue uno de los reyes Yorubas que contribuyó a las formaciones de
estrategias en batallas. Se hizo conocido por su caballería de guerra, la cual
tuvo una actuación protagónica dentro de la construcción del imperio.
Shangó y Yemayá
La relación entre Yemayá y Shangó era que ésta fue la madre de crianza del
rey Shangó. Cuenta la leyenda que un día, ella fue al fondo del mar y pasó
mucho tiempo sin que nadie la viera. Yemaya se encontraba en lo más
profundo de las aguas, ordenando su mundo entre caracolas y peces, aunque
extrañaba la tierra.
Un día escuchó el sonar de unos tambores que le hacían el llamado al
wemilere. Esto le provocó un gran deseo de volver al mundo de los hombres.
Para ello se vistió con sus mejores galas contentivas de un color azul y así
subió a la tierra para ir a bailar. Su belleza hizo que Shangó, no la
reconociera y esa noche tocó, cantó y bailó para ella, como una forma de
seducirla.
Yemayá decidió tenerle una trampa y con voz dulce, lo invitó a visitar su ilé.
Shangó la siguió pero al llegar a la orilla del mar, se detuvo angustiado pues
no sabía nadar. Yemayá lo convenció de que no tenía nada que temer e
impactado por la belleza de la dueña del mar aceptó continuar.
Una vez estando dentro del mar, Yemayá saltó del bote e hizo hervir las
aguas convirtiéndolas en remolinos. Shangó se cayó del bote luchando por
no ahogarse dando súplicas de ayuda a Yemaya pero esta se hacía la sorda
ante las peticiones. Cuando estaba a punto de morir, ella subió por encima de
las aguas y con toda su grandeza le dijo: ¡Ahora me conoces! ¡Respétame!
¡Que yo soy tu iyare! Shangó, le pidió perdón y ella lo salvó del mar.
Mito con su hermano Eleggua
Cuentan que Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones, frenético con sus
descendientes al enterarse que Oggun había querido tener relaciones con su
propia madre. Por esta razón, una vez que nació Shangó, Elegguá su
hermano, lo salvo ocultándolo y luego llevándoselo a su hermana mayor
Dadá, para que lo criara.
Al transcurrir el tiempo, Obatalá cayó enfermo y Elegguá fue a buscar a
Shangó para que lo curara. Así lo hizo, Shangó curó a su padre. El momento
fue oportuno para que Elegguá le implorara a Obatalá el perdón de Orula a lo
que el padre accedió. Lleno de gozo por aquella acción, Shangó cortó una
ceiba y de ella construyó un hermoso tablero con el que le paso a su
hermano Orunmila el don de la adivinación.
Desde entonces Orunmila pronuncia las palabras “Maferefun que significa
bendición, Elegguá, maferefun Shangó, Elegbara. La jerarquía de Eleggua
llega a niveles superiores a los de Shangó, ya que perteneciente a la
hermandad de Ochosi, Oddúa y Oggún.
Conflicto con Obatalá
Cuentan que hubo un tiempo en que la tierra estaba sin gobierno ni dirección
por lo que se originó una fuerte pelea entre Shangó y Obatalá. En medio de la
disputa, Shangó lanzó un reto a Obatalá, en el que ambos debían armarse
con grandes hachas para así escoger quien era el que debía gobernar al
mundo.
ante las peticiones. Cuando estaba a punto de morir, ella subió por encima de
las aguas y con toda su grandeza le dijo: ¡Ahora me conoces! ¡Respétame!
¡Que yo soy tu iyare! Shangó, le pidió perdón y ella lo salvó del mar.
Mito con su hermano Eleggua
Cuentan que Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones, frenético con sus
descendientes al enterarse que Oggun había querido tener relaciones con su
propia madre. Por esta razón, una vez que nació Shangó, Elegguá su
hermano, lo salvo ocultándolo y luego llevándoselo a su hermana mayor
Dadá, para que lo criara.
Al transcurrir el tiempo, Obatalá cayó enfermo y Elegguá fue a buscar a
Shangó para que lo curara. Así lo hizo, Shangó curó a su padre. El momento
fue oportuno para que Elegguá le implorara a Obatalá el perdón de Orula a lo
que el padre accedió. Lleno de gozo por aquella acción, Shangó cortó una
ceiba y de ella construyó un hermoso tablero con el que le paso a su
hermano Orunmila el don de la adivinación.
Desde entonces Orunmila pronuncia las palabras “Maferefun que significa
bendición, Elegguá, maferefun Shangó, Elegbara. La jerarquía de Eleggua
llega a niveles superiores a los de Shangó, ya que perteneciente a la
hermandad de Ochosi, Oddúa y Oggún.
Conflicto con Obatalá
Cuentan que hubo un tiempo en que la tierra estaba sin gobierno ni dirección
por lo que se originó una fuerte pelea entre Shangó y Obatalá. En medio de la
disputa, Shangó lanzó un reto a Obatalá, en el que ambos debían armarse
con grandes hachas para así escoger quien era el que debía gobernar al
mundo.
Obatalá aceptó el reto, pero en el fondo sabía que iba a perder con Shangó
por el hecho de que éste era más joven, más fuerte y hasta con más rapidez
que él. Obatalá acudió a la casa de Orunmila, quien le observó el ifa y le
marco una rogación con la frase “akuko meyi, asho funfun y dundun”,
usando semillas de melón y owo. Le dijo que le diera un akuko a Elegua y
otro a Oggun, para ganar el conflicto.
Al comerse el akuko, Elegua le dijo a Obatalá que fuesen a hablar con Oggun
para que le construyera las hachas que utilizarían en el duelo. Así lo hicieron
y al llegar allí, Obatalá le entregó el akuko a lo que le predijeron que no
perdería la lucha. Elegba y Oggun prepararon las hachas pero la que le
entregaron a Shangó le colocaron el cabo partido pero una manera que éste
no se percatara de la trampa.
Olofin presidio la pelea dando la orden para el inicio de la lucha. Obatalá tomó
el hacha buena y le dejó a Shangó la otra. Shangó comenzó dando dos
golpes fuertes en el piso con lo que derribo a Obatalá. Cuando fue a dar el
tercero golpe, el cabo del hacha se partió, lo que aprovecho Obatalá para
derribarlo y lanzarlo al piso hasta que se rindió.
Olofin declaró a Obatalá como ganador y desde este momento le designo
gobernar en la tierra. Al oír las palabras de Olofin, Shangó se arrodilló ante
Obatalá solicitándole su bendición y éste se la otorgó. Con el pasar del
tiempo, Shangó se enteró de la trampa que le habían hecho y cargado de una
profunda cólera, lanzó una maldición sobre la tierra.
Guerra con Oggun
La rivalidad de Shangó y Oggun se remonta a miles de años atrás. Oggun
estaba casado con Oya, pero ella al ver a Shangó, quedo prendida de él.
Shangó le correspondió y se la llevó, mientras Oggun estaba trabajando. Al
parecer, el interés de Shangó era vengarse de Oggun y como este era
revoltoso y bebía mucho, no le fue difícil a Shangó arrebatarle la mujer.
Shangó y Oya se fueron a vivir a casa de Dada, quien lo había criado como
un hijo. Cuando Oggun se enteró de lo que había pasado, le declaro la guerra
por el hecho de que éste era más joven, más fuerte y hasta con más rapidez
que él. Obatalá acudió a la casa de Orunmila, quien le observó el ifa y le
marco una rogación con la frase “akuko meyi, asho funfun y dundun”,
usando semillas de melón y owo. Le dijo que le diera un akuko a Elegua y
otro a Oggun, para ganar el conflicto.
Al comerse el akuko, Elegua le dijo a Obatalá que fuesen a hablar con Oggun
para que le construyera las hachas que utilizarían en el duelo. Así lo hicieron
y al llegar allí, Obatalá le entregó el akuko a lo que le predijeron que no
perdería la lucha. Elegba y Oggun prepararon las hachas pero la que le
entregaron a Shangó le colocaron el cabo partido pero una manera que éste
no se percatara de la trampa.
Olofin presidio la pelea dando la orden para el inicio de la lucha. Obatalá tomó
el hacha buena y le dejó a Shangó la otra. Shangó comenzó dando dos
golpes fuertes en el piso con lo que derribo a Obatalá. Cuando fue a dar el
tercero golpe, el cabo del hacha se partió, lo que aprovecho Obatalá para
derribarlo y lanzarlo al piso hasta que se rindió.
Olofin declaró a Obatalá como ganador y desde este momento le designo
gobernar en la tierra. Al oír las palabras de Olofin, Shangó se arrodilló ante
Obatalá solicitándole su bendición y éste se la otorgó. Con el pasar del
tiempo, Shangó se enteró de la trampa que le habían hecho y cargado de una
profunda cólera, lanzó una maldición sobre la tierra.
Guerra con Oggun
La rivalidad de Shangó y Oggun se remonta a miles de años atrás. Oggun
estaba casado con Oya, pero ella al ver a Shangó, quedo prendida de él.
Shangó le correspondió y se la llevó, mientras Oggun estaba trabajando. Al
parecer, el interés de Shangó era vengarse de Oggun y como este era
revoltoso y bebía mucho, no le fue difícil a Shangó arrebatarle la mujer.
Shangó y Oya se fueron a vivir a casa de Dada, quien lo había criado como
un hijo. Cuando Oggun se enteró de lo que había pasado, le declaro la guerra
a Shangó. Antes de salir a la batalla, Shangó se acerca a su wuirito, mete el
dedo, se lo pasa por la lengua y se va. Oya lo estaba observando y por
curiosidad hace lo mismo que Shangó pero cuando iba a hablar, le sale
grandes centelleos por la boca, lo que la asusta, escondiéndose entre unas
matas de palma.
Dada se percata de la ausencia de Oya y comienza a buscarla y llamarla. Se
da cuenta de que el wuiritio de Shangó se encuentra en una posición
diferente y por curiosidad mete el dedo en el wuirito y se va para continuar
buscando a Oya. Dada pasa el dedo por su boca y comienza botarle grandes
llamas por la boca lo que la asusta y se mete en la misma mata de palma que
estaba Oya.
Presas del miedo, las dos mujeres se abrazaron y a su llegada, Shangó
consigue su wuirito en posición distinta. Busca a las mujeres y las regaña
por lo que hicieron. Oya le refiere a Shangó que por el hecho de ser ahora su
mujer necesita saberlo todo y remarca que debe ganarle la guerra a Oggun.
Esto hizo enfurecer a Shangó y le dijo que no era fácil ganarle una guerra a
Oggun, ya que por su curiosidad se le había roto su Ozain, perdiendo el ashe.
Mientras tanto, Oggun se preparaba para la guerra con Shangó, quien estaba
perdiendo. Oya observaba la batalla desde lo alto de una loma y comenzó a
prevenir a Shangó pero no podía, pues de su boca no salían palabras sino
grandes llamaradas de candela. Oggun aprovecho la confusión que esto
provocaba ubicándose al lado de Shango, obligando con las llamaradas a
retirarse de la contienda.
Shangó usó como arma los truenos, los rayos y los relámpagos y Oya la
centella. Sólo unidos le ganaron la guerra a Oggun, obligándolo a huir ir al
monte, donde igual Shangó lo encontró vestido de carmesí. Es por ello que se
puede decir que donde exista un montador de Oggun y uno de Shangó, es
seguro que en esa fiesta haya problema
Frases
Existen refranes y frases muy comunes que se le adjudican a Shangó, bien
dedo, se lo pasa por la lengua y se va. Oya lo estaba observando y por
curiosidad hace lo mismo que Shangó pero cuando iba a hablar, le sale
grandes centelleos por la boca, lo que la asusta, escondiéndose entre unas
matas de palma.
Dada se percata de la ausencia de Oya y comienza a buscarla y llamarla. Se
da cuenta de que el wuiritio de Shangó se encuentra en una posición
diferente y por curiosidad mete el dedo en el wuirito y se va para continuar
buscando a Oya. Dada pasa el dedo por su boca y comienza botarle grandes
llamas por la boca lo que la asusta y se mete en la misma mata de palma que
estaba Oya.
Presas del miedo, las dos mujeres se abrazaron y a su llegada, Shangó
consigue su wuirito en posición distinta. Busca a las mujeres y las regaña
por lo que hicieron. Oya le refiere a Shangó que por el hecho de ser ahora su
mujer necesita saberlo todo y remarca que debe ganarle la guerra a Oggun.
Esto hizo enfurecer a Shangó y le dijo que no era fácil ganarle una guerra a
Oggun, ya que por su curiosidad se le había roto su Ozain, perdiendo el ashe.
Mientras tanto, Oggun se preparaba para la guerra con Shangó, quien estaba
perdiendo. Oya observaba la batalla desde lo alto de una loma y comenzó a
prevenir a Shangó pero no podía, pues de su boca no salían palabras sino
grandes llamaradas de candela. Oggun aprovecho la confusión que esto
provocaba ubicándose al lado de Shango, obligando con las llamaradas a
retirarse de la contienda.
Shangó usó como arma los truenos, los rayos y los relámpagos y Oya la
centella. Sólo unidos le ganaron la guerra a Oggun, obligándolo a huir ir al
monte, donde igual Shangó lo encontró vestido de carmesí. Es por ello que se
puede decir que donde exista un montador de Oggun y uno de Shangó, es
seguro que en esa fiesta haya problema
Frases
Existen refranes y frases muy comunes que se le adjudican a Shangó, bien
sea dichas por el mismo o también por las personas que son sus seguidores.
Entre las más usuales están:
Cada perico a su mecate y
cada Shangó a su metate.
Shangó viejo no aprende
trucos nuevos.
La candela que tiene un hijo
de Shangó no la tiene
cualquiera.
Ningún sombrero es más
famoso que una corona.
Entre las más usuales están:
Cada perico a su mecate y
cada Shangó a su metate.
Shangó viejo no aprende
trucos nuevos.
La candela que tiene un hijo
de Shangó no la tiene
cualquiera.
Ningún sombrero es más
famoso que una corona.
Nunca te rindas, pues a
veces la última llave es la
que abre la puerta.
No temas al peligro, pues
con mi hacha limpiaré tus
caminos.
A Shangó si no se le ofrenda cuando se van a hacer las ceremonias de
Eggun no deja que estas se realicen porque cuando llueve no se puede
baliar a Eggun, pues Shangó es la muerte que destila, es la tela de la
muerte, por eso su tela roja esta siempre presente en los paraldos.
Shangó murió en la plaza y resucitó en su casa. Shangó tiene la
potestad de Olofin de saber lo que el hombre habla en secreto. Shangó
se arrodilla en el campo santo pero no es para buscar los ñames de
Orishaoko, que se llamaba Aulúa y el enterró su corona y al no
encontrarla le dio le dio su Odduará y la corona de kerekete.
veces la última llave es la
que abre la puerta.
No temas al peligro, pues
con mi hacha limpiaré tus
caminos.
A Shangó si no se le ofrenda cuando se van a hacer las ceremonias de
Eggun no deja que estas se realicen porque cuando llueve no se puede
baliar a Eggun, pues Shangó es la muerte que destila, es la tela de la
muerte, por eso su tela roja esta siempre presente en los paraldos.
Shangó murió en la plaza y resucitó en su casa. Shangó tiene la
potestad de Olofin de saber lo que el hombre habla en secreto. Shangó
se arrodilla en el campo santo pero no es para buscar los ñames de
Orishaoko, que se llamaba Aulúa y el enterró su corona y al no
encontrarla le dio le dio su Odduará y la corona de kerekete.
Shangó tiene tres mensajeros: Araúa (el trueno), Mana mana (el rayo) y
Biri Aimeyé (la Oscuridad). Shangó recibe el nombre de Eletimo que
significa propietario del conocimiento y ojo brillante.
Shangó se le invierte el mortero para asentarlo porque hay una
sentencia en Oggunda la Masa de Ifá que dice:
Olorisha Eggun Tete Baten, Lawayere Fun(Hija del campo muerto
poderoso para el cual nosotros viramos el mortero).
Shangó tiene una esencia, para que todos lo conozcan, que es esta ile
Bogbo Shangó Leje (Shangó hace brillar todas las tierras). Esto es
porque el fuego y el rayo son considerados para todos los hombres.
Siempre todos los Ozain de Shangó son cabezas de la religión de los
Yorubas. Shangó combate mucho desde la copa de un árbol Odan
(Jagüey macho), desde este árbol el salvo a Odduduwa con su Oshe
cuando sus enemigos lo perseguían. Shangó es el dueño del árbol Ewe
Iré, Cause de Lagos que el llama Tente en Pie y con este el Moruro y
Puesta del Sol, el preparo el secreto de Osun.
El fue el que preparo la cazuela de Ozain con una oduara, además
Biri Aimeyé (la Oscuridad). Shangó recibe el nombre de Eletimo que
significa propietario del conocimiento y ojo brillante.
Shangó se le invierte el mortero para asentarlo porque hay una
sentencia en Oggunda la Masa de Ifá que dice:
Olorisha Eggun Tete Baten, Lawayere Fun(Hija del campo muerto
poderoso para el cual nosotros viramos el mortero).
Shangó tiene una esencia, para que todos lo conozcan, que es esta ile
Bogbo Shangó Leje (Shangó hace brillar todas las tierras). Esto es
porque el fuego y el rayo son considerados para todos los hombres.
Siempre todos los Ozain de Shangó son cabezas de la religión de los
Yorubas. Shangó combate mucho desde la copa de un árbol Odan
(Jagüey macho), desde este árbol el salvo a Odduduwa con su Oshe
cuando sus enemigos lo perseguían. Shangó es el dueño del árbol Ewe
Iré, Cause de Lagos que el llama Tente en Pie y con este el Moruro y
Puesta del Sol, el preparo el secreto de Osun.
El fue el que preparo la cazuela de Ozain con una oduara, además
Shangó conoce el remedio de curar la lepra.
Al mortero del pilón de Shangó se le da de comer y se le entierra para
consagrarlo.
A Shangó se le representa con un leopardo o un tigre que se lava con
sangre de un carnero. El nombre de brujo de Shangó Lakin Shekun y
dicen que su aliento mata y salva.
Shangó se baña en la tierra de Ibakan con una jícara grande de epo y
vive sobre la Ceiba.
Shangó es un secreto y es que para aplacarlo, el plato donde se le pone
el adimu se le pinta con un circulo de añil caneti, esto es para recordarle
cuando su hermana Igbañi locrio de niño, pues ella preparaba tintes de
índigo de las raíces de añil cimarrón.
La casa de Shangó dicen los Yorubas que es tan grande como Lado
Olokun Shangó, le bendijo a Ozain a Orishaoko.
El yunque que lleva Obba, de madera de Akana se lo hizo y regalo
Shangó como regalo de bodas, dicen los Yorubas que lo fabrico el
Al mortero del pilón de Shangó se le da de comer y se le entierra para
consagrarlo.
A Shangó se le representa con un leopardo o un tigre que se lava con
sangre de un carnero. El nombre de brujo de Shangó Lakin Shekun y
dicen que su aliento mata y salva.
Shangó se baña en la tierra de Ibakan con una jícara grande de epo y
vive sobre la Ceiba.
Shangó es un secreto y es que para aplacarlo, el plato donde se le pone
el adimu se le pinta con un circulo de añil caneti, esto es para recordarle
cuando su hermana Igbañi locrio de niño, pues ella preparaba tintes de
índigo de las raíces de añil cimarrón.
La casa de Shangó dicen los Yorubas que es tan grande como Lado
Olokun Shangó, le bendijo a Ozain a Orishaoko.
El yunque que lleva Obba, de madera de Akana se lo hizo y regalo
Shangó como regalo de bodas, dicen los Yorubas que lo fabrico el
mismo día que hizo el Osha.
A Shangó le gusta mucha el ñame, o sea la semilla del ñame, con
mucho epo, Shangó vive o gobierna los miércoles, le gustan los
domingos. Shangó en Eyila prohíbe fumar, pues en este Oddun fue
donde Shangó cocino todos los ñames con el aire que sale de la nariz.
Shangó por la noche se esconde, le gusta mucho la claridad del día,
para Shangó no hay camino cerrado, el tiene una sentencia que dice:
Shangó ni enagba dadagui lasa (Shangó es un loco que va por todos los
caminos abiertos).
A Shangó se le llama Ogongo y se le ponen plumas de avestruz, le
gustan mucho los higos, tanto frescos como secos.
El Ozain de Shangó siempre lleva hojas de Odan (Jagüey macho), fue el
primero en el monte para hacer insheses Ozain, los cortaba con el
oduara. Por eso los igui del Inshe Ozain de Shangó se le queman las
puntas. Los oduara de Shangó no van a la cabeza del Iyawo porque
dicen los viejos Yorubas en una de sus leyendas que: Shangó Arukutu
mashe eshuca (Shangó lleva una piedra sin fuego sobre la cabeza).
Como tampoco el Ota de Shangó se debe buscar en el monte o sabana
porque eso trae desgracias tanto al padrino como al Iyawo, pues hay
A Shangó le gusta mucha el ñame, o sea la semilla del ñame, con
mucho epo, Shangó vive o gobierna los miércoles, le gustan los
domingos. Shangó en Eyila prohíbe fumar, pues en este Oddun fue
donde Shangó cocino todos los ñames con el aire que sale de la nariz.
Shangó por la noche se esconde, le gusta mucho la claridad del día,
para Shangó no hay camino cerrado, el tiene una sentencia que dice:
Shangó ni enagba dadagui lasa (Shangó es un loco que va por todos los
caminos abiertos).
A Shangó se le llama Ogongo y se le ponen plumas de avestruz, le
gustan mucho los higos, tanto frescos como secos.
El Ozain de Shangó siempre lleva hojas de Odan (Jagüey macho), fue el
primero en el monte para hacer insheses Ozain, los cortaba con el
oduara. Por eso los igui del Inshe Ozain de Shangó se le queman las
puntas. Los oduara de Shangó no van a la cabeza del Iyawo porque
dicen los viejos Yorubas en una de sus leyendas que: Shangó Arukutu
mashe eshuca (Shangó lleva una piedra sin fuego sobre la cabeza).
Como tampoco el Ota de Shangó se debe buscar en el monte o sabana
porque eso trae desgracias tanto al padrino como al Iyawo, pues hay
otra leyenda, igual que la anterior, que dice: Shangó okan ekute Nigbe
koshejo (Shangó coge una piedra en el monte y la sangre corre). POr
eso en sus otas son de río o de mar.
Shangó llama a todos los Ozain y los despide a todos, por eso tanto
cuando nacen como cuando se le hacen ceremonias se le ponen a
comer al pie de Shangó. Shangó se le pone una piedra de antimonio
pues se dice que sus ojos son de ese mineral. Shangó es descendiente
de Okukeshe y se dice que aprendió a usar turbantes cuando andaba
por los árboles.
Shangó vive en los árboles que tienen encima curujey. Shangó y Elewa
hablan al alba. La verdadera madre de Shangó es Toroni, hija de
Elempe, Rey de Nupe Tekua, ella murió al nacer Shangó. La primera
mujer de Shangó antes que Oya fue Omo Sanda del pueblo MInapopo.
A Shangó en Eyila se le pone un collar blanco y rojo con cuatro
caracoles y cuatro glorias azules, dos manillas de estaño.
Coronar Shangó.
Cuando se va a consagrar a Shangó en Leri de su hijo, 16 días antes del
kariosha, tiene que ir el neófito con su Padrino el Babalawo y su
koshejo (Shangó coge una piedra en el monte y la sangre corre). POr
eso en sus otas son de río o de mar.
Shangó llama a todos los Ozain y los despide a todos, por eso tanto
cuando nacen como cuando se le hacen ceremonias se le ponen a
comer al pie de Shangó. Shangó se le pone una piedra de antimonio
pues se dice que sus ojos son de ese mineral. Shangó es descendiente
de Okukeshe y se dice que aprendió a usar turbantes cuando andaba
por los árboles.
Shangó vive en los árboles que tienen encima curujey. Shangó y Elewa
hablan al alba. La verdadera madre de Shangó es Toroni, hija de
Elempe, Rey de Nupe Tekua, ella murió al nacer Shangó. La primera
mujer de Shangó antes que Oya fue Omo Sanda del pueblo MInapopo.
A Shangó en Eyila se le pone un collar blanco y rojo con cuatro
caracoles y cuatro glorias azules, dos manillas de estaño.
Coronar Shangó.
Cuando se va a consagrar a Shangó en Leri de su hijo, 16 días antes del
kariosha, tiene que ir el neófito con su Padrino el Babalawo y su
Padrino de Osha al pie de una mata de ikin con dos akuko, una fun fun y
otra dun dun para que oran Niyan y oran nife lo reconozcan y le
consagren así de Obba. El awo lleva tablero, lo pone al lado de la mata
pintándole la atena siguiente Oshe tura, Ika Oggunda, Okana Meyi,
Okana Yekun, Okana Sa Bilari, Otura She, sobre el tablero se ponen las
dos ota y en un plato se pinta un osun de Shangó de 12 círculos, ahí se
le prenden 12 akara ina y 2 atana delante del tablero, después se rezan
los oddun, se le dan los akuko, el fun fun sobre la ota negra y el dundun
al tronco de la palmera de ikines, después se toca el ashere y se le canta
a Oran niya y a Shangó.
Oran niya Alodeo Ara Omi saaroko
Obbatalá niewa ara oni saaroko
Oran nife Alodeo ayinisa iniya loro.
A los 9 días de esta ceremonia se va al pie de una palma por la parte
donde nace el sol se hacen 6 círculos de harina de maíz en el centro se
marca Okana Meyi e Ika Oggunda, encima se coloca una jícara de ila
con Ámala, batido con jengibre, ahí se llama a Shangó y se le da una
ayakua, se le saca el corazón y se le pone a Aumar y este ve hecho
polvo en ashe de la leri del Iyawo, este debe estar en la casa pues esta
preso por el santo. Hay que dar una akuko en el techo de la casa para
otra dun dun para que oran Niyan y oran nife lo reconozcan y le
consagren así de Obba. El awo lleva tablero, lo pone al lado de la mata
pintándole la atena siguiente Oshe tura, Ika Oggunda, Okana Meyi,
Okana Yekun, Okana Sa Bilari, Otura She, sobre el tablero se ponen las
dos ota y en un plato se pinta un osun de Shangó de 12 círculos, ahí se
le prenden 12 akara ina y 2 atana delante del tablero, después se rezan
los oddun, se le dan los akuko, el fun fun sobre la ota negra y el dundun
al tronco de la palmera de ikines, después se toca el ashere y se le canta
a Oran niya y a Shangó.
Oran niya Alodeo Ara Omi saaroko
Obbatalá niewa ara oni saaroko
Oran nife Alodeo ayinisa iniya loro.
A los 9 días de esta ceremonia se va al pie de una palma por la parte
donde nace el sol se hacen 6 círculos de harina de maíz en el centro se
marca Okana Meyi e Ika Oggunda, encima se coloca una jícara de ila
con Ámala, batido con jengibre, ahí se llama a Shangó y se le da una
ayakua, se le saca el corazón y se le pone a Aumar y este ve hecho
polvo en ashe de la leri del Iyawo, este debe estar en la casa pues esta
preso por el santo. Hay que dar una akuko en el techo de la casa para
dar cuenta a Olofin de que se esta haciendo un Shangó en le tierra. Se le
canta este suyere: ELEBO ADARU OLUFINA OYONI ORUN. después del
lavatorio se hace un osun de igbodun de 12 líneas donde se pone una
cazuela de barro con 12 mechas de algodón de epo, se encienden y se le
hace oro a Shangó, este oro se apaga con bleo blanco y va para una
palma, después sobre este dilogun se pone el ashe del derecho, en el
pilón se siente al iyawo se pela, entonces en la religión del oddun se
lleva el siguiente secreto, es con la ayakua y akuaro meyi, con la oduara,
se le mata la ayakua, se le introduce la oduara en la localidad del cuello
cortado, con la sangre que va cayendo de la oduara se dibujan 6
círculos en la leri, acto seguido se coje la oduara y le pone en la leri y
sobre esta aduara se dan los akuaros, poniéndole coronita de las
plumas de esta, a la jicotea se le manda rápido a sacar el corazón, se le
manda a pasar por la candela y sentado en el bordun se le da de comer
al Iyawo, dándole a tomar una trago de vino seco en la cavidad de la
ayakua sacrificada, mezclado con su sangre porque es para prepararle
el estomago contra la brujería.
Al momento de preparar la consagración de Shangó en el pilón se lava
un guiro grande y en este se hecha el ashe de la leri, con eyebale de la
rogación, las plumas de la ceremonia de la rogación de leri, ayakua y
akuaro de la rogación, las yerbas trituradas de la ikoko de Shangó y la
canta este suyere: ELEBO ADARU OLUFINA OYONI ORUN. después del
lavatorio se hace un osun de igbodun de 12 líneas donde se pone una
cazuela de barro con 12 mechas de algodón de epo, se encienden y se le
hace oro a Shangó, este oro se apaga con bleo blanco y va para una
palma, después sobre este dilogun se pone el ashe del derecho, en el
pilón se siente al iyawo se pela, entonces en la religión del oddun se
lleva el siguiente secreto, es con la ayakua y akuaro meyi, con la oduara,
se le mata la ayakua, se le introduce la oduara en la localidad del cuello
cortado, con la sangre que va cayendo de la oduara se dibujan 6
círculos en la leri, acto seguido se coje la oduara y le pone en la leri y
sobre esta aduara se dan los akuaros, poniéndole coronita de las
plumas de esta, a la jicotea se le manda rápido a sacar el corazón, se le
manda a pasar por la candela y sentado en el bordun se le da de comer
al Iyawo, dándole a tomar una trago de vino seco en la cavidad de la
ayakua sacrificada, mezclado con su sangre porque es para prepararle
el estomago contra la brujería.
Al momento de preparar la consagración de Shangó en el pilón se lava
un guiro grande y en este se hecha el ashe de la leri, con eyebale de la
rogación, las plumas de la ceremonia de la rogación de leri, ayakua y
akuaro de la rogación, las yerbas trituradas de la ikoko de Shangó y la
ori de akuko que comió Shangó, esto se le sirve de base al guiro de
ozain. Cuando se hace Shangó, al darle la comida se coje un puñado de
mariwo que se enciende y se pone en cruz por debajo y por arriba de la
batea y se echa dentro apagándolo con agua caliente y saliendo el humo
se le da eyerbale, empezando por el agbo y continuando por el akuko y
el akuaro. En el patio de la casa del hijo de Shangó se entierran 101 otas
pequeñas, lavadas y comidas, encima se entierra una orqueta. Esto es
para hacerle ceremonia al rayo, come akuko todos los años, el día
primero se le canta el siguiente suyere:
Shangó kuta kuta Orisha, Shangó Opalapo
Shangó Ile mi Omi Iku Ina, Me oni Amoye Akolu
Oyouro Kua Were Demi Akolu
Oyouro Kua Were Demi Akolu
Notas sobre Shango:
El ewe picadullo, es una hierba de Shangó y además muy importante en
el para asheliu, antiguamente en las cazuelas de omiero de un asiento
de Shangó no podía faltar los siguientes eweses:
Pierde rumbo, Malogra, Hojas de Eru Ina Hojas de kola.
ozain. Cuando se hace Shangó, al darle la comida se coje un puñado de
mariwo que se enciende y se pone en cruz por debajo y por arriba de la
batea y se echa dentro apagándolo con agua caliente y saliendo el humo
se le da eyerbale, empezando por el agbo y continuando por el akuko y
el akuaro. En el patio de la casa del hijo de Shangó se entierran 101 otas
pequeñas, lavadas y comidas, encima se entierra una orqueta. Esto es
para hacerle ceremonia al rayo, come akuko todos los años, el día
primero se le canta el siguiente suyere:
Shangó kuta kuta Orisha, Shangó Opalapo
Shangó Ile mi Omi Iku Ina, Me oni Amoye Akolu
Oyouro Kua Were Demi Akolu
Oyouro Kua Were Demi Akolu
Notas sobre Shango:
El ewe picadullo, es una hierba de Shangó y además muy importante en
el para asheliu, antiguamente en las cazuelas de omiero de un asiento
de Shangó no podía faltar los siguientes eweses:
Pierde rumbo, Malogra, Hojas de Eru Ina Hojas de kola.
Ayalua, es la Ifá de Shangó, vive en el fondo del mar, en el medio del
océano y ahí fue donde nació Shangó por un relámpago. Ayalua es una
santo que se confecciona a base de 6 oduara de distintos colores y
mucha ori, come akuko de noche y que este sea fun fun.
Cuando Shangó va a comer y se le echa a dentro: eku, eya, awado, ewe
onibara, ewe yenyoko, ewe atekedin, ewe afoma, y encima de estos se le
da un animal. Además se cogen 12 eleguedes y se le ponen a Shangó,
encendiendo una vela cada 4 horas que son 3 itana, cuando el Oni
Shangó quiere owo coge semillas de los eleguedes las pone a secar, las
hace polvo y con eku, eya, awado y las hecha en una bolsita y las lleva
encima.
Para darle Omi a Shangó:
KOLEBINA KOLEBINA ORO OFITUTO KOLEBINA.
Para darle Abo a Shangó.
- Cuando el abo entra por la puerta:
AWALONA DIDO AWALONA.
SHANGO MOFORIBALE OLUBOKO DIDE DIDE AWALONA
- Cuando esta frente a Shangó se le tira en el piso.
océano y ahí fue donde nació Shangó por un relámpago. Ayalua es una
santo que se confecciona a base de 6 oduara de distintos colores y
mucha ori, come akuko de noche y que este sea fun fun.
Cuando Shangó va a comer y se le echa a dentro: eku, eya, awado, ewe
onibara, ewe yenyoko, ewe atekedin, ewe afoma, y encima de estos se le
da un animal. Además se cogen 12 eleguedes y se le ponen a Shangó,
encendiendo una vela cada 4 horas que son 3 itana, cuando el Oni
Shangó quiere owo coge semillas de los eleguedes las pone a secar, las
hace polvo y con eku, eya, awado y las hecha en una bolsita y las lleva
encima.
Para darle Omi a Shangó:
KOLEBINA KOLEBINA ORO OFITUTO KOLEBINA.
Para darle Abo a Shangó.
- Cuando el abo entra por la puerta:
AWALONA DIDO AWALONA.
SHANGO MOFORIBALE OLUBOKO DIDE DIDE AWALONA
- Cuando esta frente a Shangó se le tira en el piso.
MUROKOLA MUROKOLA BALE
ASO FIROLO FIROLO BALE
- Se le da la puñalada en el piso
FIROLO FIROLO BALE
ABO FIROLO BALE
- Entonces se sigue cantando.
MOJE MOJE MOFILE SHANGO UNYEN ABO BENANO.
Ashere de Shangó y Aggayú:
Esto es lo que nosotros damos en llamar maraca o maroga.
Carga Ashere Shangó y Dadá Ibañi.
Pico y uñas de akuko de Shangó, corona de ayakua, peonías, eru, obí,
kola, aíra, obí motiwao, orobo y osun. Esto come antes de meterle
dentro del ashere un akuko junto con el Shangó del Padrino o de la
persona si ya esta iniciada y quiere cargar su ashere, después se mete
dentro del ashere y se tapa.
Carga Ashere de Aggayú:
Peonías, lari de akuaro, pico y uñas de eyele de Aggayú, eru, obí, kola, aíra y osun, se
le adicionan 16 piedrecillas de río, junto con Aggayú una eyele y después se carga en
el ashere. El ashere de Aggayú se hace con el pico de un guiro amargo y se pinta de
nueve colores.
ASO FIROLO FIROLO BALE
- Se le da la puñalada en el piso
FIROLO FIROLO BALE
ABO FIROLO BALE
- Entonces se sigue cantando.
MOJE MOJE MOFILE SHANGO UNYEN ABO BENANO.
Ashere de Shangó y Aggayú:
Esto es lo que nosotros damos en llamar maraca o maroga.
Carga Ashere Shangó y Dadá Ibañi.
Pico y uñas de akuko de Shangó, corona de ayakua, peonías, eru, obí,
kola, aíra, obí motiwao, orobo y osun. Esto come antes de meterle
dentro del ashere un akuko junto con el Shangó del Padrino o de la
persona si ya esta iniciada y quiere cargar su ashere, después se mete
dentro del ashere y se tapa.
Carga Ashere de Aggayú:
Peonías, lari de akuaro, pico y uñas de eyele de Aggayú, eru, obí, kola, aíra y osun, se
le adicionan 16 piedrecillas de río, junto con Aggayú una eyele y después se carga en
el ashere. El ashere de Aggayú se hace con el pico de un guiro amargo y se pinta de
nueve colores.
Darle de comer a Shango en la Ceiba:
A Shangó se le da de comer en la Ceiba del día 3 o 4 de diciembre, se lleva ayawo
(frijoles de carita con harina, adeguidi, tamales con harina), un racimo de plátanos,
amala, iya todo erudo, todo esto se le pone el pie de aragba, después que saluda a
Shangó y a la Ceiba con el ashere, se le dan los akukos blancos y se le canta s
Shangó 4 o 6 suyeres, se le echa oñi y después se le da lo que uno quiere, entonces al
salir del pie de la Ceiba, se tienen 2 eyele y se le pregunta a Olorun y las da alrededor
de la Ceiba, llamando bien a Olofin.
Obra a Shango cuando está bravo.
A Shangó cuando esta bravo se le ruega durante 6 días con distintos adimuses.
- Se le ruega con 4 shiguidi oguede (racimos de plátanos).
- Se le ruega con 6 pitahayas.
- Se le ruega con jícaras de amala, onila, oñi, epo y 6 atare adornados con cintas
rojas.
- Se le ruega con eleguede con cintas rojas.
- Se le dan akuko fun fun y se le cocina mucha ila sin semillas.
Las piedras se cubre con asho fun fun, las ofrendas se reparten en tres bultos que se
llevan a la loma, uno a la palma y otro a La Ceiba, y se le hace este rezo:
SHANGO OBAKOSO KISIERO AKAMASIA OKUMI
BUBURU KU IRE TONTI LO AWO OBAYELE SHAKOTO
KAWO KABIOSILE
Se retira el pañuelo que cubre las piedras y se le pone al omo.
Ceremonia de consagración del poder de Shango.
Los Oni de Shangó antes de pasar a Ifá, cuando tienen santo hecho se les hace la
siguiente consagración para que alcancen el poder de la dirección de la religión, tal
como lo tuvo Shangó cuando dirigió a Ifá en la tierra.
Se le hace un omiero con 16 ewefa y con este omiero se le lava la cabeza, entonces se
pinta un osun de igbodun de Shangó y se coloca a Shangó sobre este y se le
encienden 6 itanas y después de haberle dado coco, se arrodilla al oni de Shangó
delante de el entonces se hace el siguiente rezo, colocándole sobre la cabeza en una
canasta 6 ayakua y 6 akuaros.
BOGBO AWO OMI SHANGO KINI ODE IWERE ERU ORUN ALADO OLODE ONIRE
ORUN SHANGO WA BOGBO LOKI AWA FIDI EKU OSO BABA OLOBOU OMI AWA
MASHEGO IKUTI NA ONI NA EKU OLOFIN ONI SHE AYELELE
Entonces con la cabeza de estas akuaros y eyele, se monta un inshe Ozain con otros
ingredientes que se forran con cuentas y se mete dentro de Shangó, este secreto es
el poder de los Omi de Shangó. Entonces se le dan de la cabeza sobre Shangó las 6
ayakua y los akuaros cantando lo siguiente:
OMI SHANGO AWO OKUE LELE
SHANGO BELELE ADE ORUN
SHANGO BELELE ADE AYE
UMBO WA ADE BELELE ORI OMI SHANGO OMO BELELE
A Shangó se le da de comer en la Ceiba del día 3 o 4 de diciembre, se lleva ayawo
(frijoles de carita con harina, adeguidi, tamales con harina), un racimo de plátanos,
amala, iya todo erudo, todo esto se le pone el pie de aragba, después que saluda a
Shangó y a la Ceiba con el ashere, se le dan los akukos blancos y se le canta s
Shangó 4 o 6 suyeres, se le echa oñi y después se le da lo que uno quiere, entonces al
salir del pie de la Ceiba, se tienen 2 eyele y se le pregunta a Olorun y las da alrededor
de la Ceiba, llamando bien a Olofin.
Obra a Shango cuando está bravo.
A Shangó cuando esta bravo se le ruega durante 6 días con distintos adimuses.
- Se le ruega con 4 shiguidi oguede (racimos de plátanos).
- Se le ruega con 6 pitahayas.
- Se le ruega con jícaras de amala, onila, oñi, epo y 6 atare adornados con cintas
rojas.
- Se le ruega con eleguede con cintas rojas.
- Se le dan akuko fun fun y se le cocina mucha ila sin semillas.
Las piedras se cubre con asho fun fun, las ofrendas se reparten en tres bultos que se
llevan a la loma, uno a la palma y otro a La Ceiba, y se le hace este rezo:
SHANGO OBAKOSO KISIERO AKAMASIA OKUMI
BUBURU KU IRE TONTI LO AWO OBAYELE SHAKOTO
KAWO KABIOSILE
Se retira el pañuelo que cubre las piedras y se le pone al omo.
Ceremonia de consagración del poder de Shango.
Los Oni de Shangó antes de pasar a Ifá, cuando tienen santo hecho se les hace la
siguiente consagración para que alcancen el poder de la dirección de la religión, tal
como lo tuvo Shangó cuando dirigió a Ifá en la tierra.
Se le hace un omiero con 16 ewefa y con este omiero se le lava la cabeza, entonces se
pinta un osun de igbodun de Shangó y se coloca a Shangó sobre este y se le
encienden 6 itanas y después de haberle dado coco, se arrodilla al oni de Shangó
delante de el entonces se hace el siguiente rezo, colocándole sobre la cabeza en una
canasta 6 ayakua y 6 akuaros.
BOGBO AWO OMI SHANGO KINI ODE IWERE ERU ORUN ALADO OLODE ONIRE
ORUN SHANGO WA BOGBO LOKI AWA FIDI EKU OSO BABA OLOBOU OMI AWA
MASHEGO IKUTI NA ONI NA EKU OLOFIN ONI SHE AYELELE
Entonces con la cabeza de estas akuaros y eyele, se monta un inshe Ozain con otros
ingredientes que se forran con cuentas y se mete dentro de Shangó, este secreto es
el poder de los Omi de Shangó. Entonces se le dan de la cabeza sobre Shangó las 6
ayakua y los akuaros cantando lo siguiente:
OMI SHANGO AWO OKUE LELE
SHANGO BELELE ADE ORUN
SHANGO BELELE ADE AYE
UMBO WA ADE BELELE ORI OMI SHANGO OMO BELELE
AKUATI SHANGO
CEREMONIA QUE TIENE QUE HACER EL IWORO CUANDO VA A HACER UN
SHANGO.
El Iworo que va a realizar una ceremonia de Olufina tiene 16 días antes, que darle de
comer a Shangó 2 akuaro, las cuales después que se cocinan a Shangó muy sabrosas
con ewe ina, se le ponen dentro a Shangó al pie de una Ceiba.
Suyere de Darle Akuaro:
AKUARO MAKUANTIO BAIRERE AKUARO MAKUANTIO BAILELE AKUATI OBA OMI
SHANGO AKUARO MAKUANTIO BAILELE
Ceremonia que tiene que hacer el Iworo que tenga hecho mas de un Shangó: Debe
darle de comer a Shangó los días 4 o 24 de diciembre 1 addie a Shangó que se le
cocina y se lleva a la Ceiba con opolopo, amala e ila. Esta addie se da a las 4 de la
madrugada.
Suyere para dar la Addie.
ADIE KERE KERE EYU MAIMAI
ADIE LAMIWO ADIE DUNDUN INATUTU NI SHANGO
Obra con Shangó para hacer Ifá:
Cuando un hijo de este santo tiene dificultades para hacer Ifá se coge a Shangó y se le
pone dentro amala con ila crudo y epo, se lleva para afuera y se deja que le coja las 12
del día, después se entra y se le pone delante dos copas de madera que se rellenan
con azúcar prieta, oñi y vino seco, en una se echa 6 rajas de canela, en el otro se
ponen 12, se le hecha parami en polvo, en uno se ponen 6 centavos y en el otro 4, se
dedica a Obalubo.
Ceremonia de pargo a Shango.
Shangó se le da de comer ayabo en los oddus Oshe Lazo e Iroso She ya que en estos
oddunes habla el espíritu del fuego invisible Kushe, que no es nada mas y nada
menos que un aspecto mas del orisha que en tradiciones afrocubanas de origen
Yoruba han supervivido en nuestro culto de Ifá como Shangó, el orisha dueño del
fuego, tambores y el rayo reconocido por el nombre de Alafi, Kisieko, Kabie, Yesi, Ile,
Olueko, Osi, Ozain, y lo que calma a este Kushe es la eyerbale de eyabo.
En Cuba a Shangó como en muchas partes de América Latina con población afro
americana de origen Yoruba se le rinde un culto especial, es como pudiéramos decir
un orisha popular sincretizado en unas partes como Santa Bárbara aquí en Cuba, en
Brasil como San Jorge yen Trinidad como San Jerónimo.
Ceremonia de ayabo a Shango.
Ingredientes de Ayabo a Shangó.
2 ayabos grandes (pargos)
2 akuko pupua (gallos rojos)
2 addie dun dun (gallinas negras)
Se saca dentro de Shangó sus piedras y caracoles y a la batea de madera se le pinta
CEREMONIA QUE TIENE QUE HACER EL IWORO CUANDO VA A HACER UN
SHANGO.
El Iworo que va a realizar una ceremonia de Olufina tiene 16 días antes, que darle de
comer a Shangó 2 akuaro, las cuales después que se cocinan a Shangó muy sabrosas
con ewe ina, se le ponen dentro a Shangó al pie de una Ceiba.
Suyere de Darle Akuaro:
AKUARO MAKUANTIO BAIRERE AKUARO MAKUANTIO BAILELE AKUATI OBA OMI
SHANGO AKUARO MAKUANTIO BAILELE
Ceremonia que tiene que hacer el Iworo que tenga hecho mas de un Shangó: Debe
darle de comer a Shangó los días 4 o 24 de diciembre 1 addie a Shangó que se le
cocina y se lleva a la Ceiba con opolopo, amala e ila. Esta addie se da a las 4 de la
madrugada.
Suyere para dar la Addie.
ADIE KERE KERE EYU MAIMAI
ADIE LAMIWO ADIE DUNDUN INATUTU NI SHANGO
Obra con Shangó para hacer Ifá:
Cuando un hijo de este santo tiene dificultades para hacer Ifá se coge a Shangó y se le
pone dentro amala con ila crudo y epo, se lleva para afuera y se deja que le coja las 12
del día, después se entra y se le pone delante dos copas de madera que se rellenan
con azúcar prieta, oñi y vino seco, en una se echa 6 rajas de canela, en el otro se
ponen 12, se le hecha parami en polvo, en uno se ponen 6 centavos y en el otro 4, se
dedica a Obalubo.
Ceremonia de pargo a Shango.
Shangó se le da de comer ayabo en los oddus Oshe Lazo e Iroso She ya que en estos
oddunes habla el espíritu del fuego invisible Kushe, que no es nada mas y nada
menos que un aspecto mas del orisha que en tradiciones afrocubanas de origen
Yoruba han supervivido en nuestro culto de Ifá como Shangó, el orisha dueño del
fuego, tambores y el rayo reconocido por el nombre de Alafi, Kisieko, Kabie, Yesi, Ile,
Olueko, Osi, Ozain, y lo que calma a este Kushe es la eyerbale de eyabo.
En Cuba a Shangó como en muchas partes de América Latina con población afro
americana de origen Yoruba se le rinde un culto especial, es como pudiéramos decir
un orisha popular sincretizado en unas partes como Santa Bárbara aquí en Cuba, en
Brasil como San Jorge yen Trinidad como San Jerónimo.
Ceremonia de ayabo a Shango.
Ingredientes de Ayabo a Shangó.
2 ayabos grandes (pargos)
2 akuko pupua (gallos rojos)
2 addie dun dun (gallinas negras)
Se saca dentro de Shangó sus piedras y caracoles y a la batea de madera se le pinta
con pintura ritual el oddun Oyekun Meyi colocando sobre esta firma un orogbo
completo y a su alrededor las 6 piedras y los 18 dilogunes y frente de esto los 16
signos de Ifá siguientes: Iroso Umbo, Ogbe She, Oshe Nilogbe, Ogbe Ate, Odi Bara,
Obara Di, Odi Kana, Okana Yekun. Okana Sa, Osa bara, Ogunda Fun, Osa Ka, Odi
Roso, Iroso Rete, Iwori Bara, Irete Yero.
Esto se cubre con arena y se marca los 16 meyis.
Obbe Iyabo: Plato preparado con frijoles carita cocinado con pure.
Garcinia Kola: En Cuba la hay en varios lugares, obi motiwao.
Entonces al lado de Shangó se coloca el awofaka que usualmente los orishas le
consagran a este orisha al lado del orisha el Orunmila del Babalawo oficiante.
Esto se hace para cuando se realice el ita a través del awofaka o del Orunmila del
Babalawo responsable de la obra. Se ponen alrededor de Shangó los 6 adimuses en
platos y se encienden hasta 6 velas comenzando a moyugbar el Babalawo como de
costumbre, continuando con el siguiente rezo:
SHANGO BE AGBA LODE OLOFIN MODUPUE BABA SHANGO BABAYARE
FOBAE OLOFIN NI SHANGO AKAKAMECIA OLUO AGAYU ABANA OLUFINA
EKAUTIRE OBA ORI OBA NI SHANGO EUNYEN MAFUN EYATIRE NI SHANGO
OYA MAYIRE AYE AYE OBA OKUN NI SHANGO OBADILODA SHANGO
Se coge un pargo se le presenta a Shangó y se le arrancan las escamas de la cabeza
con el suyere: Ñakina Ñakina orun barayawese Yawese Orun. Entonces se coge y se
le da eyerbale del pargo cantando el suyere:
EYAMILE EYANILEBARA OLOFIN EYANILE SHANGO OBA EYA OBANIRE NI
SHANGO AWALODEO EYO EYA NI SHANGO UNYEN SHANGO OBA LERI EYA
Cuando se termina se pasa el segundo pargo echándole a todo después se le da
akuko y las adies a Orunmila, después se le echa ota, epo, oñi, escama de los pargos,
plumas de los animales, rezando Ogbe Roso Untele y se le hace lo mismo a los
oddunes cubiertos con aroma.
Las gallinas se le ponen a Orunmila y se comen, siempre se le cantan algunos cantos
a Shangó cuando se le ponen los asheses, las leri de los ayabo para Shangó no se
separan de los cuerpos estos se fríen con ori (manteca de cacao) al igual que los
iñales de los gallos y se ponen dentro de Shangó, los cuerpos de los gallos son fritos
en ota ori de igual forma sobre los oddunes cubiertos por aroma.
Después de los tres días se recoge todo se hace ebbo el cual va para el río con los
eyabo, los cuerpos de los gallos van enterrados al pie de una palma real, acto seguido
se hace ita empleando a Ifá como vehiculo de expresión de los deseos de Shangó.
Akan a Shangó.
Esto tiene un oddu específico, se da en caso de una guerra, para vencimiento de un
enemigo o de un problema. Para esto se coge la batea de Shangó y dentro de ella se
le pintan 6 círculos de osun con oti y se vuelven a colocar las ota dentro de la batea
completo y a su alrededor las 6 piedras y los 18 dilogunes y frente de esto los 16
signos de Ifá siguientes: Iroso Umbo, Ogbe She, Oshe Nilogbe, Ogbe Ate, Odi Bara,
Obara Di, Odi Kana, Okana Yekun. Okana Sa, Osa bara, Ogunda Fun, Osa Ka, Odi
Roso, Iroso Rete, Iwori Bara, Irete Yero.
Esto se cubre con arena y se marca los 16 meyis.
Obbe Iyabo: Plato preparado con frijoles carita cocinado con pure.
Garcinia Kola: En Cuba la hay en varios lugares, obi motiwao.
Entonces al lado de Shangó se coloca el awofaka que usualmente los orishas le
consagran a este orisha al lado del orisha el Orunmila del Babalawo oficiante.
Esto se hace para cuando se realice el ita a través del awofaka o del Orunmila del
Babalawo responsable de la obra. Se ponen alrededor de Shangó los 6 adimuses en
platos y se encienden hasta 6 velas comenzando a moyugbar el Babalawo como de
costumbre, continuando con el siguiente rezo:
SHANGO BE AGBA LODE OLOFIN MODUPUE BABA SHANGO BABAYARE
FOBAE OLOFIN NI SHANGO AKAKAMECIA OLUO AGAYU ABANA OLUFINA
EKAUTIRE OBA ORI OBA NI SHANGO EUNYEN MAFUN EYATIRE NI SHANGO
OYA MAYIRE AYE AYE OBA OKUN NI SHANGO OBADILODA SHANGO
Se coge un pargo se le presenta a Shangó y se le arrancan las escamas de la cabeza
con el suyere: Ñakina Ñakina orun barayawese Yawese Orun. Entonces se coge y se
le da eyerbale del pargo cantando el suyere:
EYAMILE EYANILEBARA OLOFIN EYANILE SHANGO OBA EYA OBANIRE NI
SHANGO AWALODEO EYO EYA NI SHANGO UNYEN SHANGO OBA LERI EYA
Cuando se termina se pasa el segundo pargo echándole a todo después se le da
akuko y las adies a Orunmila, después se le echa ota, epo, oñi, escama de los pargos,
plumas de los animales, rezando Ogbe Roso Untele y se le hace lo mismo a los
oddunes cubiertos con aroma.
Las gallinas se le ponen a Orunmila y se comen, siempre se le cantan algunos cantos
a Shangó cuando se le ponen los asheses, las leri de los ayabo para Shangó no se
separan de los cuerpos estos se fríen con ori (manteca de cacao) al igual que los
iñales de los gallos y se ponen dentro de Shangó, los cuerpos de los gallos son fritos
en ota ori de igual forma sobre los oddunes cubiertos por aroma.
Después de los tres días se recoge todo se hace ebbo el cual va para el río con los
eyabo, los cuerpos de los gallos van enterrados al pie de una palma real, acto seguido
se hace ita empleando a Ifá como vehiculo de expresión de los deseos de Shangó.
Akan a Shangó.
Esto tiene un oddu específico, se da en caso de una guerra, para vencimiento de un
enemigo o de un problema. Para esto se coge la batea de Shangó y dentro de ella se
le pintan 6 círculos de osun con oti y se vuelven a colocar las ota dentro de la batea
junto con el diloggun, esto se cubre con amala crudo y 16 hojas de prodigiosas y
opolopo ori, se le prenden 6 itana de Shangó, entonces se le da cuenta de lo que se va
a hacer y se le hace el siguiente rezo:
SHANGO OBA KOSO ALAFI KINIEKO OMO (Nombre) INTORI LOWO BABA,
SHEKETE OKUNI BUGURU ORI KIKA PALO LEDUN IBORO SI ELEKUA MI LOLAENI,
KA RIKA BEMI SHANGO YE BEMI SHANGO YE BEMI AYANLA ONI KURIKA RIKA
OKO, MALOLOKUN AKAN ONI RETI ATISUN AKUENLETIN ISHARIKA RIKA OKO
MALOLOKUN AKAN ENI ATISUN AKAN AKUELETIN OSHA.
Después de lo anterior se le presenta el cangrejo moro a Shangó y entonces se le
arrancan las pezuñas y se le canta lo siguiente:
AÑA EDUN IKOKO IKOKO LOYU OLOWO OGGUN KILOREWA UMBO ILE OFE OFE
Se echan las pezuñas dentro de Shangó y entonces se le van arrancando las patas
cantando el mismo suyere de Shangó y se van echando dentro de Shangó cantando
el suyere:
OKUAN SHANGO OKUAN AKAN SHANGO OTA FUMI ODO BABA OGODO META
KASUO KABIE SILO
Entonces se coge una de las ota de Shangó y con la misma se comienza a desbaratar
el cuerpo del okan cantando este suyere:
ALA KASHE SHANGO UNYEN ALA KASHA.
Sobre esto se dan 2 akuko, los akukos se mandan asados para una mata de palma, se
cubre a Shangó durante 3 días con un paño blanco, a los 3 días se limpia todo y si se
tratara de resolver algún problema se hace ebbo con todo eso. En caso de que sea
para un enemigo, se lleva a enterrar con el nombre de este envuelto en asho dun dun
al poniente en una Ceiba para enterrarlo.
Tolo tolo a Shango.
Este es en el oddun Okana wete, se necesita un tolo tolo fun fun (guanajo blanco),
akuko meyi, obi, eku, eya, awado, 6 itana, 6 adimuses, estos deben ser distintos y
propios de Shangó.
Se pinta en el piso un osun de igbodun de Shangó, encima se pone a Shangó y dentro
de la batea se pinta la siguiente atena:
1 1 1 0 1 1
0 0 1 0 0 0
1 1 0 0 1 1
0 1 1 1 1 0
Entonces se le enciende las 6 itanas y se le da obi dándole cuenta de la obra, después
se coge el guanajo y se le da a Shangó echándole eyerbale por fuera y alrededor de la
batea, después se le pasa el cuello por fuera de la batea, se le dan akuko meyi, se le
echa juju de tolo tolo fuera de Shangó, se le da obi para saber como recibió todo.
Después se le ponen adimuses y la iñales del guanajo y de los akuko, el ara del tolo
opolopo ori, se le prenden 6 itana de Shangó, entonces se le da cuenta de lo que se va
a hacer y se le hace el siguiente rezo:
SHANGO OBA KOSO ALAFI KINIEKO OMO (Nombre) INTORI LOWO BABA,
SHEKETE OKUNI BUGURU ORI KIKA PALO LEDUN IBORO SI ELEKUA MI LOLAENI,
KA RIKA BEMI SHANGO YE BEMI SHANGO YE BEMI AYANLA ONI KURIKA RIKA
OKO, MALOLOKUN AKAN ONI RETI ATISUN AKUENLETIN ISHARIKA RIKA OKO
MALOLOKUN AKAN ENI ATISUN AKAN AKUELETIN OSHA.
Después de lo anterior se le presenta el cangrejo moro a Shangó y entonces se le
arrancan las pezuñas y se le canta lo siguiente:
AÑA EDUN IKOKO IKOKO LOYU OLOWO OGGUN KILOREWA UMBO ILE OFE OFE
Se echan las pezuñas dentro de Shangó y entonces se le van arrancando las patas
cantando el mismo suyere de Shangó y se van echando dentro de Shangó cantando
el suyere:
OKUAN SHANGO OKUAN AKAN SHANGO OTA FUMI ODO BABA OGODO META
KASUO KABIE SILO
Entonces se coge una de las ota de Shangó y con la misma se comienza a desbaratar
el cuerpo del okan cantando este suyere:
ALA KASHE SHANGO UNYEN ALA KASHA.
Sobre esto se dan 2 akuko, los akukos se mandan asados para una mata de palma, se
cubre a Shangó durante 3 días con un paño blanco, a los 3 días se limpia todo y si se
tratara de resolver algún problema se hace ebbo con todo eso. En caso de que sea
para un enemigo, se lleva a enterrar con el nombre de este envuelto en asho dun dun
al poniente en una Ceiba para enterrarlo.
Tolo tolo a Shango.
Este es en el oddun Okana wete, se necesita un tolo tolo fun fun (guanajo blanco),
akuko meyi, obi, eku, eya, awado, 6 itana, 6 adimuses, estos deben ser distintos y
propios de Shangó.
Se pinta en el piso un osun de igbodun de Shangó, encima se pone a Shangó y dentro
de la batea se pinta la siguiente atena:
1 1 1 0 1 1
0 0 1 0 0 0
1 1 0 0 1 1
0 1 1 1 1 0
Entonces se le enciende las 6 itanas y se le da obi dándole cuenta de la obra, después
se coge el guanajo y se le da a Shangó echándole eyerbale por fuera y alrededor de la
batea, después se le pasa el cuello por fuera de la batea, se le dan akuko meyi, se le
echa juju de tolo tolo fuera de Shangó, se le da obi para saber como recibió todo.
Después se le ponen adimuses y la iñales del guanajo y de los akuko, el ara del tolo
tolo se asa y se le pone a Shangó. El suyere del Guanajo es:
ESE SHANGO AGOLANA ES AGOLANA ISHE TOLO TOLO ESE SHANGO
AGOLANA ISHE TOLO TOLO AGOLANA ISHE TOLO TOLO.
Chivo a Shango:
El owunko tiene que ser de collar blanco y joven, lo comerá junto a elewa echándole
eyebale a esto y ana igba que contiene iyé, atare, de guinea, y epo. De esa Igba tomara
un poco de los presentes, después se sacrifican los gallos. El rezo para el chivo es el
siguiente:
SHANGO ALAFI KOSIOKO NANA OKUNI IMOSSHE AKAYO OMI MOYUBA PA IWO
ATI BOGBO OMARE IWO MA EJE MA OMOKO TIRE BOKO KURE OKUA BOKE
KURE AMO EIYE KIMIDE OSHUKINA ATIBA MARO EMU OMIE MOYABA OGODO
KIMIDE OSHUKUMA ATIBA MARO EMU OMIE MOYABA EIYE PIMISEKO OSHUKIMA
ATI IMELE ORIKI AMAKAYO BANISHE AYUBA OGODO KIMISOKO OSHIKA ATI
IMOLE ORIKI ODABI BANISHE AYUBA AWA IRE LE AYE LORIBO OMUKO SHANGO
MOSIKOSI OKUA ATELE OMOKU
ANA MOGUAYE ATI OKUA ATELE AWUNKO ANA MOGUAYE ATI OKUA ATELE
AWUNKO SHANGO AYABA.
Suyere:
O.- SHANGO ANA MOGUATE OKUA TELE AUNKO
C.- ME AIKOSI OKUA TELE AUNKO.
Obra para darle Eyele a Shangó:
Esto se hace el día de la comida de Olofin, antes de la comida y además se puede
marcar como una obra sola.
Ingredientes: 4 eyeles, 12 alas, epo, ota alede, oñi, ikoko keke, 12 akrain.
Ceremonia: A las 12 del día se encienden las akaraina en la ikoko al lado de shango
que estará al sol y se le presentan las eyeles a Olofin y se reza lo siguiente:
OBA AWO OMI OMO OLOFIN SHANGO OBAYE OMO OLOKUN OLUFINA EKO
NITIDOLAYE NILE KEKE LOBA OLOKUN LABOSUN LABAYEDE.
Todo esto se hace tocando el ashere se Shangó cuando se le presentan las eyeles a
Olorun, se dice lo siguiente:
ASHE OLORUN AKOKOIDRE ORUMARE OBAYE OLOFIN DUKUE OLODUMARE
DUKUE ARAOMU DUKUE DUKUE ASHE AYALUA KAKAMASIA ABAKOSO KISIEKO
OLUO AGGAYU BAÑA BAÑA OMOFINA OLOKUN OLUFINA.
Después de matar la eyeles se le canta lo siguiente:
OBALAWO OMI OMO SHANGO OBAYERE OLUFINA
OBALAWO OMI OMO SHANGO OBAYERE
ESE SHANGO AGOLANA ES AGOLANA ISHE TOLO TOLO ESE SHANGO
AGOLANA ISHE TOLO TOLO AGOLANA ISHE TOLO TOLO.
Chivo a Shango:
El owunko tiene que ser de collar blanco y joven, lo comerá junto a elewa echándole
eyebale a esto y ana igba que contiene iyé, atare, de guinea, y epo. De esa Igba tomara
un poco de los presentes, después se sacrifican los gallos. El rezo para el chivo es el
siguiente:
SHANGO ALAFI KOSIOKO NANA OKUNI IMOSSHE AKAYO OMI MOYUBA PA IWO
ATI BOGBO OMARE IWO MA EJE MA OMOKO TIRE BOKO KURE OKUA BOKE
KURE AMO EIYE KIMIDE OSHUKINA ATIBA MARO EMU OMIE MOYABA OGODO
KIMIDE OSHUKUMA ATIBA MARO EMU OMIE MOYABA EIYE PIMISEKO OSHUKIMA
ATI IMELE ORIKI AMAKAYO BANISHE AYUBA OGODO KIMISOKO OSHIKA ATI
IMOLE ORIKI ODABI BANISHE AYUBA AWA IRE LE AYE LORIBO OMUKO SHANGO
MOSIKOSI OKUA ATELE OMOKU
ANA MOGUAYE ATI OKUA ATELE AWUNKO ANA MOGUAYE ATI OKUA ATELE
AWUNKO SHANGO AYABA.
Suyere:
O.- SHANGO ANA MOGUATE OKUA TELE AUNKO
C.- ME AIKOSI OKUA TELE AUNKO.
Obra para darle Eyele a Shangó:
Esto se hace el día de la comida de Olofin, antes de la comida y además se puede
marcar como una obra sola.
Ingredientes: 4 eyeles, 12 alas, epo, ota alede, oñi, ikoko keke, 12 akrain.
Ceremonia: A las 12 del día se encienden las akaraina en la ikoko al lado de shango
que estará al sol y se le presentan las eyeles a Olofin y se reza lo siguiente:
OBA AWO OMI OMO OLOFIN SHANGO OBAYE OMO OLOKUN OLUFINA EKO
NITIDOLAYE NILE KEKE LOBA OLOKUN LABOSUN LABAYEDE.
Todo esto se hace tocando el ashere se Shangó cuando se le presentan las eyeles a
Olorun, se dice lo siguiente:
ASHE OLORUN AKOKOIDRE ORUMARE OBAYE OLOFIN DUKUE OLODUMARE
DUKUE ARAOMU DUKUE DUKUE ASHE AYALUA KAKAMASIA ABAKOSO KISIEKO
OLUO AGGAYU BAÑA BAÑA OMOFINA OLOKUN OLUFINA.
Después de matar la eyeles se le canta lo siguiente:
OBALAWO OMI OMO SHANGO OBAYERE OLUFINA
OBALAWO OMI OMO SHANGO OBAYERE
Las eyeles según se van montando se van poniendo a los 4 puntos cardinales se la
batea de Shangó y se dejan allí con el batido de quinbonbo dentro hasta el otro día
con dos velas encendidas, esto se hace tambien antes de comer el ultimo akuko el
ultimo akuko a Oggun ya que siempre que come Shangó y Oggun.
Nota: Cuando se le da de comer al espíritu se Shangó Teddun se le dan 101 palomas,
entonces come en el pilón y antes al pilón se le hace oro para Shangó con oshun kele,
se le da una ayapa y sobre este se pone el pilón y los ara eyeles se van en un asho fun
fun para isale opo, las iñales de las eyeles se amasan con ori se sofríen y entonces se
le ponen dentro a Shangó.
Aya a Shango.
Esto nace en el Oddun Iroso Tolda, cuando se le da a Shangó se refresca con ewe
malva te, álamo, quimbombó, araba, prodigiosa e itamo real. Hay que tener una igba
grande o palangana con leche de vaca otra con saraeko de vino seco, se buscan a
varias omobirin de, Shangó después se encienden alrededor en el suelo 24 akaina
(mechas) con epo y azufre, se le canta bien a Shangó y después se le resa mucho a
odudua. Se tiene preparada otra vasija con omiero mas hojas de algodón , campana
blanca, velo blanco, corazón de paloma, chequera de kuekue, aberikulo, a este omiero
se le agrega un poco de vino seco y un poco de leche de vaca, cuando se esta lavando
el aya con el omiero se le reza mucho a olofin, Orunmila y Obbatalá, entonces se
sacrifica el aya tapando la leri con hoja de malanga y Shangó se le ponen hojas de eya
oron, flor de agua y delante una igba con eku y epo, entonces se mata el aya y se
hecha eyerbale alrededor se Shangó y en la jícara, no puede caerle una gota dentro
Shangó y se canta primero:
Suyere:
AYABELE BELE BELE KOINA KOINA
SHANGO AYA BEKUN BELE KOINA ALADE BEKUN OKUN OKANIYE
Segundo suyere:
OLE OLE AYA BEKE
OLE OLE AYA BEKE
Las eleses meyi, okokan y leri de aya ala igba, se pone Obbatalá al lado de Shangó, se
le da akuko fun fun y eyervale de este a Shangó alrededor y dentro de la igba. Con 8
eyele se hace la misma ceremonia que con los akuko, después se cocina el akuko y
las 8 eyeles y se le ponen encima a Shangó caliente y después mucha malva te fresca,
oti, entonces las omo Obbatalá le estarán cantando, cuando se matan los animales el
cuerpo de aya se entierra en seguida, terminada a matanza, se riega bastante y lache
y saraeko, se le se le va a enterrar al pie de aragba presentándoselo a Olofin la igba
con lo de Aya pidiendo le perdón allí mismo, al día siguiente se le pone la comida
pidiendo perdón a Obbatalá y haciendo Orun a Shangó, se prepara una igba con ori,
efun, omi, donde se mete a Shangó dentro y se le canta, entonces se lleva al pie de
aragba, el awo o iworo refresca su ile durante 17 días y todos los días se le da eyele
okan a Shangó y se baña durante esos días con ese ewe y korobi con obi, ori, efun,
eku, eya y eran malu. Las cosas de la eyele se le preparan a Olofin antes de matarla
(problema duro) y a los 3 días de haber hecho esta operación el oficiante se ruega la
cabeza bien temprano y se mira y se hace ebbo antes de las 12 del día al pie de aragba
con jio jio fun fun y se le da a la sombra de espalda a aragba, lo cuelga de una rama
de esta y se le pide perdón al ara y bogbo orisha.
batea de Shangó y se dejan allí con el batido de quinbonbo dentro hasta el otro día
con dos velas encendidas, esto se hace tambien antes de comer el ultimo akuko el
ultimo akuko a Oggun ya que siempre que come Shangó y Oggun.
Nota: Cuando se le da de comer al espíritu se Shangó Teddun se le dan 101 palomas,
entonces come en el pilón y antes al pilón se le hace oro para Shangó con oshun kele,
se le da una ayapa y sobre este se pone el pilón y los ara eyeles se van en un asho fun
fun para isale opo, las iñales de las eyeles se amasan con ori se sofríen y entonces se
le ponen dentro a Shangó.
Aya a Shango.
Esto nace en el Oddun Iroso Tolda, cuando se le da a Shangó se refresca con ewe
malva te, álamo, quimbombó, araba, prodigiosa e itamo real. Hay que tener una igba
grande o palangana con leche de vaca otra con saraeko de vino seco, se buscan a
varias omobirin de, Shangó después se encienden alrededor en el suelo 24 akaina
(mechas) con epo y azufre, se le canta bien a Shangó y después se le resa mucho a
odudua. Se tiene preparada otra vasija con omiero mas hojas de algodón , campana
blanca, velo blanco, corazón de paloma, chequera de kuekue, aberikulo, a este omiero
se le agrega un poco de vino seco y un poco de leche de vaca, cuando se esta lavando
el aya con el omiero se le reza mucho a olofin, Orunmila y Obbatalá, entonces se
sacrifica el aya tapando la leri con hoja de malanga y Shangó se le ponen hojas de eya
oron, flor de agua y delante una igba con eku y epo, entonces se mata el aya y se
hecha eyerbale alrededor se Shangó y en la jícara, no puede caerle una gota dentro
Shangó y se canta primero:
Suyere:
AYABELE BELE BELE KOINA KOINA
SHANGO AYA BEKUN BELE KOINA ALADE BEKUN OKUN OKANIYE
Segundo suyere:
OLE OLE AYA BEKE
OLE OLE AYA BEKE
Las eleses meyi, okokan y leri de aya ala igba, se pone Obbatalá al lado de Shangó, se
le da akuko fun fun y eyervale de este a Shangó alrededor y dentro de la igba. Con 8
eyele se hace la misma ceremonia que con los akuko, después se cocina el akuko y
las 8 eyeles y se le ponen encima a Shangó caliente y después mucha malva te fresca,
oti, entonces las omo Obbatalá le estarán cantando, cuando se matan los animales el
cuerpo de aya se entierra en seguida, terminada a matanza, se riega bastante y lache
y saraeko, se le se le va a enterrar al pie de aragba presentándoselo a Olofin la igba
con lo de Aya pidiendo le perdón allí mismo, al día siguiente se le pone la comida
pidiendo perdón a Obbatalá y haciendo Orun a Shangó, se prepara una igba con ori,
efun, omi, donde se mete a Shangó dentro y se le canta, entonces se lleva al pie de
aragba, el awo o iworo refresca su ile durante 17 días y todos los días se le da eyele
okan a Shangó y se baña durante esos días con ese ewe y korobi con obi, ori, efun,
eku, eya y eran malu. Las cosas de la eyele se le preparan a Olofin antes de matarla
(problema duro) y a los 3 días de haber hecho esta operación el oficiante se ruega la
cabeza bien temprano y se mira y se hace ebbo antes de las 12 del día al pie de aragba
con jio jio fun fun y se le da a la sombra de espalda a aragba, lo cuelga de una rama
de esta y se le pide perdón al ara y bogbo orisha.
Notas de Shangó:
Shangó, Orunmila y Abita son la misma persona, Shangó cuando se transformo en
Abita alcanzo grandes poderes destructivos. Shangó come junto con Orun, Elewa,
Abita. Eggun y Oduduwa, donde algunas veces se pone Oduduwa dentro de Shangó
para darle de comer. El hijo de Shangó debe tomar siempre durante 7 días del mes,
agua de sábila para depurar el calor y fogaje de su sangre.
Para alargar la vida de los hijos de Shangó:
Esta obra solo tiene aplicación para los hijos de Shangó y los Babalawos sea cual
fuera su Ángel de la guarda. Se hace etu con 6 etu fun fun sea cual fuera, 6
mandarrias de hierro, se le dan 6 etu a Shangó, las 6 mandarrias keke y estas
permanecen para siempre dentro de Shangó.
Obra para que los Oni le paguen lo que le deben:
Le presentan a Shangó un mamey colorado, al cual se le sacara una rajada y le untara
epo, le saca la semilla y en esa cavidad se le rellena con el nombre del deudor, le echa
bastante ashe compuesto de aserrin, palo hala hala, yamao, vencedor, dominador,
justicia, ayua, se le pone la tajada que saco y se le pone a Shangó diciendo Baba
fulano de tal me tiene sin dinero y sin nada y solo tengo esto para ponérselo a usted,
que el me pague que al que se lo debe es a usted. Cuando resuelva le da 2 akuko a
Shangó con ayapa.
Inshe de Shangó Iré.
Se pregunta a una ota si es Shangó u Ozain, se monta en una cazuelita chiquita con
cuero de tigre, que va al fondo, tierra de bibijagua, ile okan, atitan de las distintas
posiciones, esquina, Ceiba, palma, raíz de álamo, de jobo, jagüey, eku, eya 21 atare
okuma, 7 granos de maíz, 1 caballito del diablo, 7 alacranes, lengua, ojo, polvo de leri
de akuko, 21 palos, 1 collar de Shangó que va dentro de una leri de akuaro y uñas de
gavilán, lleva etubo, menos abo come de todo, debe comer gallo grifo de vez en
cuando, lleva también comejen de mata.
Oshe de Shango.
Este simboliza la virtud de Shangó, ahora un Iyawo hijo de otro santo que tenga en el
Ángel de la Guarda o en Shangó, Obara Eyila u Osa, debe de ponérsele a Shangó
aunque no sea su hijo. El verdadero Oshe de Shangó en África se hace de madera de
ayar (caoba africana) que es donde se dice que Shangó se ahorco. En el oddun Osa
Meyi, el muñeco del Oshe es femenino con senos. El muñeco del oduara se barrena
por la cabeza, se hace de cedro y se barrena con lo siguiente: iñales y leri de akuko de
Shangó, eru, obi kola, osun motiwao, orugbo, aira eku, eya, epo, awado, y siete palos
que tienen los siguientes poderes:
1. Akana, significa el fundamento del poder.
2. Amansa Guapo, simboliza el dinero.
3. Rasca barriga, simboliza la derrota de los enemigos.
4. Tengue, simboliza la salida del sol.
5. Yaya, salva todos los tropiezos.
6. Bejuco Batalla, saca todo adelante.
7. Guano Bendito, para que nunca llegue el mal sobre nosotros.
Además no puede faltarle piel de tigre, después de cargado se encola. Esto ya
rematado con hacha cretence que simboliza la virtud de la mujer y la victoria en las
Shangó, Orunmila y Abita son la misma persona, Shangó cuando se transformo en
Abita alcanzo grandes poderes destructivos. Shangó come junto con Orun, Elewa,
Abita. Eggun y Oduduwa, donde algunas veces se pone Oduduwa dentro de Shangó
para darle de comer. El hijo de Shangó debe tomar siempre durante 7 días del mes,
agua de sábila para depurar el calor y fogaje de su sangre.
Para alargar la vida de los hijos de Shangó:
Esta obra solo tiene aplicación para los hijos de Shangó y los Babalawos sea cual
fuera su Ángel de la guarda. Se hace etu con 6 etu fun fun sea cual fuera, 6
mandarrias de hierro, se le dan 6 etu a Shangó, las 6 mandarrias keke y estas
permanecen para siempre dentro de Shangó.
Obra para que los Oni le paguen lo que le deben:
Le presentan a Shangó un mamey colorado, al cual se le sacara una rajada y le untara
epo, le saca la semilla y en esa cavidad se le rellena con el nombre del deudor, le echa
bastante ashe compuesto de aserrin, palo hala hala, yamao, vencedor, dominador,
justicia, ayua, se le pone la tajada que saco y se le pone a Shangó diciendo Baba
fulano de tal me tiene sin dinero y sin nada y solo tengo esto para ponérselo a usted,
que el me pague que al que se lo debe es a usted. Cuando resuelva le da 2 akuko a
Shangó con ayapa.
Inshe de Shangó Iré.
Se pregunta a una ota si es Shangó u Ozain, se monta en una cazuelita chiquita con
cuero de tigre, que va al fondo, tierra de bibijagua, ile okan, atitan de las distintas
posiciones, esquina, Ceiba, palma, raíz de álamo, de jobo, jagüey, eku, eya 21 atare
okuma, 7 granos de maíz, 1 caballito del diablo, 7 alacranes, lengua, ojo, polvo de leri
de akuko, 21 palos, 1 collar de Shangó que va dentro de una leri de akuaro y uñas de
gavilán, lleva etubo, menos abo come de todo, debe comer gallo grifo de vez en
cuando, lleva también comejen de mata.
Oshe de Shango.
Este simboliza la virtud de Shangó, ahora un Iyawo hijo de otro santo que tenga en el
Ángel de la Guarda o en Shangó, Obara Eyila u Osa, debe de ponérsele a Shangó
aunque no sea su hijo. El verdadero Oshe de Shangó en África se hace de madera de
ayar (caoba africana) que es donde se dice que Shangó se ahorco. En el oddun Osa
Meyi, el muñeco del Oshe es femenino con senos. El muñeco del oduara se barrena
por la cabeza, se hace de cedro y se barrena con lo siguiente: iñales y leri de akuko de
Shangó, eru, obi kola, osun motiwao, orugbo, aira eku, eya, epo, awado, y siete palos
que tienen los siguientes poderes:
1. Akana, significa el fundamento del poder.
2. Amansa Guapo, simboliza el dinero.
3. Rasca barriga, simboliza la derrota de los enemigos.
4. Tengue, simboliza la salida del sol.
5. Yaya, salva todos los tropiezos.
6. Bejuco Batalla, saca todo adelante.
7. Guano Bendito, para que nunca llegue el mal sobre nosotros.
Además no puede faltarle piel de tigre, después de cargado se encola. Esto ya
rematado con hacha cretence que simboliza la virtud de la mujer y la victoria en las
guerras. El Oshe se lava con canutillo blanco, jovo, peregun, prodigiosa, atinpola,
cordovan, agua de coco y agua bendita, se le dan dos eyeles, vive junto a Shangó,
come con este y solo, cuando es eyele.
Obra para que Shangó saque sus Omo de la cárcel.
Se le cuenta a Shangó del estado de su Omo, entonces se le da una ayakua,
llamándolo bien y cantando por lo menos 6 suyeres, acta seguido se le da una eyele
sobre la eyebale de la ayakua, esta ayapa se abre bien y se le saca toda la carne, esta
carne se pone a freír en una cazuela de hierro y después se le echa bastante pimienta
de costa y se le mete dentro a Shangó, con esto se le obliga a Shangó a resolver el
problema para que saque a su omo de la cárcel, no tarda mas de 3 días para que
salga.
Agboran Ozain de Shangó.
Este es un Ozain que es muñeco que vive sobre Shangó junto con el Oshe, viene a
ser un guardián, se prepara o talla en madera de cedro, para consagrarlo se realiza la
siguiente ceremonia:
Se le da un akuko fun fun a Shangó y al muñeco, este akuko se le salcocha y se le
saca toda la masa, los hueso se ponen a secar y se hacen polvo, junto con 7 igui de
Shangó y 7 ewe de Ozain, después se echa raíz de caoba, raíz de odan (álamo), raíz de
Ceiba, raíz de atori, raíz de palma, leri de tocororo, leri de eku, leri de eya, oro, leri de
ayakua, eyebale de la que comió Shangó, gungun de Ekun (tigre o leopardo), eru, obi,
kola, osun, obi motiwao, orogbo, aíra, todo esto después de sellado se lava con
hierbas de Shangó y se le da de comer ayakua y akuaro meyi, junto con Shangó y
Ozain, vive siempre encima de Shangó al lado de Oshe.
Nota: La carne o masa del akuko se reparte en cuatro paquetes por la manzana donde
vive el que prepara este Ozain.
Ahun (jicotea).
Esta es la ayakua, compañera inseparable de Shangó, consagrado este poder en el
oddun Osa Kuleya y le hizo secreto en el oddun Ogunda Meyi, se prepara con
cascaron, se lava con 6 hierbas de Shangó y se pone a comer junto a Shangó akuaro
Meyi, para la carga se cogen los siguientes ingredientes: corazón, cabeza de ayakua,
corazón, cabeza y patas de akuaro meyi, polvo de marfil, sal de hacedera, azufre,
polvo de ruda, carbón mineral, occipital de carnero, obi, eru, kola, osun, aíra, obi
motiwao, si es de una mujer lleva picha de carnero, si es de hombre no se pone.
además lleva los siguientes palos: álamo, alcanfor, bija, cairol de costa, caña de
azúcar, cedro, cordovan, corojo, framboyán, genario, jobo, miraguanao, paraiso, pino,
platanillo de cuba, plátano de freír, quimbombó, rompe saraguey, ciguaraya, tomate
de mar, si es hombre la semilla se echa hembra y viceversa, la macho va al fondo y la
hembra flota, además lleva palo amargo, palo caballero, palo cachimba, palo caja,
palo rompe hueso, polvo de marfil, todo esto se sella con esperma y cuero de
carnero, come junto a Shangó y vive al lado de el.
Refuerzo a Shangó.
Shangó para su refuerzo y tener su lado completo debe tener los siguientes atributos
a parte de su ota y su dilogun.
6 oduara, 2 garra de tigre, 2 garra de león, 1 colmillo de tigre, 1 colmillo de león, 1
cordovan, agua de coco y agua bendita, se le dan dos eyeles, vive junto a Shangó,
come con este y solo, cuando es eyele.
Obra para que Shangó saque sus Omo de la cárcel.
Se le cuenta a Shangó del estado de su Omo, entonces se le da una ayakua,
llamándolo bien y cantando por lo menos 6 suyeres, acta seguido se le da una eyele
sobre la eyebale de la ayakua, esta ayapa se abre bien y se le saca toda la carne, esta
carne se pone a freír en una cazuela de hierro y después se le echa bastante pimienta
de costa y se le mete dentro a Shangó, con esto se le obliga a Shangó a resolver el
problema para que saque a su omo de la cárcel, no tarda mas de 3 días para que
salga.
Agboran Ozain de Shangó.
Este es un Ozain que es muñeco que vive sobre Shangó junto con el Oshe, viene a
ser un guardián, se prepara o talla en madera de cedro, para consagrarlo se realiza la
siguiente ceremonia:
Se le da un akuko fun fun a Shangó y al muñeco, este akuko se le salcocha y se le
saca toda la masa, los hueso se ponen a secar y se hacen polvo, junto con 7 igui de
Shangó y 7 ewe de Ozain, después se echa raíz de caoba, raíz de odan (álamo), raíz de
Ceiba, raíz de atori, raíz de palma, leri de tocororo, leri de eku, leri de eya, oro, leri de
ayakua, eyebale de la que comió Shangó, gungun de Ekun (tigre o leopardo), eru, obi,
kola, osun, obi motiwao, orogbo, aíra, todo esto después de sellado se lava con
hierbas de Shangó y se le da de comer ayakua y akuaro meyi, junto con Shangó y
Ozain, vive siempre encima de Shangó al lado de Oshe.
Nota: La carne o masa del akuko se reparte en cuatro paquetes por la manzana donde
vive el que prepara este Ozain.
Ahun (jicotea).
Esta es la ayakua, compañera inseparable de Shangó, consagrado este poder en el
oddun Osa Kuleya y le hizo secreto en el oddun Ogunda Meyi, se prepara con
cascaron, se lava con 6 hierbas de Shangó y se pone a comer junto a Shangó akuaro
Meyi, para la carga se cogen los siguientes ingredientes: corazón, cabeza de ayakua,
corazón, cabeza y patas de akuaro meyi, polvo de marfil, sal de hacedera, azufre,
polvo de ruda, carbón mineral, occipital de carnero, obi, eru, kola, osun, aíra, obi
motiwao, si es de una mujer lleva picha de carnero, si es de hombre no se pone.
además lleva los siguientes palos: álamo, alcanfor, bija, cairol de costa, caña de
azúcar, cedro, cordovan, corojo, framboyán, genario, jobo, miraguanao, paraiso, pino,
platanillo de cuba, plátano de freír, quimbombó, rompe saraguey, ciguaraya, tomate
de mar, si es hombre la semilla se echa hembra y viceversa, la macho va al fondo y la
hembra flota, además lleva palo amargo, palo caballero, palo cachimba, palo caja,
palo rompe hueso, polvo de marfil, todo esto se sella con esperma y cuero de
carnero, come junto a Shangó y vive al lado de el.
Refuerzo a Shangó.
Shangó para su refuerzo y tener su lado completo debe tener los siguientes atributos
a parte de su ota y su dilogun.
6 oduara, 2 garra de tigre, 2 garra de león, 1 colmillo de tigre, 1 colmillo de león, 1
garra de gorila, Corona de ayakua, 12 mates, 12 guacalotes 12 ojos de buey, Jengibre,
12 ota fun fun pequeñas, 1 eya omolorun cargado.
Nota:
Cuando se trate del Shangó de un awo se le adicionan 2 manos de inkines, una de 21
y otra de 19 que se consagran y por las cuales habla Shangó en caso de comer abo,
además a Shangó se le pone en el refuerzo una vaina de pica pica y un pedazo de
ayua.
Rezo y suyere para encender mechas a Shangó:
Rezo: SHANGO OLOIDE INE EBE INA LARIN OLORUN OTO OLORUN LAWARA
SHANGO OYAPE LORUN LATIMU INA INA.
Suyere: SHANGO MORI MORI BOYE MORI AINAILAWA OKUNI ILARIO BOGBO ABA
AINAILARIO BOGBO SHANGO INA ILARIO.
Pilón de Shango:
El pilón de Shangó lleva la siguiente carga que se pone en el fondo del pilón: leri de
akuko, leri de etu, leri de eyele, raíz de palma, raíz de Ceiba, raíz de atori, raíz de iroko,
eru, obi, kola, obi motiwao, 6 hierbas de Shangó. El pilón se lleva y se lava antes de
cargarlo y se le da akuko, eyele y etu, donde las cabezas de estos se ponen a secar
para confeccionar el secreto de la carga, después de cargado se encienden 6 itanas y
lleva el siguiente rezo de consagración:
MOFORI ODO EYE MOFORI ODO EYE MOFORI ODO EYE
OGODO OGODO OGODO OGOLO AINA MAKULENKUE AINA ELANKUA ARAIÑA
ARAILAKUA ARA ADDO SE SOMUWE SOMUWE SOMUWE LAMETA LAMETA
LAMETA
EDINI ARBI SHANGO EYE AFERERE EMI SHANGO AFERERE
Rezo para poner Harina a Shangó:
Y AWAYU OLUEKO ERU EUNYEN LOFE KESA.
Cuando se quiere endulzar a Shangó.
Se cogen las ota de Oshun y se le echa oñi, que este caiga sobre la ota de Shangó y
se le canta el siguiente suyere: DASEONI EKO AYILODA EKO DALE OSHUN EKO
AYILODA EKO.
Omolofo.
Este es un espíritu que tiene el nombre secreto de Asunkuelo que es hermano de
Shangó que es omoiku, el cual es abiku, se representa por una careta de madera
llana, que se forma de carnero, se carga con: leri de abo, leri de akuko, leri de akuaro,
atufo de ewe del omiero, raíz de Ceiba, raíz de pino, raíz de ayan (caoba), leri de
kuakua weri (pajaro sabanero), eru, obi, kola, osun, ogbe, aira, obi motiwao, un
pedazo de oduara. Este come etu fun fun con ayapa con Shangó, con Eggun y con
Orun, vive metido dentro de un delantal de cuero y tela adornada con cunetas de
Olufina y caracoles.
12 ota fun fun pequeñas, 1 eya omolorun cargado.
Nota:
Cuando se trate del Shangó de un awo se le adicionan 2 manos de inkines, una de 21
y otra de 19 que se consagran y por las cuales habla Shangó en caso de comer abo,
además a Shangó se le pone en el refuerzo una vaina de pica pica y un pedazo de
ayua.
Rezo y suyere para encender mechas a Shangó:
Rezo: SHANGO OLOIDE INE EBE INA LARIN OLORUN OTO OLORUN LAWARA
SHANGO OYAPE LORUN LATIMU INA INA.
Suyere: SHANGO MORI MORI BOYE MORI AINAILAWA OKUNI ILARIO BOGBO ABA
AINAILARIO BOGBO SHANGO INA ILARIO.
Pilón de Shango:
El pilón de Shangó lleva la siguiente carga que se pone en el fondo del pilón: leri de
akuko, leri de etu, leri de eyele, raíz de palma, raíz de Ceiba, raíz de atori, raíz de iroko,
eru, obi, kola, obi motiwao, 6 hierbas de Shangó. El pilón se lleva y se lava antes de
cargarlo y se le da akuko, eyele y etu, donde las cabezas de estos se ponen a secar
para confeccionar el secreto de la carga, después de cargado se encienden 6 itanas y
lleva el siguiente rezo de consagración:
MOFORI ODO EYE MOFORI ODO EYE MOFORI ODO EYE
OGODO OGODO OGODO OGOLO AINA MAKULENKUE AINA ELANKUA ARAIÑA
ARAILAKUA ARA ADDO SE SOMUWE SOMUWE SOMUWE LAMETA LAMETA
LAMETA
EDINI ARBI SHANGO EYE AFERERE EMI SHANGO AFERERE
Rezo para poner Harina a Shangó:
Y AWAYU OLUEKO ERU EUNYEN LOFE KESA.
Cuando se quiere endulzar a Shangó.
Se cogen las ota de Oshun y se le echa oñi, que este caiga sobre la ota de Shangó y
se le canta el siguiente suyere: DASEONI EKO AYILODA EKO DALE OSHUN EKO
AYILODA EKO.
Omolofo.
Este es un espíritu que tiene el nombre secreto de Asunkuelo que es hermano de
Shangó que es omoiku, el cual es abiku, se representa por una careta de madera
llana, que se forma de carnero, se carga con: leri de abo, leri de akuko, leri de akuaro,
atufo de ewe del omiero, raíz de Ceiba, raíz de pino, raíz de ayan (caoba), leri de
kuakua weri (pajaro sabanero), eru, obi, kola, osun, ogbe, aira, obi motiwao, un
pedazo de oduara. Este come etu fun fun con ayapa con Shangó, con Eggun y con
Orun, vive metido dentro de un delantal de cuero y tela adornada con cunetas de
Olufina y caracoles.
Ashiri Iyasi Mimo Oduara.
Cuando se van a consagrar una o varias oduara para que vivan dentro de Alafi
Kisieko, antes que todo se mete en una jícara con leche de cabra endulzada con oñi,
se cubre esta igba con asho fun fun se deja ahí 24 horas, al cabo de este tiempo se
saca de la igba y se prepara un omiero con agua de coco, atiponla, coralillo jobo,
peregun, cogollo de mariwo, cordovan, mamey colorado, oni bara (meloncillo), oni
yoco, araba, parami, bleo blanco, hierba fina.
Se hace Ozain y se lava oduara terminando de lavar se embarra de epo, entonces se
lleva para la sala de la casa al dar las 12 del día, se hace en el piso un osun de Shangó,
poniéndole en el centro en forma de cuadrante los siguiente oddun de Ifá: Eyiogbe,
Ogbe Tua, Edigbere, Otrupon Meyi, Okana Meyi y Ogunda Kana, encima de esto se
pone la batea de Shangó con oduara dentro al lado en un plato aparte, se ponen 6
pelotas de un ashe compuesto de harina de maíz, iyefa, eko, eya, epo, y cada uno con
1 centavo dentro. En otro plato se ponen 6 pedazos de obi, con epo y un atare en cada
uno. El del ashe va para la palma después de la comida y el del coco para la Ceiba.
Después que esta todo preparado se le da de comer un pargo, 2 gallos blancos y una
jicotea, todo con los suyeres correspondientes, después de esto se limpia bien a
Shangó y las oduara y se le ponen las iñales y las partes del pescado como de
costumbre. Cuando pasen los 7 días se le ponen a Shangó con las oduara las
siguientes plazas: en una bandeja se le pone una calabacita chiquita, alrededor se le
ponen 6 pedazos de carne cruda con puré de tomate y encima de cada pedazo una
pelota de ñame cocinado con un centavo dentro.
En el otro plato se le ponen 6 pelotas de harina con azúcar prieta y un centavo, dentro
6 mameyes, 6 obi, 6 pitahayas que el huequito de cada una se carga con awado, eku,
eya, epo, oñi, kola, eru, orogbo y osun, además se le ponen 6 plátanos indios, 6
plátanos manzanos, 6 plátanos Jonson, 6 plátanos machos, 6 plátanos burros, 6
plátanos enanos, 6 igba ila amala a esta se le pone jengibre y se le colorea con osun la
leri, después de montada esta plaza, se pregunta para donde se lleva todo y si antes
hay que hacer ebbo con eso.
Nombre para hijos de Shangó.
- Abuyá (hija)
- Aggayú Babadina
- Eñiola.
- Obaikomeye.
- Awana.
- Fela Shango
- Obalimi.
- Alatiku.
- Fal.
- Obalina.
- Arere Cune.
- Funke.
- Obankolelario.
- Aluya.
- Kime.
- Obari.
- Beye.
Cuando se van a consagrar una o varias oduara para que vivan dentro de Alafi
Kisieko, antes que todo se mete en una jícara con leche de cabra endulzada con oñi,
se cubre esta igba con asho fun fun se deja ahí 24 horas, al cabo de este tiempo se
saca de la igba y se prepara un omiero con agua de coco, atiponla, coralillo jobo,
peregun, cogollo de mariwo, cordovan, mamey colorado, oni bara (meloncillo), oni
yoco, araba, parami, bleo blanco, hierba fina.
Se hace Ozain y se lava oduara terminando de lavar se embarra de epo, entonces se
lleva para la sala de la casa al dar las 12 del día, se hace en el piso un osun de Shangó,
poniéndole en el centro en forma de cuadrante los siguiente oddun de Ifá: Eyiogbe,
Ogbe Tua, Edigbere, Otrupon Meyi, Okana Meyi y Ogunda Kana, encima de esto se
pone la batea de Shangó con oduara dentro al lado en un plato aparte, se ponen 6
pelotas de un ashe compuesto de harina de maíz, iyefa, eko, eya, epo, y cada uno con
1 centavo dentro. En otro plato se ponen 6 pedazos de obi, con epo y un atare en cada
uno. El del ashe va para la palma después de la comida y el del coco para la Ceiba.
Después que esta todo preparado se le da de comer un pargo, 2 gallos blancos y una
jicotea, todo con los suyeres correspondientes, después de esto se limpia bien a
Shangó y las oduara y se le ponen las iñales y las partes del pescado como de
costumbre. Cuando pasen los 7 días se le ponen a Shangó con las oduara las
siguientes plazas: en una bandeja se le pone una calabacita chiquita, alrededor se le
ponen 6 pedazos de carne cruda con puré de tomate y encima de cada pedazo una
pelota de ñame cocinado con un centavo dentro.
En el otro plato se le ponen 6 pelotas de harina con azúcar prieta y un centavo, dentro
6 mameyes, 6 obi, 6 pitahayas que el huequito de cada una se carga con awado, eku,
eya, epo, oñi, kola, eru, orogbo y osun, además se le ponen 6 plátanos indios, 6
plátanos manzanos, 6 plátanos Jonson, 6 plátanos machos, 6 plátanos burros, 6
plátanos enanos, 6 igba ila amala a esta se le pone jengibre y se le colorea con osun la
leri, después de montada esta plaza, se pregunta para donde se lleva todo y si antes
hay que hacer ebbo con eso.
Nombre para hijos de Shangó.
- Abuyá (hija)
- Aggayú Babadina
- Eñiola.
- Obaikomeye.
- Awana.
- Fela Shango
- Obalimi.
- Alatiku.
- Fal.
- Obalina.
- Arere Cune.
- Funke.
- Obankolelario.
- Aluya.
- Kime.
- Obari.
- Beye.
- Lari.
- Obateki.
- Shango Ban Yola.
- Lufina.
- Obateku.
- Shango Guno.
- Nike.
- Obayari.
- Shango Kanlaya.
- Obafunike.
- Obayimi.
- Obayoko.
- Ogoduro.
- Yiari.
- Obayuyoko.
- Oina.
- Yini.
- Aduafunke.
- Teki Shango.
- Yleli.
- Oduariku.
- To.
- Yuni.
- Oduyeke.
- Ejumara
- Obafunko
Shango tiene otro Oshebile:
OBI DAJUN ODARA BIBAFUN
OBI AYALORUN, OBI ADUN, OBE SHANGO.
(Esto es para darle coco).
Avatares de Shango:
Shango agua guaye alatiku, Araña, Baoso(cuando se ahorco), Eikola, Edumara,
Funke, Obani, Obari.
- Obateki.
- Shango Ban Yola.
- Lufina.
- Obateku.
- Shango Guno.
- Nike.
- Obayari.
- Shango Kanlaya.
- Obafunike.
- Obayimi.
- Obayoko.
- Ogoduro.
- Yiari.
- Obayuyoko.
- Oina.
- Yini.
- Aduafunke.
- Teki Shango.
- Yleli.
- Oduariku.
- To.
- Yuni.
- Oduyeke.
- Ejumara
- Obafunko
Shango tiene otro Oshebile:
OBI DAJUN ODARA BIBAFUN
OBI AYALORUN, OBI ADUN, OBE SHANGO.
(Esto es para darle coco).
Avatares de Shango:
Shango agua guaye alatiku, Araña, Baoso(cuando se ahorco), Eikola, Edumara,
Funke, Obani, Obari.
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