Postulados filosoficos

resumen de los postulados de Aristóteles, Platon, Sócrates y Santo Tomás de Aquino

1. REPUBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
UNIVERSIDAD YACAMBU
VICERRECTORADO DE INVESTIGACIÓN Y POSTGRADO
MAESTRÍA EN CIENCIAS PENALES Y CRIMINOLÓGICAS















INTEGRANTES:

CESAR DIAZ. EXP:MCP-15200245S
DORALYS TORRES. EXP:MCP-15200543S
ROSELYN MATA.EXP:MCP -15200248S
JHONY MELLADO. EXP:MCP-15200246S
FACILITADORA: ABG.DIANA LEÓN







ARAURE, AGOSTO 2015

2. ARISTÓTELES


Nació: 384 A. C y Murió: 322 A.C. Fue un filósofo, lógico y científico de la
antigua Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia
intelectual de Occidente por más de dos milenios.

LA ÉTICA DE ARISTÓTELES

La ética Aristóteles propone que todo lo que conduce al hombre a su propio bien y
al logro de sus verdaderos fines es una acción buena y todo lo que lo desvía de ese
objetivo es una acción mala. Existen distintas clases de bienes; y según la actividad
que realice cada uno será el bien que desea conseguir. Y también diferentes fines, que
pueden ser parciales y que están subordinados a otros de carácter último.

Por ejemplo un médico que cura una herida como fin inmediato para recuperar la
salud del enfermo como fin último. Aristóteles trata de explicar el Bien como fin
último. Para ello cree necesario remitirse a la ciencia ética individual y luego a la
ciencia ética política.

El objeto de la ética individual o moral, son las obras humanas y se parte de los
juicios morales para establecer principios generales, con el supuesto que existen en el
hombre tendencias naturales innatas hacia la armonía, la coherencia y el equilibrio,
sabiduría que constituye la base de la ética natural. Por lo tanto para Aristóteles existe
una naturaleza humana, una forma “a priori” de ser del hombre con valores absolutos.

Para Aristóteles la felicidad es el fin al que aspira todo hombre, relacionada con la
actividad virtuosa no transitoria sino durante toda la vida, entendiendo por virtudes la
moral y el intelecto, reconociendo que para lograrlo es necesario contar con medios
externos. Para ser bueno, dice Aristóteles, se necesita desarrollar un buen carácter, el

3. cual se desarrolla por medio del accionar virtuoso, ya que el hombre tiene ya una
predisposición habitual hacia la virtud. El accionar virtuoso crea un hábito y a medida
que avanza la educación el hombre se puede dar cuenta que esa actitud le reporta
únicamente beneficios, por lo tanto la adopta para siempre y así de esa manera se
convertirá en un virtuoso moral.
La virtud tiene que encontrar su justo medio, ni caer en excesos ni en defectos.
Ésta es la disposición a elegir en base a las reglas del hombre virtuoso, con capacidad
de discernimiento moral al tomar decisiones, o sea que posea la sabiduría práctica
esencial para saber qué es lo que tiene que hacer según las circunstancias. Para
Aristóteles, el hombre prudente es aquel que pueda ver el bien del hombre en todas
las circunstancias. La virtud no es extremista, constituye una síntesis entre los
opuestos. Ni tan malo ni tan bueno. Es en la síntesis donde disminuye la parte
peligrosa de los valores absolutos.

La conducta moral exige libertad para poder ejercer la acción por propia voluntad. No se
puede ser responsable si una persona actúa por ignorancia, por miedo o por presiones de
alguna clase. Para distinguir un acto moral hay que hacer la distinción por ejemplo,
entre lo que considera Aristóteles el valor de la valentía, que sería el término medio
entre la cobardía y la temeridad o imprudencia, siendo ésta la verdadera naturaleza de
ese valor. En cuanto al valor de la templanza, que representa el dominio de sí mismo
con respecto a los placeres del tacto, no significa tener una actitud puritana hacia ellos
sino una capacidad de cordura intermedia que no se puede estimar matemáticamente.

Con respecto a la justicia Aristóteles considera que la legalidad se asemeja a la
justicia universal, o sea que quien respeta a la ley está obrando según la ley universal.
Las acciones que provoquen daño intencional a otro son materialmente injustas, ya
que si no se había deseado ni previsto perjudicar a los demás esta acción es muy
distinta. Se puede decir que existe una sola virtud de la cual derivan todas las demás y

4. ésta es la prudencia. Sócrates también sostenía que no existe ninguna virtud sin
prudencia.

Conocer las virtudes no significa ser justo, sólo los actos determinan las virtudes.
Las actividades placenteras no son malas en sí mismas sino que lo que puede ser
objetable es lo que las produce, o sea el modo de obtener el placer, cuidando los
extremos. Con respecto al egoísmo y el altruismo, Aristóteles sostiene que puede
haber una clase de amor propio que sea lícito y valioso distinto al que se considera
egoísmo, ya que nos tenemos que amar también a nosotros mismos tanto como al
otro, que es como un segundo yo. Aristóteles identifica la virtud con la felicidad ya
que considera que sin virtud moral la felicidad verdadera es imposible y que para
poseer visión moral y saber lo que es bueno, pone énfasis en el acto del
entendimiento más que en la acción de la voluntad.

Con referencia al Estado, Aristóteles dice que un Estado sólo se puede
mantener y ser próspero si impera la moral y sus ciudadanos son íntegros, y si el
sistema educativo es racional, moral y sano. Deberá ser tan grande como para
bastarse a sí mismo pero no demasiado que sea imposible mantener el orden y el
gobierno. Tampoco deberá aspirar a ser solamente un Estado rico, porque la riqueza
no es un bien en sí misma, sino que tiene que estar dispuesto a exportar lo que no
necesite e importar lo que no tenga para mantener el equilibrio.

LA POLÍTICA DE ARISTÓTELES

La política es uno de los postulados del filósofo Aristóteles quien pensaba que el
Hombre es un animal político o social que vive en la polis. Allí puede ser feliz y
lograr la perfección, de igual forma el ser humano tiene una tendencia natural a vivir
en sociedad: el hombre es entre los animales el único que tiene la palabra, por lo cual
para él es más importante la sociedad que el individuo.

5. Aristóteles parte del hecho radical: El ser humano para realizarse en plenitud
necesita pertenecer a una comunidad. Ésta comunidad es la ciudad, la polis, que no es
más que la culminación de un desarrollo de las distintas asociaciones humanas a
través del proceso histórico-natural. De hecho, el núcleo social principal es la
Familia, ésta se instala en una casa; luego viene la Tribu que no es más que una
agrupación familiar para satisfacer mejor las necesidades humanas; De la unión de las
familias surge la Aldea, que proporciona mayor seguridad y facilita la división del
trabajo y por último ésta la Polis o Ciudad-Estado, donde los hombres libres buscan
la vida feliz y el bien común.

Para Aristóteles la política tiene un claro contenido ético, ya que La ética y la
política son inseparables. El Estado no solo posibilita la vida moral, sino también la
actividad intelectual, que es la más acorde con la esencia humana. Es decir, se
refieren al bien del hombre. No obstante, Aristóteles critica la política idealista y
utópica de platón. La política debe ser empírica, es decir, analiza de forma inductiva y
realista las diversas constituciones a partir de la experiencia de las ciudades griegas y
de la historia de otros pueblos; Lo que le lleva a negar la posibilidad del Estado
perfecto: Cada comunidad debe buscar su propia organización según sus
circunstancias geográficas, culturales, entre otras.

De esta forma, Critica la propuesta platónica de luchar contra el egoísmo
aboliendo a la familia y la propiedad privada para la clase media y superior van
contra el orden natural, ya que la propiedad y la familia derivan de la naturaleza
humana; El mejor remedio contra el egoísmo consiste en una buena educación
pública de la ciudadanía para ejercer la virtud de la generosidad.
Por lo que respecta a, las formas de gobierno Aristóteles distingue entre:
* Sistemas Justos: Intereses de la Comunidad
* MONARQUÍA (Gobierno de uno solo)

6. * ARISTROCACIA (Gobierno de los mejores)
* DEMOCRACIA (Gobierno del pueblo)

* Sistemas Injustos: Intereses Particular
* TIRANÍA (Desviación de la Monarquía)
* OLIGARQUÍA (Intereses de los Ricos)
* DEMAGOGIA (Intereses de los Pobres)

Además, Aristóteles construye las bases de esa teoría partiendo de la observación
de la realidad histórica de la decadencia de la Polis y del conocimiento de otras
nacionalidades, por lo que se desarrolla a lo largo de ocho libros, caracterizándose por
la coherencia teórica y metodológica en torno a la teoría política.

En cuanto al LIBRO I de la Sociedad Civil.- de la Esclavitud. De la Propiedad. -
Del poder doméstico, se basa en cuanto a la ciudad (polis) o "comunidad política"
(koinonia politike) en comparación con otros tipos de comunidades y asociaciones
tales como la familia y el pueblo. Comienza con la relación entre la ciudad y el
hombre y, a continuación, específicamente del hogar, está en desacuerdo con la
opinión de la dominación política, del gobierno real, el estado y sus esclavos, y dice
que gobernar sobre una casa o pueblo es igual, sólo cambia en términos de tamaño. A
continuación, examina de qué manera puede ser la ciudad que dice es natural.

Del mismo modo, en el Libro II Examen Crítico De Las Teorías Anteriores Y De
Las Principales Constituciones, se examinan las diversas opiniones sobre el mejor
régimen. Se abre con un análisis del régimen que se presenta en la República de
Platón antes de pasar a las Leyes de Platón. Aristóteles, a continuación, analiza los
sistemas presentados por dos otros filósofos, Phaleas de Calcedonia e Hipódamo de
Mileto, quien habla de la repartición de espacios en la ciudad. Para Aristóteles el
deber del Legislador es hacer dichoso a todo el Estado, pero todo no podrá ser

7. dichoso cuando la mayor parte o algunos de sus miembros, están privados de esa
dicha.

Por lo que se refiere, al libro III del Estado y del ciudadano. Teoría de los
Gobiernos y de la Soberanía. -del reinado, Trata de quién debe ser considerado como
ciudadano. Debe tenerse en cuenta que el contexto histórico es diferente al de hoy en
día. Clasificación de las constituciones, tomando como ejemplo a varias
contemporáneas. Distribución de los poderes políticos; habla del poder judicial, poder
legislativo y poder ejecutivo y sus consecuencias. Luego sería retomado por
Rousseau y demás filósofos franceses de la revolución francesa. De los tipos de
monarquías. Es decir, La Constitución es la que determina en todas partes la
organización del Estado en relación con las magistraturas, principalmente la soberana
que es siempre el Gobierno, por lo que es la Constitución misma.

Asimismo, en el Libro IV Teoría General De La Ciudad Perfecta, establece las
tareas y funciones de las teorías políticas. Tipos de constituciones y por qué hay de
distintas clases. Los intereses personales logrados por medio de algunas
constituciones. Tipos de democracia y de oligarquías. Oficios del gobierno. El
Estado más perfecto es aquél en el cual cada ciudadano puede, gracias a las leyes,
practicar lo mejor posible la virtud y asegurar su felicidad, adoptando el camino que
le parezca mejor, así, algunos se dedicaran a la política y otros a la filosofía.

Por otro lado, en el Libro V De La Educación En La Ciudad Perfecta, expone la
teoría general de la ciudad perfecta. Ejemplifica con ciudades del momento y
pasadas, del cambio constitucional y lo que sería la perfecta transición de una forma
de poder a otra, el Legislador debe poner mayor empeño en la educación de los
jóvenes, ya que en donde no ocurre así, el resultado es el detrimento de la estructura
política, porque la educación debe adaptarse a las diversas constituciones en las
cuales el carácter peculiar de cada una es lo que suele preservarla.

8. En su Libro VI de la Democracia y de la Oligarquía.- de los Tres Poderes:
Legislativo, Ejecutivo y Judicial, hace referencia a las constituciones democráticas.
Sus ventajas y desventajas. Sobran las constituciones oligárquicas; Aristóteles
expresa que la diferencia entre los Estados radica en la organización diferente de los
tres poderes: La asamblea general que delibera sobre los negocios públicos, los
magistrados y el cuerpo judicial, de igual forma le corresponde la forma de gobierno
democrático. El cuerpo de los ciudadanos sanciona las leyes. La Asamblea era el
cuerpo deliberante, es decir, el verdadero soberano del Estado.

En cuanto a, el Poder Ejecutivo integrado por las magistraturas, para garantizar el
buen orden y la tranquilidad con respecto a la vigilancia del mercado público, la
conservación de las propiedades públicas y particulares, la defensa de la ciudad, el
culto a los dioses y los negocios generales del Estado, “el poder de los comisarios
está por encima de los senadores. Y es el Senado que procede de un principio
democrático, la comisión de un principio oligárquico. "El Poder Judicial, puede
tomarse de la universalidad o sólo de una parte de los ciudadanos”. El equilibrio
democrático u oligárquico de los tres poderes, depende de la forma de cómo se
combinen los elementos que integran los poderes.

En ese mismo sentido, en el Libro VII De La Organización Del Poder en la
Democracia Y En La Oligarquía, describe un poco la situación del momento. Sobre
la población, territorio y posicionamiento del Estado Ideal, así como, las instituciones
ideales del estado ideal. Del matrimonio y los niños, siendo la libertad el principio
fundamental de la Constitución democrática, en donde la justicia democrática
consiste en la igualdad por el número y no por el mérito y siendo esto lo justo, de
necesidad tiene que ser soberana la masa popular y estimarse como final y justa la
decisión de la mayoría.

9. Finalmente, en su Libro VIII Teoría General De Las Revoluciones, expone las
causas principales de las revoluciones son la búsqueda de la igualdad o desigualdad,
que se puede dar por distintos factores: el lucro, la soberbia, el honor, el miedo, el
desprecio, la negligencia, el incremento desproporcionado de poder. Sobre la
educación en el Estado ideal y su rol. Igualmente, el carácter turbulento de los
demagogos ha sido causa de las revoluciones, ellos agitan a los ricos y a los pobres
según las conveniencias y cuando se trata de asuntos públicos arrastran multitudes.

PLATÓN

Nació hacia el año 427 a. C. en Atenas o Egina, fue un filósofo griego seguidor de
Sócrates y maestro de Aristóteles. Abandonó su vocación política por la Filosofía,
atraído por Sócrates, los temas políticos ocuparon siempre un lugar central en su
pensamiento, y llegó a concebir un modelo ideal de Estado.

LA TEORIA DE LAS IDEAS Y LA ONTOLOGÍA PLATÓNICA
El dualismo ontológico
La teoría de las Ideas es el núcleo central de la filosofía platónica:
ontológicamente las Ideas son los únicos objetos verdaderamente reales;
epistemológicamente son los objetos del conocimiento auténticamente tal; desde el
punto de vista de la moral y político, son el fundamento de la conducta justa, y
antropológicamente están a la base del dualismo platónico y le permiten incluso la
demostración de la inmortalidad del alma.
Platón defendió un claro dualismo ontológico, creyendo en la existencia de dos
tipos de realidad o tipos de mundos: El mundo sensible y el mundo inteligible o
mundo de las Ideas. El Mundo Sensible consta de realidades particulares, en el que

10. se da la multiplicidad, el cambio, la generación y la destrucción; es el conjunto de
cosas perceptibles por los sentidos, cosas materiales, temporales y espaciales.
Por su parte, el Mundo Inteligible consta de realidades universales, en él se da la
unidad; es el mundo de las Ideas (o "Formas"). Las Ideas no están sometidas a
cambio, son eternas, invisibles, no materiales, atemporales y aespaciales. Se conocen
por la razón. Es la auténtica realidad. Las Ideas o Formas no son conceptos o sucesos
psíquicos, algo que exista en la mente; son entidades extra mentales, con entidad
objetiva e independiente del hombre. Las Ideas son causas de las cosas: aunque
ellas sean el auténtico ser, Platón, a diferencia de Parménides, no negará toda
realidad a lo que se da a los sentidos (mundo sensible); lo sensible, aunque
ontológicamente inferior a las Ideas, poseerá también cierto tipo de ser, y éste le
vendrá dado por la imitación o participación de las Formas.
El mundo de las Ideas está ordenado jerárquicamente pues hay distintos tipos de
Ideas y no todas son valoradas del mismo modo. La lógica interna de los argumentos
que utiliza para la defensa de las Ideas tendría que llevarle a mantener que hay
Ideas de todos aquellos términos lingüísticos de los cuales se pueden encontrar
algún ejemplo, es decir, de todos los términos universales: "justicia", "bien",
"hombre"; pero también "mesa", "pelo", "barro", entre otros.
A pesar de ello, la población de las ideas postuladas por Platón queda bastante
limitada a causa de consideraciones valorativas. Géneros de Ideas que se incluyen en
el mundo inteligible: Idea de Bien, otras Ideas morales (Justicia, Virtud, etc.); Ideas
estéticas (especialmente la de Belleza), Ideas de Multiplicidad, Unidad, Identidad,
Diferencia, Ser, No Ser. Ideas matemáticas y otras Ideas (Idea de Hombre…) Platón
sitúa a la Idea del Bien en la cúspide de ese mundo; a veces la identifica con la Idea
de Belleza e, incluso, con Dios. La Idea de Bien causa lo real pues la conducta
humana se hace con vista a ella y todo lo real tiende a ella (finalidad intrínseca en
la naturaleza).

11. Argumentos Platónicos Para La Defensa De La Teoría De Las Ideas
Esencia de esta teoría: existen ciertas entidades independientes y diferentes de las
cosas del mundo sensible y que sólo pueden pensarse como absolutas, inmutables y
universales.
a) La crítica al conocimiento sensible en el dialogo "Teetetes": Platón mostrará
que el conocimiento sensible no puede dar lugar a evidencias, que la aceptación de
dicho conocimiento conduce al relativismo y que el relativismo es absurdo (crítica
al movimiento sofista). No es posible la ciencia (conocimiento estricto) utilizando la
sensación como criterio de verdad, no se puede tener ciencia de lo que aparece a los
sentidos (del mundo sensible). La ciencia se ha de basar en el uso de la razón, que
se referirá a la naturaleza de las cosas, a la esencia ("Ideas", en términos platónicos).
b) El uso del lenguaje y el problema de la referencia de los términos
universales. Términos lingüísticos como los nombres comunes ("mesa"), adjetivos
("bueno") y los sustantivos abstractos (“belleza") términos de los que se puede
mostrar algún ejemplo, inducen a pensar en entidades distintas a las individuales. El
referente de los nombres propios ("Sócrates", "Napoleón") es una entidad individual;
pero se tienen ciertos problemas para pensar en los referentes de aquellos otros
términos (los nombres comunes, adjetivos y sustantivos abstractos, a los que
podemos llamar términos UNIVERSALES, puesto que pueden utilizarse para
referirse a una pluralidad de objetos).
Por ello Platón mantendrá que deben existir unas entidades que sean el correlato
de los términos universales y distintas de los individuos: lo Verde, sería el correlato
de "verde", la Bondad de "bondad", la Belleza de "bello", la Verdad de "verdad"; a
las entidades correlato de los términos universales Platón las llama Ideas o Formas.
c) La posibilidad del conocimiento científico: la ciencia estricta no puede hacerse
de lo que cambia continuamente, las cosas sensibles están en continuo cambio, luego

12. la ciencia no se puede referir a las cosas sensibles sino a entidades que no cambian.
La segunda premisa muestra una clara afinidad con Parménides y con Heráclito: lo
dado a los sentidos es un mundo sometido continuamente al cambio, a la mutación.
En cuanto a la primera premisa: se debe pensar en algo permanente en los objetos
si se quiere que las proposiciones referidas a ellos sean siempre verdaderas. ¿Hay
un conocimiento que siempre sea verdadero? Si se posee tal conocimiento se debería
pensar que en el mundo hay cosas que no cambian, y nuestro conocimiento versaría
acerca de ellas. Platón creerá que la matemática reúne esas condiciones. La ciencia
que busca será aquella que, como la matemática, usa la razón y posee aquel tipo
de universalidad; creerá que es posible un saber análogo, e incluso superior, en
ámbitos de lo real distintos al matemático; y ambas disciplinas (la matemática y ese
saber superior que denominará "dialéctica") serán conocimiento estricto precisamente
por referirse a entidades inmutables. A dichas entidades las llamará Platón "Ideas".

SOCRATES


Sócrates (470-399a.C.), nacido en Atenas, filósofo griego fundador de la filosofía
moral, o axiología que ha tenido gran peso en la filosofía occidental por su influencia
sobre Platón. Recibió una educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más
tarde, se familiarizó con la retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones
de los filósofos jonios y la cultura general de la Atenas de Pericles.

A diferencia de los sofistas, Sócrates intenta superar el relativismo y alcanzar una
verdad absoluta que sirva de fundamento a la ética personal y a la organización
política de la sociedad. A estos objetivos está ubicada su enseñanza, que pretende
orientar a las personas en la búsqueda del bien y de la justicia, convencido como
estaba que la virtud puede enseñarse.

13. Sócrates, identificaba la virtud con el conocimiento, no se puede hacer lo justo si
no se lo conoce, pero también es imposible dejar de hacer lo justo una vez que se lo
conoce. Según este intelectualismo moral, lo único que hace falta para hacer a las
personas virtuosas es enseñarles en que consiste la virtud verdadera.

Además, pensaba que toda persona tiene conocimiento pleno de la verdad última
contenida dentro del alma y que sólo necesita ser estimulada por reflejos conscientes
para darse cuenta de ella (mayéutica).Sócrates creía en la superioridad de la discusión
sobre la escritura, no dejó nada escrito, y por lo tanto pasó la mayor parte de su vida
de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y
discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder
mediante preguntas. Este comportamiento correspondía a la esencia de su sistema de
enseñanza, un método denominado mayéutica, o arte de alumbrar los espíritus, es
decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades.

La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La
base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva
de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía
que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a
su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera
justa. Según los testimonios de su época, Sócrates era poco agraciado y corto de
estatura, elementos que no le impedían actuar con gran audacia y gran dominio de sí
mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad social por su viva
inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo.
Las Ideas Principales De La Filosofía Socrática Fueron
 El estudio propio de la filosofía es el hombre. Sócrates no se ocupaba de las
cuestiones metafísicas como tal. Él creía que la filosofía debe lograr resultados

14. prácticos en forma de un mayor bienestar para el hombre, el individuo y para la
humanidad en la sociedad. Por lo tanto, el estudio propio de la filosofía es el
hombre. En la búsqueda de este estudio, los intereses de Sócrates se centran en la
ética y la política.

 Ética natural. Sócrates trató de establecer un sistema ético basado en la razón
humana, más que en las directivas teológicas.

 Conocimiento y sabiduría. Sócrates afirmó que el mayor bien para cualquier ser
humano es la felicidad. Cualquiera que sea la acción que un hombre elige está
motivado por su deseo de felicidad. El conocimiento, la virtud y la sabiduría son
lo mismo, puesto que el hombre elige una acción de acuerdo a lo que cree que le
traerá la felicidad más grande. Por lo tanto, mientras más sabiduría tenga el
hombre, mayor es su capacidad para razonar la elección correcta y elegir las
acciones que verdaderamente la felicidad para él.

 Auto-conocimiento. El mayor conocimiento es poseído por esa persona que
realmente se conoce a sí mismo. Este conocimiento constituye la sabiduría última.
Se capacita al hombre para actuar de manera virtuosa en todo momento, porque él
sabe lo que le traerá la felicidad verdadera.

 Política. Sócrates no estaba de acuerdo con la tiranía o la democracia. Él creía que
la mejor forma de gobierno era uno gobernado por un individuo que posee la
mayor capacidad, el conocimiento y la virtud.
La Doctrina De Sócrates: Ética
En la ética, Sócrates no supero el prejuicio de la intelectualidad griega, que hizo
que la práctica dependa totalmente de la teoría. Es suficiente conocer la virtud para
ser virtuoso. Todo el mundo quiere ser feliz. Si no se alcanza la felicidad, es porque

15. no sabe el camino que conduce a la felicidad. En consecuencia, los llamados hombres
malos son en realidad sólo ignorantes, el mal se reduce a error. Como vicio es
sinónimo de ignorancia, de modo que el conocimiento del bien es sinónimo de virtud.
Así, es fácil ver por qué Sócrates, que pretende formar a un joven virtuoso,
restringiendo su enseñanza a la búsqueda de conceptos morales.
La cuestión moral del conocimiento del bien estuvo en el centro de las enseñanzas
de Sócrates, con lo que imprimió un giro fundamental en la historia de la filosofía
griega, al prescindir de las preocupaciones cosmológicas de sus predecesores. El
primer paso para alcanzar el conocimiento, y por ende la virtud (pues conocer el bien
y practicarlo era, para Sócrates, una misma cosa), consistía en la aceptación de la
propia ignorancia.
Con su conducta, Sócrates se granjeó enemigos que, en el contexto de
inestabilidad en que se hallaba Atenas tras las guerras del Peloponeso, acabaron por
considerar que su amistad era peligrosa para aristócratas como sus discípulos
Alcibíades o Critias; oficialmente acusado de impiedad y de corromper a la juventud,
fue condenado a beber cicuta después de que, en su defensa, hubiera demostrado la
inconsistencia de los cargos que se le imputaban. Según relata Platón en la apología
que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que
aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir, pues como ciudadano se sentía
obligado a cumplir la ley de la ciudad, aunque en algún caso, como el suyo, fuera
injusta. Peor habría sido la ausencia de ley.
Sócrates no escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de
filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su forma de pensar
se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más notables: Platón, que atribuyó
sus propias ideas a su maestro y el historiador Jenofonte, un escritor prosaico que
quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas de Sócrates.

16. SANTO TOMAS DE AQUINO

Nació en 1224 ó 1225 Roccasecca, Nápoles, Reino de Sicilia, Italia. fue un teólogo
y filósofo católico perteneciente a la Orden de Predicadores, el principal
representante de la enseñanza escolástica, una de las mayores figuras de la teología
sistemática y, a su vez, una de las mayores autoridades en metafísica, hasta el punto
de que, después de muerto, sea el referente de varias escuelas del pensamiento:
tomista y neotomista. Es conocido también como Doctor Angélico, Doctor Común y
Doctor de la Humanidad, apodos dados por la Iglesia católica, la cual lo recomienda
para los estudios de filosofía y teología.
Sus obras más conocidas son la Summa theologiae, compendio de la doctrina
católica en la cual trata 495 cuestiones divididas en artículos, y la Summa contra
gentiles, compendio de apología filosófica de la fe católica, que consta de 410
capítulos agrupados en 4 libros, redactado a petición de Raimundo de Peñafort.
Tomás de Aquino, es el pensador a través del cual la filosofía cristiana en general,
y la escolástica en particular, llega a su forma más acabada. Es Tomás un filósofo
cuya originalidad no reposa en descubrimientos revolucionarios sino en su notable
capacidad para elaborar sistemáticamente una construcción que logra una síntesis
imponente valiéndose de todo el saber conocido en su época. La claridad y el respeto
con el que lleva a cabo la exposición de su pensamiento, no es un tema menor.
Siempre comienza planteando el problema, luego señala las dificultades, presenta
objetivamente opiniones diferentes y finalmente demuestra su propia teoría.
La filosofía de Santo Tomás, el tomismo, provocó la oposición de otros teólogos
durante un largo tiempo, porque lo consideraban demasiado racionalista. Sin
embargo, llegó a convertirse en la fuente de inspiración más importante del

17. pensamiento católico. Retomó las ideas aristotélicas sobre el alma, el mundo y el
hombre, entre otros, y las reelaboró desde un punto de vista cristiano.
El problema central de su pensamiento era la relación entre la razón y la fe.
Sostuvo que la razón es un atributo otorgado al hombre por Dios. Por otra parte,
señaló que aceptando como cierta la religión revelada y todos sus contenidos, la
filosofía y el conocimiento humano pueden probar y dar por ciertos los dogmas de la
fe, entre ellos el principal: la existencia de Dios.
Santo Tomás, además, planteaba que la filosofía y la teología son distintas y
armónicas al mismo tiempo, ya que si bien el estudio filosófico no puede reducirse a
criterios teológicos, el conocimiento racional conduce necesariamente a las verdades
del dogma (verdades en las que se cree por fe). Rechaza la teoría agustiniana de la
iluminación divina y postula que es posible llegar a la idea de Dios, a partir de la
razón y de la abstracción de sus cualidades materiales e individuales. La libertad de
elección o libre albedrío es el eje de su ética y contradice la teoría de la
predestinación. El libre albedrío, que se asienta en la razón, hace del hombre un ser
responsable de sus actos ante Dios y los hombres.
El sistema tomista postula que la comprensión de Dios excede la razón y no basta
con la razón. Las verdades a las cuales tiene acceso la razón y el método utilizado no
están libres de errores, cambios e imprecisiones. El hombre en virtud de alcanzar la
mayor certeza fue convenientemente instruido por la revelación divina según el Santo
de Aquino. No obstante, la revelación ni anula, ni cualifica, ni inutiliza a la razón o la
filosofía, más bien la perfecciona. “La gracia no elimina la naturaleza, sino que la
perfecciona”. Por lo tanto, la razón continua subordinada a la fe, sigue en el lugar de
herramienta útil para defender, esclarecer y difundir la fe.
Al parecer, no se ha adelantado nada; pero no es cierto, Aquino ha dado un paso
adelante en una época donde ideas no convenientes le podían causar un juicio
inquisitorio. Tomas de Aquino afirma, la razón tiene su propia verdad; Verdades que

18. derivan de su propia facultad discursiva del hombre, del método científico, de los
principios comprobables y ciertos, dados por la propia naturaleza humana creada por
Dios. Por lo tanto, la verdad de razón nunca puede ser contradictoria con la verdad
revelada. Cuando surge una contradicción entre ambas es señal inequívoca de que en
el proceso, recopilación de datos o método nos condujo a una conclusión falsa o no
necesaria (Contra los Gentiles).
Se puede observar:
a- Existen dos clases de verdades: Verdad de razón y verdades reveladas.
b- No puede existir contradicción entre verdades de razón y verdades
reveladas. De existir contradicción es señal que las verdades de razón son falsas o
llegamos a ellas por procesos falsos o no adecuados. Las verdades reveladas son
ciertísimas, dadas por Dios que es verdad y amor según San Agustín.
c- Santo Tomás le atribuye a la fe una certeza mayor que al saber científico.
d- Es importante señalar, que el objetivo y el método para descubrir las
verdades de razón y las verdades reveladas son distintas.
e- La razón, según Santo Tomás, podrá demostrar la existencia de Dios, pero
no podrá predicar acerca de la esencia de Dios. (Punto tocado más adelante). La
razón no podrá demostrar ciertos misterios relacionados con "artículos de fe", aunque
si puede defender y aclarar.
f- La fe, según Pablo (Hebreos XI, 1) es la prueba de los casos esperados".
Santo Tomás la define la fe como "pensar con asentimiento" (cogitare cum assensu)
entendiendo por pensar la "Consideración investigadora del intelecto y el
consentimiento de la voluntad". El pensar propio de la fe es una acción investigadora
porque aún no ha llegado a la certeza absoluta (el hombre como ser finito no tiene
acceso, por sí mismo, a entes absolutos). Recuerde Anselmo dijo: "creo para

19. entender, la fe sola no basta". No obstante, el acto de creer, según Santo Tomás
incluye la adhesión firme, segura, es decir un convencimiento casi absoluto de la
verdad inherente en la fe. En la fe existe un asentimiento implícito producido por la
elección de la voluntad. En la razón o ciencia la certeza y asentimiento implícito es
producido por un objeto o motivo diferente al de la voluntad, sino por los
experimentos, relaciones lógico-matemáticos o efectos de fenómenos que ocurren de
hecho en la naturaleza.
Pruebas de la Existencia de Dios
Se necesita una demostración de la existencia de Dios porque no es un
conocimiento evidente, ni sensible, puesto que Santo Tomás hace la distinción entre
lo que es primero por sí o por naturaleza y lo que es primero para el conocimiento de
los hombres que se inicia por los sentidos, según Aristóteles. Rechaza, pues, el
argumento ontológico de San Anselmo: "La esencia de Dios implica su existencia";
aunque Dios puede pensarse no sí deduce que exista en realidad. Las cinco vías
parten de lo que es primero en el conocimiento del hombre para deducir la existencia
de Dios.
1- La Vía Cosmológica o Movimiento deducida de la Física (VIII, 1) y la
Metafísica (XII, 7) de Aristóteles.
Principio: "Todo lo que se mueve es movido por otro".
Desarrollo: Si algo que se mueve es movido por otro anterior que le
determina y así sucesivamente hasta el infinito al final de la sucesión, encontramos un
Primer Motor que mueve sin ser movido. Ese Primer Motor es Dios.
2- Vía de la Casualidad
Principio: "Todo efecto tiene una causa anterior".

20. Desarrollo: En el universo observamos una serie de causas eficientes, hasta
remontarnos a una causa última, es decir una causa incausada que es Dios.
3- Vía Contingente (No necesario)
Principio: "Las cosas posibles sólo existen en virtud de las cosas necesarias”.
Desarrollo: Si las cosas posibles tienen su causa en otros, el cual es un ser
necesario podemos suponer una cadena de seres necesarios hasta el infinito, es
preciso, pues, llegar a un Ser Necesario por sí y que sea causa de la necesidad de los
otros. El Ser Necesario es Dios.
4- Vía de los Grados de Perfección
Principio: “En las cosas observamos grados de perfección”. Desarrollo: Las
cosas existentes en el universo observamos grados de perfección, por tanto podemos
suponer un grado máximo de dichas perfecciones, que será la causa de los grados
menores. El ser perfecto es Dios.
5- Vía del Orden
Principio: "Las cosas naturales privadas de Inteligencia, están dirigidas a un
fin”. Desarrollo: El estar dirigidas a un fin no sería posible si no estuvieran
gobernados y ordenados por un Ser ordenador. El Ser ordenador del Universo es
Dios.
Los postulados de santo tomas de Aquino se suscriben a lo religioso afirmando
que provenimos de la creación del ser supremo (Dios) y todo lo que nos rodea nos
viene de él, su filosofía afirma que Dios es el dador de todo lo que poseemos. Se dice
que los escritos de Santo Tomás de Aquino constituyen el momento cumbre de la
filosofía escolástica y que son la sistematización clásica de la teología católica
romana.

21. BIBLIOGRAFÍA

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Disponible: https://books.google.co.ve/books?isbn=9682002435
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Ediciones Rialp . Madrid, España. Disponible:
https://books.google.co.ve/books?isbn=8432133310