POURQUOI ALLAH ÉPROUVE-T-IL SES SERVITEURS ?

Allah dit d’un verset coranique : « Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c’est à Nous que vous serez ramenés.. » - Al-Anbiya 35 -

1. SÉRIE : COMMENT RENOUVELER VOTRE FOI
POURQUOI ALLAH ÉPROUVE-T-IL SES SERVITEURS ?
THAMI CHAMI

2. 1
Sommaire
Rappel........................................................................................................................2
dédicace.....................................................................................................................3
Introduction................................................................................................................4
la dialectique de la mort et de la vie...........................................................................6
La vie est une étape d'épreuve..................................................................................9
la mort et le monde invisible.....................................................................................10
L’épreuve et le monde invisible..................................................................................11
La sagesse de l'épreuve ..........................................................................................13

3. 2
Rappel
Allah dit: « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. » - Adh-Dhariyat 55 -
Pour mieux éclairer le rappel posons une interrogation fondamentale : l’Homme est-il
soumis au destin ou responsable de ses propres actes ?
Une des réponses se trouve dans ce verset coranique: « En vérité, Allah ne modifie point
l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en
eux-mêmes. » - Ar-Ra’d, 11 - Ce verset constitue un appel profond à chaque musulman
pour transformer sa mentalité en vue de changer son propre état, seul moyen de sortir du
cercle vicieux du retard intellectuel.
Allah a fait de l’évolution une loi universelle et a doté l’être humain d’une volonté et d’une
capacité de l’opérer. L’évolution, en tant que moteur inné pousse l’Homme à progresser
dans tous les domaines de la vie, à corriger son cheminement civilisationnel et à améliorer
son existence. Cependant, ce processus exige une volonté agissante et une mise en œuvre
concrète. Une telle transformation commence par le renouvellement des idées et des
perceptions, car celles-ci influencent la compréhension de la réalité. Cette tâche nécessite
une libération de l’ignorance, considérée comme l’un des pires fléaux de l’humanité. Allah
nous exhorte ainsi à ignorer les ignorants. Le Très-Haut dit : « Accepte ce qu’on t’offre de
raisonnable, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants. » - Al-A’raf 199
L’ordre : « éloigne -toi » signifie ne pas prêter attention à ceux qui s’entêtent dans une
opinion fausse et illogique. Ali Ibn Abi Talib ; - qu’Allah soit satisfait de lui - disait: « Ne
débats pas avec un ignorant, car il te vaincra par son ignorance. » L’objectif de cette
réflexion est d’inciter les musulmans à combattre l’ignorance et à rechercher une
connaissance fondée sur des preuves claires et des arguments solides. Cela permet de
passer d’une foi héritée à une foi éclairée qui puise sa force dans des certitudes
rationnelles. Le Prophète - paix et salut sur lui - a dit: « La foi s’use dans le cœur de l’un
d’entre vous, comme le tissu s’use. Demandez donc à Allah d’évoluer votre foi. » - Rapporté
par At-Tabarani -
Cette évolution ne peut s’accomplir que par la quête de savoir, source de connaissance du
Très-Haut qui a dit: « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est
certes, Puissant et Pardonneur. » - Fatir 28 -
La véritable connaissance évolue celui qui la possède en le rapprochant de son Seigneur,
car plus la compréhension de la création s’approfondit, plus la foi s’intensifie. C’est
pourquoi Allah commande à Son Prophète - La paix et la bénédiction soient sur lui - de
demander davantage de science: « Et dis: Mon Seigneur. Accroît mon savoir. » - Taha 114 -
Ce commandement s’adresse à tous les croyants, car rien n’est plus précieux
que le savoir, qui évolue les Hommes en dignité et en piété. Le Très-Haut dit: « Allah élèvera
en degrés ceux d’entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir. Allah est
parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » - Al-Mujadila 11 -
L’évolution de la foi repose sur la compréhension de la place centrale du savoir dans la vie
individuelle et collective. Le savoir offre une signification spirituelle, morale et esthétique,
tout en insufflant paix et sérénité. Il est une obligation pour chaque musulman, car c’est par
lui que la religion se développe. Le Prophète -paix et salut sur lui - a affirmé: « Allah enverra
à cette communauté, à la fin de chaque siècle, quelqu’un qui renouvellera sa religion.»
- Rapporté par Abu Dawud -

4. 3
Le renouvellement de la religion signifie s’efforcer de rectifier ce qui a été modifié ou dévié
dans la compréhension de la croyance pour réformer les dérives dans la relation des
croyants avec leur foi, en raison de l’ignorance répandue et de la culture religieuse pleine
de contradictions. Cela ne signifie en aucun cas un changement, une diminution ou une
augmentation .dans les fondations de la religion. Allah dit: «Aujourd’hui, J’ai parachevé
pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’ai agréé l’Islam comme
religion pour vous. » - Al-Maïda 3 -
Le sens de : « J’ai parachevé pour vous votre religion » ne signifie pas que la religion était
incomplète et qu’elle a ensuite été complétée. L’intention est plutôt l’achèvement de la
transmission de la vérité et de la législation divine. Allah dit: « Et ceux qui ne croient pas
disent: Pourquoi n’a-t-on pas fait descendre sur lui le Coran en une seule fois. Nous l’avons
révélé ainsi pour raffermir ton cœur. Et Nous l’avons récité soigneusement Et ils ne
t’apporteront aucune parabole, sans que Nous ne t’apportions la vérité avec la meilleure
interprétation. » Al-Furqan 32 -
La sagesse divine a voulu que la construction doctrinale se fasse progressivement, pour
permettre son enracinement dans les esprits et sa stabilisation dans les cœurs. Ainsi, les
législations révélées successivement traitaient les affaires selon leur contexte et leur
moment. Une fois l’ensemble des préceptes issus du Coran et de la Sunna transmis, ils sont
devenus complets et suffisants pour guider la communauté dans ses pratiques cultuelles,
ses interactions sociales et tous les aspects de sa vie. C’est cela le sens de l’achèvement
de la religion.
Allah dit également : « Chercherai-je un autre juge qu’Allah, alors que c’est Lui qui a fait
descendre vers vous ce Livre bien exposé. Ceux auxquels Nous avons donné le Livre
savent qu’il est descendu avec la vérité venant de ton Seigneur. Ne sois donc point du
nombre de ceux qui doutent. Et la parole de ton Seigneur s’est accomplie en toute vérité et
équité. Nul ne peut modifier Ses paroles. Et Il est l’Audient, l’Omniscient Al-An’am 114-115 -
’évolution de la pensée est la clé de corriger les enseignements religieux. Si une pensée
déconnectée de la raison engendre une confusion entre ce qui relève de l’imitation et ce qui
nécessite un effort de réflexion. Celui qui aspire à un renouveau doit comprendre que la
connaissance du contexte est aussi essentielle que celle des textes. L’application erronée
des textes au contexte ou vice versa, ne résoudra aucun problème et pourrait même nuire à
la perception des textes eux-mêmes.
Pour conclure, le changement individuel et collectif passe par une transformation des
mentalités et des idées. Cela implique une compréhension équilibrée entre le texte sacré et
la réalité, afin d’accomplir un véritable progrès intellectuel et spirituel. Allah dit : « Certes,
ce Coran guide vers ce qu’il y a de plus droit, et il annonce aux croyants qui font de bonnes
œuvres qu’ils auront une grande récompense. » Al-Isra, 9
Qu’Allah nous guide, ainsi que vous vers ce qu'Il aime et agrée.

5. 4
Dédicace
À mes chers êtres les plus proches de mon cœur, la prunelle de mes yeux et la joie de ma
vie, des descendants qui manifestent leurs bonnes qualités en tout temps par la volonté de
leur Seigneur, je vous adresse ma satisfaction sincère et mes prières les plus authentiques.
À ma compagne de vie et à ma sœur de l'âme, je dédie mes prières les plus ferventes pour
la miséricorde et le pardon. À eux, j'offre chaque mot que j’ai écrit en quête de l’agrément
d’Allah, et chaque idée que j’ai trouvée et qui m’a rapproché de la vérité divine. Qu'Allah
nous rassemble tous dans ce qu'Il aime et agrée, et qu'Il nous accorde à moi et à vous le
bonheur dans les deux mondes. Il est capable de faire ce qu’Il veut et est digne
d’exaucement. Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur notre maître Muhammad,
ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
Que vous demeuriez sous la protection et la garde d'Allah.

6. 5
Introduction
Allah dit d’un verset coranique : « Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons
par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c’est à Nous que vous serez ramenés.. » -
Al-Anbiya 35 -
La mort est une réalité inévitable pour tous les êtres vivants, peu importe la durée de leur
vie sur terre. La présence de chacun dans ce monde est une épreuve par les changements
de circonstances, qu'ils soient bons ou mauvais. Cette épreuve est destinée à tester notre
réaction : serons-nous reconnaissants ou ingrats ?
Il est évident que les épreuves du mal révèlent notre capacité à supporter et notre patience
face à la difficulté, ainsi que notre confiance en notre Créateur et notre espoir en Sa
miséricorde. En revanche, les épreuves du bien montrent que très peu de personnes
remercient réellement. Par exemple, face à la richesse, beaucoup se vante et croit que cela
est dû à leur propre intelligence, se laissant séduire par les plaisirs matériels et pensant que
cette bénédiction est éternelle. Ils tombent alors dans l'orgueil et la vanité. Peu sont ceux
qui savent remercier et bien se comporter lorsqu'ils sont en bonne santé, sauf ceux qui
sont protégés par Dieu. Certains peuvent se laisser emporter par cette bonne fortune et
devenir encore plus injustes. SAllah le Plus-Haut dit: «Nous avons effectivement donné à
Luqmân la sagesse : "Sois reconnaissant envers Allah, car quiconque est reconnaissant,
n’est reconnaissant que pour soi- même; quant à celui qui est ingrat... En vérité, Allah se
dispense de tout, et Il est digne de louange . » -Luqmân 12 -
La véritable reconnaissance consiste à reconnaître les bénédictions du Donateur et à les
utiliser de manière à plaire à Dieu. Il est rapporté par Muslim qu’Aisha épouse du prophète –
qu’Allah l’agrée - a dit que le Prophète - paix et bénédictions sur lui - se tenait debout toute
la nuit jusqu’à ce que ses pieds se fassent douloureux. Elle lui a demandé : « Fais-tu cela
alors qu’Allah a pardonné tes péchés passés et futurs ? » Il a répondu : « Ne devrais-je pas
être un serviteur reconnaissant ? » Ce hadith montre que la reconnaissance ne se limite pas
à des paroles, mais doit également inclure des actions. On rapporte qu’Omar ibn al-Khattab
– qu’ Allah l’agrée) a entendu un homme dire : « Ô Allah, fais de moi l’un des peu nombreux.
» Omar a demandé : « Quelle est cette invocation ? » L’homme a répondu : « Je fais
référence au verset : « Peu de Mes serviteurs sont reconnaissants.’» Omar a répliqué : «
Les gens en savent plus que toi, ô Omar ! »
Le véritable degré de reconnaissance ne peut être atteint que par ceux qui connaissent
Allah comme il se doit. Selon le cheikh al-Shawkani : « Celui qui remercie Allah pour Ses
dons verra ses bénédictions augmentées. Celui qui remercie Allah pour Sa guidance sera
davantage guidé vers la vertu. Celui qui remercie Allah pour sa santé sera accordé encore
plus de bien-être. »
Quant à ceux qui ignorent les bénédictions du Très-Haut et les utilisent de manière à Le
contrarier, ils se trouvent dans une situation où il n’y a pas de troisième option : soit ces
bénédictions leur sont immédiatement retirées, soit elles sont conservées pour les tromper.
Allah dit :« Pensent-ils que ce que Nous leur accordons, en biens et en enfants, soit une
avance] que Nous Nous empressons de leur faire sur les biens [de la vie future] Au
contraire, ils n’en sont pas conscients. » - Al-Mu’minun 55-56 -

7. 6
Les différences dans les moyens de subsistance entre les gens sont une épreuve pour voir
comment chacun se comporte. Al-Hasan al-Basri disait : « Se souvenir des bénédictions
engendre l’amour d’Allah et se souvenir des bienfaits d’Allah, c’est les remercier. ». Le Très-
Haut dit :  « Et Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez
les bienfaits d’Allah vous ne sauriez les dénombrer. L’homme est vraiment très injuste, très
ingrat.  » - IBRAHIM 34 - Le verset souligne que les bienfaits et les bénédictions qu’Allah
accorde aux êtres humains sont innombrables et incommensurables. Même si nous
tentions de les compter, nous ne pourrions jamais les dénombrer en raison de leur immense
quantité et de leur diversité. Cela reflète la générosité illimitée d'Allah envers ses créatures.
Le verset met également en lumière deux des attributs fondamentaux d'Allah : le pardon et
la miséricorde. Même si les êtres humains ne peuvent pas évaluer toutes ces bénédictions,
il est infiniment miséricordieux et prêt à pardonner. Cela suggère que, malgré nos
imperfections et nos manquements, Allah est toujours prêt à nous accorder Sa miséricorde
et Son pardon.

8. 7
la dialectique de la mort et de la vie
Les épreuves de l’existence humaine sont intimement liées à deux aspects fondamentaux :
la vie et la mort. L’avenir de l’homme, que ce soit après la mort ou dans sa destinée
terrestre, reste inconnu pour lui, bien qu’il soit entièrement inscrit dans la science éternelle
du Très-Haut. La vie, bien que précieuse, est limitée par la certitude de la mort. Cette
dernière, bien qu’elle marque la fin de l’existence terrestre, éveille en l’être humain l’espoir,
stimule sa créativité, et l’incite à se préparer sérieusement pour ce qui l’attend. Ainsi la
révélation divines ne s’attardent pas sur la nature de la mort elle-même mais soulignent son
rôle dans les épreuves et son impact sur la manière de vivre. Elles appellent à comprendre
cette réalité pour établir des principes de vie et adopter un comportement éclairé. La mort,
loin d’être une fin absolue devient ainsi un rappel constant de notre responsabilité et de la
finalité de notre existence.
À ce sujet, Allah dit :« Et la nuit,c’est Lui qui reprend vos âmes, et Il sait ce que vous avez
acquis pendant le jour. Puis Il vous ressuscite le jour afin que s’accomplisse le terme fixé.
Ensuite c’est vers Lui que sera votre retour, puis Il vous informera de ce que vous faisiez. »
- Al-An’am 60 - Ce verset compare le sommeil à la mort et le réveil à la résurrection. La
mort est assimilée à une forme de complétion ou d'accomplissement, tout comme le
sommeil est considéré comme une petite mort. Lorsque l'on atteint la fin de sa vie, c'est
comme si l'on avait complété la période déterminée par Le Très-Puissant. Le sommeil,
quant à lui, est un état où la partie supérieure du cerveau, qui contrôle la pensée, la
conscience et les mouvements volontaires se repose, tandis que le tronc cérébral continue
à gérer les fonctions involontaires comme la respiration et le rythme cardiaque.
Les scientifiques de l'université de Harvard ont découvert que le sommeil est provoqué par
l'accumulation de déchets chimiques dans le cerveau résultant du métabolisme, qui est le
processus de combustion des calories pour maintenir la vie et l'activité. Ces toxines
induisent la fatigue et le manque d'énergie, mais le sommeil permet de nettoyer le cerveau
de ces toxines et de restaurer son activité normale.
Même les personnes les plus fortes ne peuvent échapper au besoin de sommeil. Les
recherches montrent qu'après trois jours sans sommeil, une personne éprouve une fatigue
extrême et une perte de concentration ; après quatre jours, elle perd ses sensations et peut
avoir des hallucinations ; après cinq jours, elle perd sa capacité à bouger et parler, et entre
dans un état de confusion. Au-delà de cela, la personne peut tomber dans un coma proche
de la mort. Cette expérience est comparable à celle de ceux qui attendent la mort, car ils
perdent conscience et peuvent éprouver des hallucinations.
Ainsi, la mort est comme le sommeil et la résurrection est comme le réveil. C'est pourquoi
les gens disent le jour du Jugement : « Malheur à nous. Qui nous a réveillés de notre
sommeil.» - Ya-Sin 52 -
La mort est similaire au sommeil, et la résurrection est semblable à l'éveil. Le Très-Haut
dit:«Et c’est ainsi que Nous les ressuscitâmes, afin qu’ils s’interrogent entre eux. L’un parmi
eux dit : Combien de temps avez-vous demeuré là. Ils dirent: Nous avons demeuré un jour
ou une partie d’un jour. D’autres dirent : Votre Seigneur sait mieux combien [de temps] vous

9. 8
y avez demeuré.» - Al-Kahf 19 - Le verset parle de jeunes croyants ayant cherché refuge
dans une caverne pour échapper à la persécution religieuse, et Ils se sont endormis .
Lorsqu'ils se réveillent, ils découvrent que beaucoup de temps a passé, mais ils ne savent
pas combien exactement. L'un d'eux propose qu'ils ont passé un jour ou une partie d'un
jour, tandis que d'autres ont une estimation différente. Cette incertitude sur la durée montre
à que Allah seul sait exactement combien de temps ils ont passé dans la caverne. Le Très
Haut dit : « Or, ils demeurèrent dans leur caverne trois cent ans auxquels s'y ajoutèrent
neuf (années). -Al-Kahf 25 -
 Malgré ce qui pourrait sembler surprenant ou incompréhensible pour les humains, Allah a
le pouvoir de faire tout ce qu'Il veut. Il faut réaffirmer la foi en Sa capacité à réaliser ce qui
dépasse la compréhension humaine. Le Plus-Puissant a fait du sommeil un miracle
surnaturel en raison de ses aspects mystérieux et bénéfiques pour le repos et la
régénération du corps et de l'esprit. Dans un contexte religieux ou spirituel, cela pourrait
aussi désigner des aspects particuliers du sommeil qui sont considérés comme des signes
ou des manifestations de la puissance divine.
Les chercheurs ont découvert que la fin de l'état de veille n'est pas directement liée au
début du sommeil. Le passage à l'état de sommeil est soudain et automatique, et la
personne ne se rend pas compte de la transition. En revanche, l'état de veille implique une
concentration sur les pensées et les sensations. Ainsi, le sommeil est un état de
conscience altéré où le cerveau se plonge dans des pensées internes, loin des stimuli
externes. L'éveil, ou la résurrection, est alors la véritable expérience consciente. Le
Prophète - paix soit sur lui - disait avant de se coucher : « Au nom de Toi, ô Seigneur, je vis
et je meurs. » Et au réveil : « Louange à Allah qui nous a redonnés la vie après nous avoir
fait mourir, et c'est vers Lui que sera le rassemblement » - rapporté par Al-Bukhari -
Le sommeil est un signe de la création divine. Allah dit : «Et parmi Ses signes votre
sommeil la nuit et le jour, et aussi votre quête de Sa grâce. Il y a en cela des preuves pour
des gens qui entendent.» - Ar-Rum 23 -
Il est important de réfléchir sur la signification du sommeil pour comprendre la mort. Le
sommeil est une sorte de coma semblable à la mort, pendant lequel l'individu est privé de
volonté et est exempt de ses responsabilités légales, tout comme un mort. Le Prophète -
paix soit sur lui - a dit : « Trois personnes sont exemptées des responsabilités : le dormeur
jusqu'à ce qu'il se réveille, l'enfant jusqu'à ce qu'il devienne adolescent, et le fou jusqu'à ce
qu'il retrouve la raison.» - rapporté par Ahmad -
La mort, tout comme le sommeil, contient des mystères que seul Le Très-Puissant connaît.
Ce qui vient après la mort est caché, mais Allah révèle sa réalité au moment de la mort. Le
Très-Haut dit : « Ah Si tu voyais les injustes lorsqu’ils seront dans les affres de la mort, et
que les Anges leur tendront les mains (disant): Laissez sortir vos âmes. Aujourd’hui, vous
allez être récompensés par le châtiment de l’humiliation pour ce que vous disiez sur Allah,
d’autre que la vérité, et parce que vous vous détourniez orgueilleusement de Ses versets.»
- Al-An'am 93 - Au moment de la mort, le voile de l'ignorance est levé et la vérité apparaît
clairement, ce qui peut être tellement écrasant que l'individu perd conscience ce qui est la
signification de « l'angoisse de la mort ». Même les justes peuvent pleurer cette épreuve.
Omar ibn al-Khattab, au moment de sa mort disait à son fils : « Malheur à moi si je ne suis
pas pardonné », puis il mourut. L'angoisse de la mort est moins sévère que celle du Jour du

10. 9
Jugement, car les vérités deviendront encore plus claires. Allah dit : « Alors chaque âme
viendra accompagnée d’un conducteur et d’un témoin. Tu restais indifférent à cela. Et bien,
Nous ôtons ton voile ; ta vue est perçante aujourd’hui .» - Qaf 21-22 -
Le choc du jugement est encore plus intense, car la vérité est pleinement révélée. La mort
est donc un pont entre le monde visible et l'invisible, et les épreuves nous préparent à ce
passage. Le croyant voit la vie actuelle comme un pont pour accéder à la vie éternelle et la
préserve de la perte. La mort est le miroir à travers lequel il doit comprendre la vie. Plus il se
rapproche de ce miroir, plus l'image devient claire. La durée de la vie est courte, alors que
le moment du jugement est inévitable. Comme l'a dit Mouadh ibn Jabal Allah l’agrée - à
l'heure de sa mort : « Ô Allah, j'ai eu peur de vous, et maintenant je T'espère ». Pour le
croyant, la mort est une libération des épreuves et un passage de cette vie limitée à un
paradis infini. Il attend la mort avec espoir et confiance, car il sait qu'il s'approche de la
miséricorde du Très-Haut Le Prophète - paix soit sur lui - disait : « Les gens sont endormis ;
quand ils meurent, ils se réveillent » - rapporté par Ibn Majah -
Allah dit : « Ceux qui disent: Notre Seigneur est Allah, et qui se tiennent dans le droit
chemin, les Anges descendent sur eux . N’ayez pas peur et ne soyez pas affligés ; mais
ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis. » - Fussilat 30 -

11. 10
La vie est une étape d'épreuve
La vie de l'Homme sur terre est une période d'épreuve où il est testé pour voir comment il
réagit face aux épreuves, qu'elles soient favorables ou défavorables.Allah dit: «Il en est
parmi les gens qui adorent Allah marginalement S’il leur arrive un bien, ils s’en
tranquillisent, et s’il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi (le
bien) de l’ici-bas et l’au-delà. Telle est la perte évidente » -Al-Hajj 11
Bien que l'épreuve soit un mystère, elle est régie par des principes divins. L'Homme doit
agir et chercher des causes, mais les résultats sont entre les mains du Très-Puissant. Allah
dit : « Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un
bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est mauvaise. Allah sait,
tandis que vous, vous ne savez pas. » Al-Baqara 216 -
La compréhension humaine est limitée et ne permet pas de saisir toutes les possibilités
d'une action unique, qui peuvent avoir de nombreuses implications. Seul Le Très-Haut a
une connaissance totale de chaque détail et de chaque aspect. Chaque action a une
dimension d’épreuve et un résultat final dans le monde invisible, qui dépend de la sagesse
divine et des désirs du Tout -Puissant. Allah dit : «Où que vous soyez, la mort vous
atteindra, fussiez-vous dans des tours imprenables. Qu’un bien les atteigne, ils disent:
"C’est de la part d’Allah." Qu’un mal les atteigne, ils disent: C’est dû à toi (Muḥammad). Dis:
Tout est d’Allah." Mais qu’ont-ils ces gens, à ne comprendre presque aucune parole . »
-An-Nisa 78 -
Face à l’épreuve, l’Homme ne peut que faire des suppositions basées sur des expériences
humaines limitées. Ces expériences sont insuffisantes pour saisir pleinement le sens des
épreuves, car le savoir humain est limité, surtout lorsqu'il s'agit du monde invisible. Les
résultats ne suivent pas toujours des règles fixes, car Le Très-Puissant les contrôle avec
une sagesse subtile, visible seulement à travers la compréhension de la volonté divine.
Ainsi, la fonction de la raison dans l'épreuve est d'observer et de réfléchir sur la sagesse et
les aspects éducatifs et spirituels, dans le cadre de « qui parmi vous fera le meilleur acte ».
Cette compréhension des épreuves permet à l’Homme de trouver un sens à son existence
dans cette vie. Le vrai sens de l’épreuve est de renforcer la foi et d’accepter le destin, ce
qui est une caractéristique clé de la foi islamique. Le contentement n'est pas simplement
une réaction émotionnelle, mais un état mental profond et réfléchi. Seyyed Qutb – Allah
l’agrée - disait : « La foi en l'invisible est le passage qui permet à l'Homme de transcender
la simple perception sensorielle des animaux pour atteindre la compréhension que
l’existence est plus vaste et plus complète que ce que les sens perçoivent. »

12. 11
la mort et le monde invisible
* La mort : n'est pas aléatoire, mais déterminée. SAllah a prévu la mort dans tous ses
aspects, avec des causes et un terme précis. Personne ne sait comment et quand il mourra.
Même quand la cause de la mort semble évidente, elle reste sous la volonté du Très-
Puissant. Allah dit : «Ce n’est pas vous qui les avez tués, mais c’est Allah qui les a tués. Et
lorsque tu lançais (une poignée de terre) , ce n’est pas toi qui lançais: mais c’est Allah qui
lançait, et ce pour éprouver les croyants d’une belle épreuve de Sa part. Allah est Audient
et Omniscient. » - Al-Anfal 17 -
Les causes de la mort par catastrophes et maladies servent aussi à encourager les progrès
dans la vie à travers la découverte et l'innovation, c’est la sagesse divine dans cette
épreuve. La capacité de l'Homme à avancer provient de la volonté d’Allah, le Créateur Tout-
Puissant.
* Concept du monde invisible : C'est ce qui échappe aux sens humains et ne peut être
connu directement, mais seulement par ses effets comme l'existence d’Allah, les anges, et
les djinns. Certains aspects du monde invisible peuvent devenir connus par la science si les
conditions sont réunies tandis que d'autres restent hors de portée humaine et ne peuvent
être compris que par Le Très-Haut. Le monde visible ne se limite pas aux objets
perceptibles ; des concepts comme la gravité, qui sont invisibles mais dont les effets sont
perceptibles, montrent que l'existence de quelque chose peut être inférée même si on ne le
perçoit pas directement. La quête de connaissance du monde invisible est une
caractéristique humaine unique. Les gens cherchent à comprendre ce qui dépasse leur
expérience directe, utilisant leur raison pour explorer l'inconnu. La foi en l'invisible est
essentielle en Islam. Allah dit : «Voici le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute, c’est un
guide pour les pieux .Ceux qui croient à l’invisible et accomplissent la prière et qui
dépensent [dans l’obéissance à Allah] de ce que Nous leur avons attribué. Ceux qui croient
à ce qui t’a été révélé et à ce qui a été révélé avant toi et qui croient fermement à la vie
future.Ceux-là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent (dans
cette vie et dans la vie future » - Al-Baqara 2-5 -
Les pieux sont ceux qui intègrent la foi en l’invisible et en la réalité tangible. Allah leur
promet de les établir sur terre et de les sécuriser après des périodes de peur. Le Très Haut
dit : «Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait de bonnes œuvres qu’Il leur
donnerait la succession sur Terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il
donnerait force et suprématie à leur religion qu’Il a agréée pour eux. Et Il leur changerait
leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien et quiconque mécroit
par la suite, alors ce sont ceux-là les pervers.» - An-Nur 55 -
De nombreuses choses du monde invisible ne peuvent être connues que par révélation
divine, qui est la principale source de connaissance en Islam. Les épreuves, bonnes ou
mauvaises, sont aussi une partie de ce monde invisible que l’on ne comprend qu’à travers
ses effets.. Allah dit : «Dis : Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce
qu’Allah veut. Et si je connaissais l’Inconnaissable, j’aurais eu des biens en abondance, et
aucun mal ne m’aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu’un avertisseur et un
annonciateur . » - Al-A'raf 188 - Le but de l’existence humaine est l’épreuve, déterminée par
Allah à Sa manière et à son moment.

13. 12
L’épreuve et le monde invisible
Le concept d'épreuve renvoie à l'idée de dévoiler la vérité et la nature réelle d'une chose.
Elle consiste à tester et à mettre en lumière la réalité d’une situation, qu’elle soit positive ou
négative. Ce terme met en évidence des opposés comme le bien et le mal, le vrai et le faux,
et désigne une expérience qui dépasse les capacités sensorielles ou rationnelles de
l’homme. À ce sujet, Allah déclare : « Nous avons placé ce qu’il y a sur la Terre pour
l’embellir, afin d’éprouver [les hommes et afin de savoir] qui d’entre eux sont les meilleurs
dans leurs œuvres. » - Al-Kahf 7 -
En mentionnant « ce qui est sur la Terre », Allah fait référence à l'abondance des bienfaits
qu’Il a accordés. Ces bénédictions, cependant, ne sont qu’un moyen d’épreuve pour
l’Homme, bien qu’Allah dans Sa clémence, ne teste Ses serviteurs qu'avec une partie infime
de ces faveurs.Allah dit: « Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur,
de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux
endurants, ceux qui disent, quand un malheur les atteint : Certes, nous sommes à Allah, et
c’est à Lui que nous retournerons. Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur
ainsi que Sa miséricorde ceux-là sont les biens guidés. » - Al-Baqara 155-157 -
de cette manière, les épreuves, bien qu’intenses, sont un moyen pour Allah de distinguer
les meilleurs parmi Ses serviteurs, tout en leur accordant soutien et guidance dans
l’adversité.
Les épreuves se divisent en deux types :
* L’épreuve spécifique : Elle touche une personne en particulier, que ce soit par ce qu’elle a
ou par ce qui lui est retiré. Cela peut être pour son élévation ou pour purifier sa foi.
L’épreuve révèle la capacité de la personne à choisir entre la satisfaction et le
mécontentement. Cette épreuve est liée à la capacité d’Allah à faire le tri entre le bon et le
mauvais. le Très Haut dit: «Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ;
[Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. Ou bien ceux qui
commettent des méfaits comptent-ils pouvoir Nous échapper. Comme leur jugement est
mauvais. »- Al-Ankabut 3–4 -
Quand une personne est éprouvée, qu’il s’agisse de bien ou de mal, elle doit faire un bilan
complet de sa vie, examiner ses actions et ses causes. Si elle trouve du bien, elle doit
remercier Allah. Si elle trouve du mal, elle ne doit blâmer que elle-même. Elle doit se
repentir, se remettre en question et renforcer sa vigilance. Allah dit : « Tout malheur qui
vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. Vous ne
pouvez pas échapper à la puissance d’Allah sur la terre; et vous n’avez en dehors d’Allah, ni
allié, ni secoureur» - Ash-Shura 30-31 -Selon Ibn Ata Allah al-Sakandari : « Lorsque Allah
t’ouvre la compréhension du fait que la privation est une forme de don, la privation devient
alors un don en soi. »
* L’épreuve générale : Elle affecte un grand nombre de personnes, comme les catastrophes
naturelles, les maladies et les épidémies. Ces épreuves montrent la grandeur du pouvoir
divin. Le pouvoir du Très-Haut signifie contrôle, organisation et planification, montrant ainsi
qu’Il est capable de tout. La finalité de cette démonstration est d’avertir les gens, pour qu’ils

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se rappellent qu’Il est Tout-Puissant et Suprême, et que tout est sous Son contrôle. Allah dit
« Le jour où chaque âme se trouvera confrontée avec ce qu’elle aura fait de bien et ce
qu’elle aura fait de mal elle souhaitera qu’il y ait entre elle et ce mal une longue distance.
Allah vous met en garde à l’égard de Lui-même. Allah est Compatissant envers [Ses]
serviteurs..» - Al-Imran 30 -
La puissance d’Allah se révèle à travers les signes présents dans l’univers et en nous-
mêmes. Il a instauré des lois naturelles qui régissent la création, fixant les causes de la vie
et de la mort, y compris les catastrophes naturelles. Le Très-Haut affirme : «Toute âme doit
goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c’est
à Nous que vous serez ramenés. . » – Al-Anbiya 35 -

15. 14
La sagesse de l'épreuve
Un questionneur se demande pourquoi les épreuves existent, alors qu’Allah dans sa
connaissance éternelle, sait ce qui est et ce qui sera. L'épreuve représente la mise en
mouvement de la volonté divine dans le monde. Il peut sembler que cela réduise la liberté
humaine et que tout soit déterminé par la volonté du Très-Puissant Certains voient donc
l'épreuve comme une simple coïncidence, mais ce point de vue néglige la sagesse cachée
derrière les épreuves. Allah dit: «  Afin qu’Allah reconnaisse ceux qui ont cru, et qu’Il
choisisse parmi vous des martyrs - et Allah n’aime pas les injustes. » – Al-Imran 140 -
La notion de rotation signifie le passage d'une situation à une autre, un aspect fondamental
de la vie que Le Très-Haut a institué. Les moments de prospérité, de victoire, de joie, ainsi
que les périodes de difficulté, de défaite et de tristesse se succèdent. Chaque épreuve,
qu'elle soit bonne ou mauvaise, a une signification dans le déroulement de la vie. Elle est
liée à une sagesse qui se révèle à travers la compréhension des liens entre l'invisible et le
visible. Cette connexion clarifie l'action divine, donnant une dimension spécifique à l'action
humaine, ce qui mène à des vérités objectives dans un cadre régi par le destin. Allah dit :
"Et ne dis jamais, à propos d’une chose : Je la ferai sûrement demain Sans ajouter : "Si
Allah le veut !" Et invoque ton Seigneur quand tu oublies et dis : Je souhaite que mon
Seigneur me guide et me mène plus près de ce qui est correct » - Al-Kahf 23-24 -
L'Humain, étant naturellement tourné vers les apparences des choses, est souvent éloigné
de la compréhension profonde des épreuves, qui nécessitent un autre type de conscience
pour saisir leur signification dans le monde visible, comme si les deux mondes étaient
interconnectés. Il est donc nécessaire d’avoir de la patience pour comprendre la sagesse
de l'épreuve. Allah dit : "Ils trouvèrent l’un de Nos serviteurs à qui Nous avions donné une
grâce, de Notre part, et à qui Nous avions enseigné une science émanant de Nous. Moïse
lui dit : "Puis-je suivre, à la condition que tu m’apprennes de ce qu’on t’a appris concernant
une bonne direction [L’autre] dit : Vraiment, tu ne pourras jamais être patient avec
moi.Comment patienterais-tu sur des choses que tu n’embrasses pas par ta
connaissance. » - Al-Kahf 65-68 -
Cela précise que la patience est requise pour passer de l'apparence d'une épreuve à sa
réalité, que Le Plus-Puissant révèle en son temps. L'être humain ne connaît que l'apparence
des choses et non leurs profondeurs. Le Très-Haut seul connaît le secret des choses. Il a
donc établi que la patience face aux épreuves est un signe de foi et de piété. Il est illusoire
de chercher la sagesse des épreuves sans patience. Allah dit: « Et ceux qui remplissent
leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la
maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux."
- Al-Baqara 177 -
L'épreuve est au cœur de l'existence humaine, servant à tester les comportements et à
vérifier la sincérité des individus. L'Humain est doté d'une capacité innée à s'élever ou à
décliner. Allah dit : « Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est
Omnipotent.Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous
est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur » Al-Mulk 1-2
Ainsi, la sagesse des épreuves fait partie intégrante de la vie. Le sens possible de la vie ne
se révèle que par la confrontation avec les épreuves, les rendant un projet moral basé sur

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l'acceptation du destin, afin de s'aligner avec une conduite de foi. Les épreuves testent et
purifient les actions humaines selon la volonté divine, et permettent de tirer des
enseignements importants pour la formation du caractère.
Le croyant, qui est préparé à jouer un rôle de leader face aux crises pour atteindre un état
de renforcement, est mis à l'épreuve par Le Très-Puissant. Allah dit : « Nous vous
éprouverons certes afin de distinguer ceux d’entre vous qui luttent [pour la cause d’Allah] et
qui endurent, et afin d’éprouver [faire apparaître] vos nouvelles. » - Muhammad 31 - Ici, «
jusqu'à ce que Nous distinguions » signifie que la connaissance divine est absolue et
immuable. Le Très-Puissant sait tout depuis toujours, même avant que les choses ne
commencent à exister. Cette connaissance était inscrite avant la création des êtres.
Selon Sayyid Qutb,- Allah l’agrée - explique: « Allah teste les humains selon ce qui est en
leur pouvoir et leur nature. Les gens ne connaissent pas les vérités profondes comme Le
Très-Haut les connaît. Les épreuves, que ce soit par la prospérité ou la difficulté, révèlent
les qualités cachées des gens. Allah observe comment les gens réagissent à ces épreuves
et ce sont ces réactions qui déterminent leur véritable nature. Les épreuves permettent de
voir comment les gens manifestent leurs vraies attitudes, et ce sont ces manifestations qui
influencent leur vie. » L'absence de connaissance de l'invisible fait que ceux qui ne croient
pas souffrent de manière négative, sentant que l'existence est absurde car ils ignorent le
but des épreuves. Qui sont en réalité liées à la liberté et à la responsabilité, ce qui révèle la
nature éthique de l'être humain. Allah dit : «Et qui profère plus belles paroles que celui qui
appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit : Je suis du nombre des Musulmans. La bonne
action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur; et
voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux Mais (ce
privilège) n’est donné qu’à ceux qui endurent et il n’est donné qu'à celui qui bénéficie d'une
grâce immense.» - Fussilat 33 -35 -
Personne ne peut échapper aux épreuves dans ce monde. Ainsi, il est essentiel d'avoir une
confiance en Allah et de croire qu'Il est le Sage et le Connaisseur. Sa sagesse est infaillible,
et Il a créé les choses avec une parfaite maîtrise. Allah dit : « Pourquoi Allah vous infligerait-
il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants. Allah est Reconnaissant et
Omniscient. » - An-Nisa 147 -
Le Très-Haut ne fait rien sans raison valable, et Il est exempt de toute absurdité, ne fait rien
sans sagesse. L'être humain doit comprendre que les épreuves sont une partie intégrante
de son existence. La compréhension de cette sagesse nécessite une harmonie entre la
raison et la révélation divine. Allah dit : «Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans
but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous.» - Al-Mu'minun 115 -
L'absurdité est l'action sans but véritable, ce qui est contraire à la sagesse et à la justesse.
Allah est exempt d'absurdité et n'a jamais eu ni défaut ni besoin. Depuis le début, l'être
humain est destiné à évoluer vers la perfection partant du manque pour atteindre le meilleur
possible. Allah a créé l'Homme pour qu'il puisse atteindre les plus hauts degrés de foi ou
les plus bas, en fonction des épreuves qu'il rencontre. Le perfectionnement possible exige
des épreuves. Allah dit :« Et c’est Lui qui a créé les cieux et la Terre en six jours, - alors que
Son Trône était sur l’eau - afin d’éprouver lequel de vous agirait le mieux.» - Hud 7 -
Ce verset montre qu'au commencement de la création, dans la connaissance éternelle
d’Allah, l'objectif de l'existence humaine est l'épreuve. Tout ce qui est inscrit dans la nature
humaine et ce que Le Plus-Haut a donné à l'existence est destiné à l'épreuve. Le véritable

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croyant est celui qui comprend sans aucun doute que tout dans cet univers est soumis à la
pleine domination d’Allah, acceptant les épreuves avec une attitude de satisfaction, car il
est responsable devant Le Plus-Puissant. Chaque individu est jugé en fonction de ses
actions, qu'il soit satisfait ou mécontent. Celui qui ne perçoit pas la pleine sagesse et
l'immense pouvoir du Très-Puissant aura du mal à être satisfait, car il mesure les épreuves
uniquement avec son esprit limité, ce qui ne fait qu'ajouter à son tourment. En revanche, si
l’on aborde les épreuves avec une foi sincère et une compréhension du concept d’épreuve,
on trouvera la satisfaction dans le décret divin. Allah dit : « ceux qui disent, quand un
malheur les atteint: Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons.
Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde; ceux-là sont
les biens guidés.» - Al-Baqarah 156-157- Les épreuves ne surviennent ni par hasard ni
sans objectif. Elles servent de test destiné à dévoiler ce qui est contenu dans la science
divine et à récompenser les actions des Hommes. Chaque épreuve porte en elle une
sagesse profonde, accessible uniquement à ceux qui font preuve de patience et de
confiance en Allah. Le Prophète - paix et salut sur lui - a déclaré : « Aucun malheur,
douleur, souci, tristesse, ou même une simple éraflure n’afflige un musulman sans que cela
ne devienne une expiation pour se péchés.» -Rapporté par Muslim -
De cette façon, les difficultés ne sont pas vaines, mais des moyens de purification et de
rapprochement avec Allah. L'objectif des épreuves est de révéler les vérités intérieures,
permettant à l’individu de voir sa propre réalité clairement d’identifier ses défauts et de les
corriger. Les épreuves deviennent alors une occasion d'améliorer son comportement, que
ce soit par la gratitude en période de bien-être ou par la patience en période de difficulté.
Le Prophète - paix soit sur lui - a dit : « Étonnant est l'état du croyant : tout est bon pour lui.
S'il est éprouvé par la prospérité, il remercie Allah, ce qui est bien pour lui s'il est éprouvé
par l'adversité, il patiente, ce qui est aussi bien pour lui » - rapporté par Muslim -
Le Très-Haut veut que Ses serviteurs réagissent positivement aux épreuves, en renforçant
leur foi à travers la patience et la gratitude. Allah dit : «Dans tout cela, il y a des signes pour
tout Homme plein d’endurance et de reconnaissance.» - Ibrahim 5 - Selon Anas ibn Malik,
le Prophète - paix soit sur lui - a dit : « La foi se divise en deux : une moitié dans la patience
et l’autre dans la gratitude » - rapporté par al-Bayhaqi - Le Très Haut dit : «Certes, Nous
avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et
ceux qui mentent. Ou bien ceux qui commettent des méfaits, comptent-ils pouvoir Nous
échapper Comme leur jugement est mauvais.» - Al-Ankabut 3 - 4 -
Le musulman doit comprendre que la sagesse des épreuves est essentielle pour réaliser la
foi, ce qui se traduit par l'acceptation du décret divin. En étant satisfait, l’individu atteint des
niveaux élevés de foi et ressent une paix et une clarté spirituelles, sachant que ce qui lui
est arrivé ne pouvait pas le manquer et que ce qu'il a manqué ne pouvait pas l’atteindre.
Lorsque la crise se renforce et que toutes les voies semblent bloquées, la seule issue est
de prier et de se tourner vers Le Très-Haut, car Il est le seul capable de lever les épreuves
et de soulager les difficultés. Allah dit : « N’est-ce pas Lui qui répond à l'Homme en
détresse quand il L’invoque, et qui enlève le mal, et qui vous fait succéder sur la Terre,
génération après génération. - Y a-t-il donc une divinité avec Allah. C’est rare que vous
vous rappeliez. -An-Naml 62
L’Homme oublie souvent de prier dans les moments de prospérité, étant distrait par le
diable, mais lorsqu’il est en détresse, il prie intensément. Allah dit : «Et quand le malheur

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touche l’Homme, il fait appel à Nous, couché sur le côté, assis, ou debout. Puis quand Nous
le délivrons de son malheur, il s’en va comme s’il ne Nous avait point imploré pour un mal
qui l’a touché. C’est ainsi que furent embellies aux outranciers leurs actions.» -Yunus 12 -
Le Prophète - paix soit sur lui - a également dit : « Celui qui veut qu’Allah réponde à ses
prières dans les moments de détresse et de crise, qu’il prie souvent dans les moments de
facilité. » - rapporté par at-Tirmidhi -.
Le croyant qui endure avec patience et espère une récompense pour ses épreuves aura
une récompense immense, en étant purifié de ses péchés et en rencontrant Le Très-Haut
avec ses bonnes actions intactes. Allah dit : « Comptez-vous entrer au Paradis sans
qu’Allah ne distingue parmi vous ceux qui luttent et qui sont endurants.» -Al-Imran 141 La
purification, dans ce contexte signifie le nettoyage et l’épuration des péchés, tandis que la
destruction signifie l'élimination totale. Allah dit : « Que leurs biens et leurs enfants ne
t’émerveillent point. Allah ne veut par-là que les châtier dans la vie présente, et que (les
voir) rendre péniblement l’âme en état de mécréance.» - At-Tawbah 55 -
Le Très-Haut éprouve Ses serviteurs pour plusieurs raisons importantes :
* Éprouver la Foi : Les épreuves permettent de tester et de renforcer la foi des croyants.
Elles révèlent la sincérité et la profondeur de leur croyance en Allah ainsi que leur confiance
en Lui en toutes circonstances.
* Purification des Péchés : Les difficultés et les souffrances sont des moyens par lesquels
Le Très-Haut purifie les péchés des croyants et les aide à se rapprocher de Lui. Elles
servent à éliminer les erreurs et à nettoyer le cœur.
* Augmenter la Récompense : En surmontant les épreuves avec patience et persévérance,
les croyants augmentent leur récompense auprès du Plus-Puissant. Les épreuves sont une
occasion de gagner des mérites et de se préparer pour la vie éternelle.
* Réalisation de la Sagesse Divine: Les épreuves sont également une expression de la
sagesse divine. Elles sont conçues pour servir un but plus grand que ce que nous pouvons
comprendre, et elles ont souvent des bienfaits cachés pour ceux qui les traversent avec foi.
* Rappel à la Conscience : Les épreuves rappellent aux croyants les vérités essentielles de
la vie, comme la fragilité de la vie terrestre et la nécessité de se tourner vers Allah pour
obtenir aide et guidance. En somme, les épreuves du Très-Haut servent à tester, purifier,
récompenser et guider Ses serviteurs, tout en révélant la sagesse divine qui dépasse notre
compréhension limitée.
Cette recherche a était accomplie par la grâce et le soutien d’ Allah Le Très-Haut