Vitalismo e historicismo
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5.3. VITALISMO E HISTORICISMO (XlX d.c.):
El ‗vitalismo‘ se define como aquella filosofía que admite un ―PRINCIPIO VITAL‖,
una ‗fuerza vital‘ irreductible a los procesos físico-químicos. Según el ‗Diccionario
de Filosofía‘ de Ferrater Mora, este concepto incluye las siguientes escuelas
filosóficas: Teoría del conocimiento. Filosofía que rechaza la razón como modo
superior de conocimiento y afirma la posibilidad de un conocimiento directo de la
realidad última, la cual es ‗vivida‘ inmediatamente. Filosofía que no acepta más
modo de conocimiento que el racional, pero que sitúa el tema de la ‗vida‘ en el
centro del problema filosófico.
El vitalismo es la posición filosófica caracterizada por postular la existencia de una
fuerza o impulso vital sin la que la vida no podría ser explicada. Se trataría de una
fuerza específica, distinta de la energía estudiada por la física y otras ciencias
naturales, que actuando sobre la materia organizada daría por resultado la vida.
Esta postura se opone a las explicaciones mecanísticas que presentan la vida
como fruto de la organización de los sistemas materiales que le sirven de base.
Vitalismo, aspecto del idealismo (las ideas o esencias inmateriales abstractas
preceden y dan origen a lo material) que argumenta que los organismos vivos (no
la materia simple) se distinguen de las entidades inertes porque poseen fuerza
vital que no es ni física, ni química (también élan vital). Los vitalistas establecen
una frontera clara e inquebrantable entre el mundo vivo y el inerte. Para esta
corriente de pensamiento, la vida no se puede explicar por completo, con leyes
fisico-químicas, y por ello sus seguidores no dan valor a las investigaciones
bioquímicas de células y organismos, ni consideran que tales trabajos conduzcan
al conocimiento último de la vida. Por definición, la fuerza vital no es susceptible
de ser estudiada de una forma empírica.
El historicismo es una tendencia filosófica, inspirada en las ideas de Benedetto
Croce y Leopold von Ranke, que ―CONSIDERA TODA LA REALIDAD COMO EL
PRODUCTO DE UN DEVENIR HISTÓRICO‖. Concibe al ser esencialmente como
un devenir, un proceso temporal, que no puede ser captado por la razón. Concibe
el devenir como historia y utiliza más la ciencia del espíritu.
Según el historicismo, la filosofía es un complemento de la historia. Su tarea
consiste en llevar a cabo una teoría de la historia. Esta se propone efectuar una
exploración sistemática de los hechos históricos. Los hechos políticos, científicos,
técnicos, artísticos, religiosos, etc., pueden ser considerados hechos históricos
porque tienen importancia para la vida del hombre.
El Historicismo nació en Alemania. La Escuela histórica rompe con el
iusnaturalismo racionalista y se opone a la Codificación. Enfrenta el Derecho
racional y el nacional.
Niega la existencia de un Derecho natural racionalista de carácter universal y
permanente. Se une a la idea de Derecho a la de cultura y nación. Es un Derecho
positivo, no creen en un Derecho ideal, ni en el natural. Es una escuela positivista,
pero diferente del positivismo formalista derivado de la codificación. Para ellos el
Derecho son las costumbres. El pueblo es una realidad anterior y superior a los
individuos y se compone por una comunidad de espíritu. Savigny, dice que el
Derecho es una suma de usos, costumbres, instituciones comunes a todos los
pueblos.
5.3.1. Federico Wilhelm Nietzsche (1844-1900 d.c.):
El ‗vitalismo‘ se define como aquella filosofía que admite un ―PRINCIPIO VITAL‖,
una ‗fuerza vital‘ irreductible a los procesos físico-químicos. Según el ‗Diccionario
de Filosofía‘ de Ferrater Mora, este concepto incluye las siguientes escuelas
filosóficas: Teoría del conocimiento. Filosofía que rechaza la razón como modo
superior de conocimiento y afirma la posibilidad de un conocimiento directo de la
realidad última, la cual es ‗vivida‘ inmediatamente. Filosofía que no acepta más
modo de conocimiento que el racional, pero que sitúa el tema de la ‗vida‘ en el
centro del problema filosófico.
El vitalismo es la posición filosófica caracterizada por postular la existencia de una
fuerza o impulso vital sin la que la vida no podría ser explicada. Se trataría de una
fuerza específica, distinta de la energía estudiada por la física y otras ciencias
naturales, que actuando sobre la materia organizada daría por resultado la vida.
Esta postura se opone a las explicaciones mecanísticas que presentan la vida
como fruto de la organización de los sistemas materiales que le sirven de base.
Vitalismo, aspecto del idealismo (las ideas o esencias inmateriales abstractas
preceden y dan origen a lo material) que argumenta que los organismos vivos (no
la materia simple) se distinguen de las entidades inertes porque poseen fuerza
vital que no es ni física, ni química (también élan vital). Los vitalistas establecen
una frontera clara e inquebrantable entre el mundo vivo y el inerte. Para esta
corriente de pensamiento, la vida no se puede explicar por completo, con leyes
fisico-químicas, y por ello sus seguidores no dan valor a las investigaciones
bioquímicas de células y organismos, ni consideran que tales trabajos conduzcan
al conocimiento último de la vida. Por definición, la fuerza vital no es susceptible
de ser estudiada de una forma empírica.
El historicismo es una tendencia filosófica, inspirada en las ideas de Benedetto
Croce y Leopold von Ranke, que ―CONSIDERA TODA LA REALIDAD COMO EL
PRODUCTO DE UN DEVENIR HISTÓRICO‖. Concibe al ser esencialmente como
un devenir, un proceso temporal, que no puede ser captado por la razón. Concibe
el devenir como historia y utiliza más la ciencia del espíritu.
Según el historicismo, la filosofía es un complemento de la historia. Su tarea
consiste en llevar a cabo una teoría de la historia. Esta se propone efectuar una
exploración sistemática de los hechos históricos. Los hechos políticos, científicos,
técnicos, artísticos, religiosos, etc., pueden ser considerados hechos históricos
porque tienen importancia para la vida del hombre.
El Historicismo nació en Alemania. La Escuela histórica rompe con el
iusnaturalismo racionalista y se opone a la Codificación. Enfrenta el Derecho
racional y el nacional.
Niega la existencia de un Derecho natural racionalista de carácter universal y
permanente. Se une a la idea de Derecho a la de cultura y nación. Es un Derecho
positivo, no creen en un Derecho ideal, ni en el natural. Es una escuela positivista,
pero diferente del positivismo formalista derivado de la codificación. Para ellos el
Derecho son las costumbres. El pueblo es una realidad anterior y superior a los
individuos y se compone por una comunidad de espíritu. Savigny, dice que el
Derecho es una suma de usos, costumbres, instituciones comunes a todos los
pueblos.
5.3.1. Federico Wilhelm Nietzsche (1844-1900 d.c.):
Nació enRöcken, cerca de Lützen el, 15 de octubre de 1844 y murió en Weimar,
25 de agosto de 1900, fue un filósofo, poeta, músico y filólogoalemán, considerado
uno de los pensadores modernos más influyentes del siglo XIX.
La filosofía de Nietzsche, considerada como vitalista, ejerció una considerable
influencia a finales del XIX y buena parte del siglo XX, tanto por su caracter crítico
como por su propuesta de trasmutación de los valores de la cultura occidental,
plasmada en el ideal del superhombre.
La proclama de Nietzsche ―Dios ha muerto‖ fue utilizada por teólogos radicales
posteriores a la II Guerra Mundial en sus intentos por adecuar el cristianismo a las
décadas de 1960 y posteriores.
EL CRISTIANISMO ES NIHILISTA, UNA ENFERMEDAD, UNA INDECENCI A.
―DIOS HA MUERTO, VIVA EL SUPERHOMBRE‖.
El universo es el conjunto de fuerzas cualitativas eternas en el tiempo: Un caos del
todo. Lo malo es todo comportamiento o acción contraria al sentido de la vida,
todo lo que proviene de la debilidad y solo así el hombre se libera y se cura.
El nihilismo es, según Nietzsche, la gran e inevitable consecuencia de la muerte
en la sociedad occidental de Dios, del Dios judeo-cristiano el vengativo y cruel
Jehova. La consecuencia de la muerte de Dios es que los valores vigentes en la
sociedad occidental se vienen abajo ellos solos, según el Nihilismo pasivo, o no se
vienen abajo sino que los hombres los destruimos, según el nihilismo activo, con la
intención de poner en ese lugar nuevos valores los valores de la moral de señores
destruyendo los valores de la moral de esclavos.
Resumiendo, destruimos los valores de los hombres para poner en su lugar los
valores del superhombre que ocupara el lugar de Dios.
El hombre es un ser incompleto, pues todo animal da lugar a algo superior. Es un
puente entre el simio y el Superhombre, es algo que debe ser saltado, superado.
El Superhombre es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un noble, y acepta
la voluntad de poder: es un hombre legislador, él crea sus propias normas,
morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad,
es un hombre vital: ama la vida y este mundo.
Además es un ser que acepta el Eterno Retorno, pues cuando toma una decisión
realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos.
Sabe que la vida es en parte dolor y en parte placer, pero no reniega de ello.
Hay controversia sobre qué o a quién consideraba Nietzsche como
«superhombre» o «Ultrahombre ».
No sólo hay ahí cierta base para pensar que Nietzsche era escéptico sobre la
identidad individual y la noción de sujeto, sino que habría un ejemplo concreto del
Ultrahombre como algo nuclear. La interpretación de Nietzsche como filósofo
precursor del nazismo ha llegado a sugerir que el Ultrahombre es como Adolf
Hitler o incluso como Benito Mussolini, pero las interpretaciones modernas de
Nietzsche, especialmente después del trabajo de Walter Kaufmann, sugieren que
la visión de Nietzsche sobre el superhombre está más en línea con el concepto de
hombre renacentista, como Goethe o Da Vinci. Pero Nietzsche ve al niño como el
verdadero superhombre, este que es inocente, cree en su propia moral, sigue sus
propios valores.
5.3.2. Wilhelm Dilthey (1833 – 1911 d.c.):
25 de agosto de 1900, fue un filósofo, poeta, músico y filólogoalemán, considerado
uno de los pensadores modernos más influyentes del siglo XIX.
La filosofía de Nietzsche, considerada como vitalista, ejerció una considerable
influencia a finales del XIX y buena parte del siglo XX, tanto por su caracter crítico
como por su propuesta de trasmutación de los valores de la cultura occidental,
plasmada en el ideal del superhombre.
La proclama de Nietzsche ―Dios ha muerto‖ fue utilizada por teólogos radicales
posteriores a la II Guerra Mundial en sus intentos por adecuar el cristianismo a las
décadas de 1960 y posteriores.
EL CRISTIANISMO ES NIHILISTA, UNA ENFERMEDAD, UNA INDECENCI A.
―DIOS HA MUERTO, VIVA EL SUPERHOMBRE‖.
El universo es el conjunto de fuerzas cualitativas eternas en el tiempo: Un caos del
todo. Lo malo es todo comportamiento o acción contraria al sentido de la vida,
todo lo que proviene de la debilidad y solo así el hombre se libera y se cura.
El nihilismo es, según Nietzsche, la gran e inevitable consecuencia de la muerte
en la sociedad occidental de Dios, del Dios judeo-cristiano el vengativo y cruel
Jehova. La consecuencia de la muerte de Dios es que los valores vigentes en la
sociedad occidental se vienen abajo ellos solos, según el Nihilismo pasivo, o no se
vienen abajo sino que los hombres los destruimos, según el nihilismo activo, con la
intención de poner en ese lugar nuevos valores los valores de la moral de señores
destruyendo los valores de la moral de esclavos.
Resumiendo, destruimos los valores de los hombres para poner en su lugar los
valores del superhombre que ocupara el lugar de Dios.
El hombre es un ser incompleto, pues todo animal da lugar a algo superior. Es un
puente entre el simio y el Superhombre, es algo que debe ser saltado, superado.
El Superhombre es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un noble, y acepta
la voluntad de poder: es un hombre legislador, él crea sus propias normas,
morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad,
es un hombre vital: ama la vida y este mundo.
Además es un ser que acepta el Eterno Retorno, pues cuando toma una decisión
realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos.
Sabe que la vida es en parte dolor y en parte placer, pero no reniega de ello.
Hay controversia sobre qué o a quién consideraba Nietzsche como
«superhombre» o «Ultrahombre ».
No sólo hay ahí cierta base para pensar que Nietzsche era escéptico sobre la
identidad individual y la noción de sujeto, sino que habría un ejemplo concreto del
Ultrahombre como algo nuclear. La interpretación de Nietzsche como filósofo
precursor del nazismo ha llegado a sugerir que el Ultrahombre es como Adolf
Hitler o incluso como Benito Mussolini, pero las interpretaciones modernas de
Nietzsche, especialmente después del trabajo de Walter Kaufmann, sugieren que
la visión de Nietzsche sobre el superhombre está más en línea con el concepto de
hombre renacentista, como Goethe o Da Vinci. Pero Nietzsche ve al niño como el
verdadero superhombre, este que es inocente, cree en su propia moral, sigue sus
propios valores.
5.3.2. Wilhelm Dilthey (1833 – 1911 d.c.):
Nació el 19 de noviembre de 1833 en Bierbrich (Alemania) y murió el 1 de octubre
de 1911 en Austria. Fue un filósofo, historiador, sociólogo, psicólogo y estudioso
de la hermenéutica (estudio de las interpretaciones y significados de textos) de
origen alemán.
Conocemos con la totalidad del alma y no con la inteligencia, pues sólo así puede
nuestra voluntad evitar que las ideas nos dominen.
Combatió la dominación del conocimiento por las ciencias naturales ‗objetivas‘;
pretendía establecer una ciencia ‗subjetiva‘ de las humanidades. Estos estudios
humanos subjetivos (que incluyen derecho, religión, arte e historia) deberían
centrarse en una ―realidad histórica-social-humana‖. Afirmaba que el estudio de
las ciencias humanas supone la interacción de la experiencia personal, el
entendimiento reflexivo de la experiencia y una expresión del espíritu en los
gestos, palabras y arte.
Su doctrina se apoya en la "CRÍTICA DE LA RAZÓN HISTÓRICA" para
adentrarse en las ciencias del espíritu.
Parte de la distinción entre ciencias del espíritu y ciencias naturales, entendiendo
por la primera el conjunto de las ciencias que tiene por objeto la realidad histórico
– social (extrospectivo) y la segunda instropectiva.
La vida es el objeto de la filosofía en cuanto es totalidad de la experiencia puesto
que esta última representa el campo de comprensión, clarificación y análisis de la
filosofía. La Filosofía es la plenitud de la autonomía del espíritu humano, el orgullo
por el saber, lo cual a menudo conlleva descontento y dolor. Pero, aun así, gracias
a la Filosofía, es posible sentir un vehemente y cautivador entusiasmo cuando se
logra realizar el anhelo humano de ejercitar libremente la razón, lo que implica el
impulso y el desarrollo de la capacidad para emanciparse y el afianzamiento de la
denominada soberanía personal, ya que, sostiene Dilthey, lo que somos lo
experimentamos sólo a través de nuestra historia. El saber filosófico es la clave
para el cabal gobierno de uno mismo. No es de extrañar, por tanto, que Dilthey se
opusiera a las tesis intelectualistas y que se ocupara de elaborar una detallada
teoría del conocimiento de las ciencias del espíritu llamada ―hermenéutica‖.
El siguiente paso le llevará a construir y fundamentar su prestigiosa teoría de la
concepción del mundo, según la cual todo se reduce, en definitiva, a las distintas
actitudes humanas y a los diversos estados de ánimo que determinan la
singularidad y particularidad de las circunstancias vitales últimas, colmando de
valor asertivo la idea de que el destino, el carácter y el azar van hilando la trama
de nuestra vida sin que nos percatemos de ello. Dilthey afirma que, al igual que
ocurre con todo lo humano, la filosofía no es absoluta, ya que el último
razonamiento de la concepción histórica del mundo implica la relatividad de
cualquier tipo de concepción humana, pues todo fluye en proceso y nada queda o
permanece.
En sus argumentaciones y razonamientos se preocupó por buscar criterios
equidistantes entre el positivismo y el idealismo, rechazando, a la vez, los
enunciados metafísicos que, afirmaba, han de sustituirse por la perspectiva
basada en una realidad empírica, esto es, que contenga el dato aportado por la
experiencia.
5.3.3. Henri Louis Bergson (1859 – 1941 d.c.):
de 1911 en Austria. Fue un filósofo, historiador, sociólogo, psicólogo y estudioso
de la hermenéutica (estudio de las interpretaciones y significados de textos) de
origen alemán.
Conocemos con la totalidad del alma y no con la inteligencia, pues sólo así puede
nuestra voluntad evitar que las ideas nos dominen.
Combatió la dominación del conocimiento por las ciencias naturales ‗objetivas‘;
pretendía establecer una ciencia ‗subjetiva‘ de las humanidades. Estos estudios
humanos subjetivos (que incluyen derecho, religión, arte e historia) deberían
centrarse en una ―realidad histórica-social-humana‖. Afirmaba que el estudio de
las ciencias humanas supone la interacción de la experiencia personal, el
entendimiento reflexivo de la experiencia y una expresión del espíritu en los
gestos, palabras y arte.
Su doctrina se apoya en la "CRÍTICA DE LA RAZÓN HISTÓRICA" para
adentrarse en las ciencias del espíritu.
Parte de la distinción entre ciencias del espíritu y ciencias naturales, entendiendo
por la primera el conjunto de las ciencias que tiene por objeto la realidad histórico
– social (extrospectivo) y la segunda instropectiva.
La vida es el objeto de la filosofía en cuanto es totalidad de la experiencia puesto
que esta última representa el campo de comprensión, clarificación y análisis de la
filosofía. La Filosofía es la plenitud de la autonomía del espíritu humano, el orgullo
por el saber, lo cual a menudo conlleva descontento y dolor. Pero, aun así, gracias
a la Filosofía, es posible sentir un vehemente y cautivador entusiasmo cuando se
logra realizar el anhelo humano de ejercitar libremente la razón, lo que implica el
impulso y el desarrollo de la capacidad para emanciparse y el afianzamiento de la
denominada soberanía personal, ya que, sostiene Dilthey, lo que somos lo
experimentamos sólo a través de nuestra historia. El saber filosófico es la clave
para el cabal gobierno de uno mismo. No es de extrañar, por tanto, que Dilthey se
opusiera a las tesis intelectualistas y que se ocupara de elaborar una detallada
teoría del conocimiento de las ciencias del espíritu llamada ―hermenéutica‖.
El siguiente paso le llevará a construir y fundamentar su prestigiosa teoría de la
concepción del mundo, según la cual todo se reduce, en definitiva, a las distintas
actitudes humanas y a los diversos estados de ánimo que determinan la
singularidad y particularidad de las circunstancias vitales últimas, colmando de
valor asertivo la idea de que el destino, el carácter y el azar van hilando la trama
de nuestra vida sin que nos percatemos de ello. Dilthey afirma que, al igual que
ocurre con todo lo humano, la filosofía no es absoluta, ya que el último
razonamiento de la concepción histórica del mundo implica la relatividad de
cualquier tipo de concepción humana, pues todo fluye en proceso y nada queda o
permanece.
En sus argumentaciones y razonamientos se preocupó por buscar criterios
equidistantes entre el positivismo y el idealismo, rechazando, a la vez, los
enunciados metafísicos que, afirmaba, han de sustituirse por la perspectiva
basada en una realidad empírica, esto es, que contenga el dato aportado por la
experiencia.
5.3.3. Henri Louis Bergson (1859 – 1941 d.c.):
Nació el 18 de octubre de 1859 en París - Francia, murió el 4 de enero de 1941 en
Auteuil. Filósofo y escritor francés.
Autor de una teoría de ―LA EVOLUCIÓN BASADA EN LA DIMENSIÓN
ESPIRITUAL DE LA VIDA HUMANA‖, que tuvo una gran influencia en múltiples
disciplinas, en 1927 fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura. Llamado
el filósofo de la intuición.
Bergson expuso su filosofía con gran elegancia literaria.
Esta unidad doctrinaria parte del supuesto de que la vida interior se caracteriza
por su cualidad original, por la cual es irreductible al mundo externo de la
objetividad y la medición y no es lo mismo la duración y la extensión. Lo extenso y
lo interno.
Toda la realidad está sometida a la evolución, que es la manifestación de lo
incognoscible o "fuerza" (élan vital). Su supuesto es la conservación de la materia
y de la energía. Es un proceso mecánico, no finalista, que para él es la más
concreta, pero percibe que es obligación de la filosofía ir al fondo de las ideas
básicas de la mecánica: el tiempo. La mecánica trata el tiempo de un modo
matemático, espacialmente, como un receptáculo vacío y homogéneo que forma
una línea; éste no es el tiempo real, el tiempo real es una pura duración que se
capta en la experiencia interna. La mecánica no comprende el tiempo, pues lo
concibe según el modo de ser del espacio; además hace imposible el movimiento,
pues lo divide en unidades cuya entidad es completa en sí misma.
La filosofía tiene que hacerse cargo de ese tiempo real y para ello recurre a la
intuición, como conciencia inmediata o percepción directa de la realidad, que no
usa simbolizaciones, aunque no puede prescindir del lenguaje.
El positivismo y las ciencias no mantienen su compromiso de fidelidad con los
hechos, pues el tiempo de la experiencia concreta escapa a la mecánica, que trata
el tiempo como una serie de instantes, uno junto a otro; un tiempo espacializado y
reversible (se puede dar marcha atrás y repetir el experimento); los instantes son
externos e iguales: Tiempo isocrónico de Newton. Pero el tiempo de la conciencia
no es así, su rasgo básico es la duración: el yo vive el presente con el recuerdo
del pasado y la anticipación del futuro, que sólo existen en la conciencia que los
unifica. Los instantes valen de diferente modo, un momento penetra en otro y
queda ligado a él. Es inútil ir a la búsqueda del tiempo perdido: no hay
reversibilidad del tiempo. El tiempo es nuevo a cada instante y requiere un método
específico.
Debemos obrar como hombres de pensamiento; debemos pensar como hombres
de acción.
Polemizando con el trasfondo filosófico dominante en su época, Bergson elabora
su idea fundamental, la de la duración: no solamente el hombre se percibe a sí
mismo como duración, sino que también la realidad entera es duración y élan vital
(idea que desarrolla en La evolución creadora).
De esta manera, la noción de duración es el núcleo de la filosofía bergsoniana, y
corrobora lo que el mismo Bergson afirmaba sobre todos los grandes filósofos, a
saber, que cada uno de ellos sólo ha tenido una gran idea que ha ido
desarrollando en su obra.
5.4. NEOKANTISMO (XlX d.c.):
Auteuil. Filósofo y escritor francés.
Autor de una teoría de ―LA EVOLUCIÓN BASADA EN LA DIMENSIÓN
ESPIRITUAL DE LA VIDA HUMANA‖, que tuvo una gran influencia en múltiples
disciplinas, en 1927 fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura. Llamado
el filósofo de la intuición.
Bergson expuso su filosofía con gran elegancia literaria.
Esta unidad doctrinaria parte del supuesto de que la vida interior se caracteriza
por su cualidad original, por la cual es irreductible al mundo externo de la
objetividad y la medición y no es lo mismo la duración y la extensión. Lo extenso y
lo interno.
Toda la realidad está sometida a la evolución, que es la manifestación de lo
incognoscible o "fuerza" (élan vital). Su supuesto es la conservación de la materia
y de la energía. Es un proceso mecánico, no finalista, que para él es la más
concreta, pero percibe que es obligación de la filosofía ir al fondo de las ideas
básicas de la mecánica: el tiempo. La mecánica trata el tiempo de un modo
matemático, espacialmente, como un receptáculo vacío y homogéneo que forma
una línea; éste no es el tiempo real, el tiempo real es una pura duración que se
capta en la experiencia interna. La mecánica no comprende el tiempo, pues lo
concibe según el modo de ser del espacio; además hace imposible el movimiento,
pues lo divide en unidades cuya entidad es completa en sí misma.
La filosofía tiene que hacerse cargo de ese tiempo real y para ello recurre a la
intuición, como conciencia inmediata o percepción directa de la realidad, que no
usa simbolizaciones, aunque no puede prescindir del lenguaje.
El positivismo y las ciencias no mantienen su compromiso de fidelidad con los
hechos, pues el tiempo de la experiencia concreta escapa a la mecánica, que trata
el tiempo como una serie de instantes, uno junto a otro; un tiempo espacializado y
reversible (se puede dar marcha atrás y repetir el experimento); los instantes son
externos e iguales: Tiempo isocrónico de Newton. Pero el tiempo de la conciencia
no es así, su rasgo básico es la duración: el yo vive el presente con el recuerdo
del pasado y la anticipación del futuro, que sólo existen en la conciencia que los
unifica. Los instantes valen de diferente modo, un momento penetra en otro y
queda ligado a él. Es inútil ir a la búsqueda del tiempo perdido: no hay
reversibilidad del tiempo. El tiempo es nuevo a cada instante y requiere un método
específico.
Debemos obrar como hombres de pensamiento; debemos pensar como hombres
de acción.
Polemizando con el trasfondo filosófico dominante en su época, Bergson elabora
su idea fundamental, la de la duración: no solamente el hombre se percibe a sí
mismo como duración, sino que también la realidad entera es duración y élan vital
(idea que desarrolla en La evolución creadora).
De esta manera, la noción de duración es el núcleo de la filosofía bergsoniana, y
corrobora lo que el mismo Bergson afirmaba sobre todos los grandes filósofos, a
saber, que cada uno de ellos sólo ha tenido una gran idea que ha ido
desarrollando en su obra.
5.4. NEOKANTISMO (XlX d.c.):
Corriente filosófica surgida como recuperación de las doctrinas de Kant, iniciada
entre 1860 y 1870 por Kuno Fischer y otros, que después se polarizó en la
Escuela de Marburgo, representada por Germán Cohen y Pablo Natorp, y la
Escuela de Baden, fundada por Guillermo Windelband y Enrique Rickert, y de la
cual también formaron parte Helmholtz y Ernesto Mach.
Cada una de las dos escuelas filosóficas que florecieron en Marburgo y Baden, en
la segunda mitad del siglo XIX, para renovar el pensamiento de Kant con una
orientación predominantemente gnoseológica.
El neokantismo fue un movimiento filosóficoeuropeo, de origen
predominantemente alemán, que preconizó un retorno a los principios filosóficos
de la doctrina de Immanuel Kant frente a la entonces imperante doctrina del
idealismo objetivo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
El neokantismo se mostraba escéptico frente a lo que consideraba un indebido
énfasis especulativo del pensamiento hegeliano, y ―BUSCABA RECUPERAR LA
DOCTRINA KANTIANA DE LA CRÍTICA DEL CONOCIMIENTO FRENTE AL
PREDOMINIO DE LA METAFÍSICA‖.
Se propondrá validar el estatuto epistemológico de las ciencias humana, tan
vituperada por el apogeo del positivismo, partiendo de los supuestos Kantianos
superando el dualismo sujeto - objeto, real - ideal.
El desarrollo del neokantismo tuvo lugar en tres etapas en las que, partiendo de la
formulación de una teoría del conocimiento idealista, la escuela se fue
desarrollando hasta la formulación de diversos sistemas:
Los inicios del neokantismo están marcados por el desarrollo de una teoría del
conocimiento idealista por parte de estudiosos de la fisiología. A partir de
investigaciones empíricas acerca de las restricciones estructurales de los
sentidos humanos, científicos con intereses filosóficos, utilizaron el marco de la
teoría kantiana del conocimiento para argumentar contra la posibilidad de un
conocimiento no mediado y restringido por las propiedades del aparato
cognitivo del sujeto.
El segundo período de desarrollo del neokantismo estuvo dado por la
recuperación por parte de filósofos profesionales del curso marcado por los
fisiólogos, y la sustentación de las teorías de estos mediante un estudio
filológico detallado de la evolución de los trabajos de Kant.
Estos intentos llevaron al desarrollo de distintos sistemas filosóficos por parte
de los neokantianos, a la vez que su influjo se hacía notar también en las
facultades de teología y de ciencias sociales.
El carácter radicalmente inestable de la escuela neokantiana se había ya
manifestado en la adopción por parte de los distintos representantes del
neokantismo de elementos de otros sistemas filosóficos, más o menos afines al
idealismo objetivo.
Bajo la influencia de las ciencias sociales y de las corrientes hegelianas, las
escuelas de Marburgo y Baden se disolvieron en el plazo de una generación,
dejando paso al positivismo, la fenomenología y el neohegelianismo, además del
marxismo, como las principales orientaciones filosóficas.
5.4.1. Escuela de Marburgo (XlX d.c.):
entre 1860 y 1870 por Kuno Fischer y otros, que después se polarizó en la
Escuela de Marburgo, representada por Germán Cohen y Pablo Natorp, y la
Escuela de Baden, fundada por Guillermo Windelband y Enrique Rickert, y de la
cual también formaron parte Helmholtz y Ernesto Mach.
Cada una de las dos escuelas filosóficas que florecieron en Marburgo y Baden, en
la segunda mitad del siglo XIX, para renovar el pensamiento de Kant con una
orientación predominantemente gnoseológica.
El neokantismo fue un movimiento filosóficoeuropeo, de origen
predominantemente alemán, que preconizó un retorno a los principios filosóficos
de la doctrina de Immanuel Kant frente a la entonces imperante doctrina del
idealismo objetivo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
El neokantismo se mostraba escéptico frente a lo que consideraba un indebido
énfasis especulativo del pensamiento hegeliano, y ―BUSCABA RECUPERAR LA
DOCTRINA KANTIANA DE LA CRÍTICA DEL CONOCIMIENTO FRENTE AL
PREDOMINIO DE LA METAFÍSICA‖.
Se propondrá validar el estatuto epistemológico de las ciencias humana, tan
vituperada por el apogeo del positivismo, partiendo de los supuestos Kantianos
superando el dualismo sujeto - objeto, real - ideal.
El desarrollo del neokantismo tuvo lugar en tres etapas en las que, partiendo de la
formulación de una teoría del conocimiento idealista, la escuela se fue
desarrollando hasta la formulación de diversos sistemas:
Los inicios del neokantismo están marcados por el desarrollo de una teoría del
conocimiento idealista por parte de estudiosos de la fisiología. A partir de
investigaciones empíricas acerca de las restricciones estructurales de los
sentidos humanos, científicos con intereses filosóficos, utilizaron el marco de la
teoría kantiana del conocimiento para argumentar contra la posibilidad de un
conocimiento no mediado y restringido por las propiedades del aparato
cognitivo del sujeto.
El segundo período de desarrollo del neokantismo estuvo dado por la
recuperación por parte de filósofos profesionales del curso marcado por los
fisiólogos, y la sustentación de las teorías de estos mediante un estudio
filológico detallado de la evolución de los trabajos de Kant.
Estos intentos llevaron al desarrollo de distintos sistemas filosóficos por parte
de los neokantianos, a la vez que su influjo se hacía notar también en las
facultades de teología y de ciencias sociales.
El carácter radicalmente inestable de la escuela neokantiana se había ya
manifestado en la adopción por parte de los distintos representantes del
neokantismo de elementos de otros sistemas filosóficos, más o menos afines al
idealismo objetivo.
Bajo la influencia de las ciencias sociales y de las corrientes hegelianas, las
escuelas de Marburgo y Baden se disolvieron en el plazo de una generación,
dejando paso al positivismo, la fenomenología y el neohegelianismo, además del
marxismo, como las principales orientaciones filosóficas.
5.4.1. Escuela de Marburgo (XlX d.c.):
La Escuela de Marburgo se organizó sobre las inquisiciones epistemológicas de
Federico Lange y Otto Liebmann, cuya obra Kant y los Epígonos de 1865 había
proporcionado el impulso estructurador para el movimiento neokantiano. Los
principales representantes de la escuela de Marburgo (en un primer momento
Cohen y Natorp, a los que sumaron luego Carlos Vorländer y sobre todo Ernesto
Cassirer) tenían intereses principalmente epistemológicos.
―CONTRA TODA FORMA DE REALISMO EPISTEMOLÓGICO,
DESARROLLARON TEORÍAS DEL CONOCIMIENTO FUNDAMENTADAS DE
MANERA ESTRICTAMENTE CONCEPTUAL SOBRE LA DEDUCCIÓN
TRASCENDENTAL DE LAS CATEGORÍAS GENÉRICAS A PARTIR DE LA
PROPIA ESTRUCTURA DEL INTELECTO‖.
El ser en sí de las cosas quedaba completamente fuera de la cognición; los
objetos del conocimiento eran puestos por la actividad de conocer, cuya actividad
fundamental era el "poner bajo categorías".
La existencia de categorías a priori estaba demostrada, para los marburguenses,
por la existencia de ciencias. La crítica de los hallazgos científicos resultaba por lo
tanto imposible.
Escuela filosófica alemana, iniciada por Hermann Cohen (profesor de la
Universidad de Marburgo), que pretendía renovar el estudio de la filosofía de
Immanuel Kant. La denominada Escuela de Marbu rgo reunió a pensadores
diferentes, que compartían el interés por el análisis de la filosofía kantiana y su
renovación; de ahí que se encuentre en el núcleo del llamado neokantismo. Debe
señalarse que los filósofos españoles Manuel García Morente y José Ortega y
Gasset estudiaron en Alemania bajo la influencia de los filósofos de Marburgo. La
peculiaridad de esta escuela radicó en la valoración de los aspectos formales del
pensamiento kantiano, el análisis de su teoría del conocimiento y su aplicación al
mundo de las ciencias empíricas. En este sentido, se opone a otra escuela
neokantiana que tuvo su centro en la universidad alemana de Baden y que
criticaba el excesivo racionalismo de la Escuela de Marburgo. Para los pensadores
de ésta, la filosofía debe estudiar las condiciones formales de la posibilidad del
conocimiento y de la acción, destacando el papel constructivo que posee la razón
humana; y, como ya hizo Kant, debe tener siempre en cuenta los datos que
aportan las matemáticas y la física para el conocimiento de la realidad.
El pensamiento es su propio contenido, dado que es identifico al ser, esta sujeto al
deber ser, lineamiento preciso que condiciona y moldea la voluntad.
El pensamiento debe estudiarse desde la óptica lógica y no sicológicamente.
Contra toda forma de realismo epistemológico, desarrollaron teorías del
conocimiento fundamentadas de manera estrictamente conceptual sobre la
deducción trascendental de las categorías genéricas a partir de la propia
estructura del intelecto. El seren sí de las cosas quedaba completamente fuera de
la cognición; los objetos del conocimiento eran puestos por la actividad de
conocer, cuya actividad fundamental era el «poner bajo categorías». La existencia
de categorías a priori estaba demostrada, para los «marburguenses», por la
existencia de ciencias. La crítica de los hallazgos científicos resultaba por lo tanto
imposible.
5.4.2. Escuela de Baden (XlX d.c.):
Federico Lange y Otto Liebmann, cuya obra Kant y los Epígonos de 1865 había
proporcionado el impulso estructurador para el movimiento neokantiano. Los
principales representantes de la escuela de Marburgo (en un primer momento
Cohen y Natorp, a los que sumaron luego Carlos Vorländer y sobre todo Ernesto
Cassirer) tenían intereses principalmente epistemológicos.
―CONTRA TODA FORMA DE REALISMO EPISTEMOLÓGICO,
DESARROLLARON TEORÍAS DEL CONOCIMIENTO FUNDAMENTADAS DE
MANERA ESTRICTAMENTE CONCEPTUAL SOBRE LA DEDUCCIÓN
TRASCENDENTAL DE LAS CATEGORÍAS GENÉRICAS A PARTIR DE LA
PROPIA ESTRUCTURA DEL INTELECTO‖.
El ser en sí de las cosas quedaba completamente fuera de la cognición; los
objetos del conocimiento eran puestos por la actividad de conocer, cuya actividad
fundamental era el "poner bajo categorías".
La existencia de categorías a priori estaba demostrada, para los marburguenses,
por la existencia de ciencias. La crítica de los hallazgos científicos resultaba por lo
tanto imposible.
Escuela filosófica alemana, iniciada por Hermann Cohen (profesor de la
Universidad de Marburgo), que pretendía renovar el estudio de la filosofía de
Immanuel Kant. La denominada Escuela de Marbu rgo reunió a pensadores
diferentes, que compartían el interés por el análisis de la filosofía kantiana y su
renovación; de ahí que se encuentre en el núcleo del llamado neokantismo. Debe
señalarse que los filósofos españoles Manuel García Morente y José Ortega y
Gasset estudiaron en Alemania bajo la influencia de los filósofos de Marburgo. La
peculiaridad de esta escuela radicó en la valoración de los aspectos formales del
pensamiento kantiano, el análisis de su teoría del conocimiento y su aplicación al
mundo de las ciencias empíricas. En este sentido, se opone a otra escuela
neokantiana que tuvo su centro en la universidad alemana de Baden y que
criticaba el excesivo racionalismo de la Escuela de Marburgo. Para los pensadores
de ésta, la filosofía debe estudiar las condiciones formales de la posibilidad del
conocimiento y de la acción, destacando el papel constructivo que posee la razón
humana; y, como ya hizo Kant, debe tener siempre en cuenta los datos que
aportan las matemáticas y la física para el conocimiento de la realidad.
El pensamiento es su propio contenido, dado que es identifico al ser, esta sujeto al
deber ser, lineamiento preciso que condiciona y moldea la voluntad.
El pensamiento debe estudiarse desde la óptica lógica y no sicológicamente.
Contra toda forma de realismo epistemológico, desarrollaron teorías del
conocimiento fundamentadas de manera estrictamente conceptual sobre la
deducción trascendental de las categorías genéricas a partir de la propia
estructura del intelecto. El seren sí de las cosas quedaba completamente fuera de
la cognición; los objetos del conocimiento eran puestos por la actividad de
conocer, cuya actividad fundamental era el «poner bajo categorías». La existencia
de categorías a priori estaba demostrada, para los «marburguenses», por la
existencia de ciencias. La crítica de los hallazgos científicos resultaba por lo tanto
imposible.
5.4.2. Escuela de Baden (XlX d.c.):
Una de las direcciones predominantes del neokantismo alemán a principios del
siglo XX. Debe su nombre a que las teorías de dicha escuela fueron expuestas por
Guillermo Windelband y Enrique Rickert, profesores en las Universidades del
estado de Baden: Seidelberg y Friburgo.
―LA IDEA BÁSICA DE LA ESCUELA DE BADEN CONSISTE EN
CONTRAPONER EL MÉTODO DE LA HISTORIA AL MÉTODO DE LA CIENCIA
NATURAL: LA HISTORIA, SEGÚN SU CONCEPCIÓN, ES LA CIENCIA DE LOS
HECHOS INDIVIDUALES DE DESARROLLO QUE POSEEN VALOR
CULTURAL; LA CIENCIA NATURAL , ES LA QUE TRATA DE LOS
FENÓMENOS DE LA NATURALEZA QUE SE REPITEN Y DE SUS LEYES. NI
EN LAS CIENCIAS HISTÓRICAS NI EN LAS NATURALES, LOS CONCEPTOS
REFLEJAN LA REALIDAD, SINO LA TRANSFORMACIÓN DE LA REALIDAD
EN PENSAMIENTOS‖.
Pretenden fundamentar epistemológicamente la objetividad de este complejo
humano a partir del concepto de valor y creen encontrarlo en la filosofía: ―ciencia
de la conciencia normativa‖.
Frente a los intereses radicalmente epistemológicos de los marburguenses, la
escuela de Baden, encabezada por Windelband y Heinrich Rickert, centró sus
investigaciones en la doctrina de la Crítica de la Razón Práctica kantiana,
buscando fundamentar el problema de los valores.
Los neokantianos de Baden distinguieron radicalmente la naturaleza de la cultura,
y definieron métodos de investigación distintos para ambas; si bien las ciencias
naturales deben operar con métodos generalizadores (nomotéticos), inductivos,
las ciencias humanísticas o culturales deberían por el contrario atenerse a la
individualidad de cada cultura o formación social (idiofenómenos).
Esta división estaba fundada en la intención de mantener a raya el materialismo
histórico y toda forma de crítica científica de la cultura.
Sin embargo, la asunción del punto de vista individualizador forzaba a mantener
las cuestiones relativas a la selección de una cultura —una Weltanschauung o
"visión del mundo", con el término que estableció Rickert— fuera del ámbito de la
filosofía.
El irracionalismo que se introducía así dio pie, ya en el siglo XX, a las teorías de la
raza y de la nacionalidad del fascismo.
La escuela de Baden, apoyándose en Kant, parte de la contraposición del ser al
deber ser. Es característica de dicha escuela la negación de las leyes históricas,
que se enlaza con la denominada teoría de los valores.
Dichas teorías fueron desarrolladas por Hugo Münsterber, y Emil Lask; las
aplicaron a la estética Jonas Cohn y B. Christiansen, y a la sociología Max Weber.
En la sociología alemana moderna, las ideas de la escuela de Baden se exponen
en un sentido de franco subjetivismo y voluntarismo, opuesto al marxismo. Los
representantes de esta sociología en la Alemania Occidental son W. Theimer y
Gerhard Ritter.
Como puntos comunes a todos ellos pueden señalarse: la perspectiva
neokantiana idealista; negación de la posibilidad de la metafísica como ciencia, y
oposición al psicologismo, al positivismo.
5.5. NEOESCOLASTICA (XlX d.c.):
siglo XX. Debe su nombre a que las teorías de dicha escuela fueron expuestas por
Guillermo Windelband y Enrique Rickert, profesores en las Universidades del
estado de Baden: Seidelberg y Friburgo.
―LA IDEA BÁSICA DE LA ESCUELA DE BADEN CONSISTE EN
CONTRAPONER EL MÉTODO DE LA HISTORIA AL MÉTODO DE LA CIENCIA
NATURAL: LA HISTORIA, SEGÚN SU CONCEPCIÓN, ES LA CIENCIA DE LOS
HECHOS INDIVIDUALES DE DESARROLLO QUE POSEEN VALOR
CULTURAL; LA CIENCIA NATURAL , ES LA QUE TRATA DE LOS
FENÓMENOS DE LA NATURALEZA QUE SE REPITEN Y DE SUS LEYES. NI
EN LAS CIENCIAS HISTÓRICAS NI EN LAS NATURALES, LOS CONCEPTOS
REFLEJAN LA REALIDAD, SINO LA TRANSFORMACIÓN DE LA REALIDAD
EN PENSAMIENTOS‖.
Pretenden fundamentar epistemológicamente la objetividad de este complejo
humano a partir del concepto de valor y creen encontrarlo en la filosofía: ―ciencia
de la conciencia normativa‖.
Frente a los intereses radicalmente epistemológicos de los marburguenses, la
escuela de Baden, encabezada por Windelband y Heinrich Rickert, centró sus
investigaciones en la doctrina de la Crítica de la Razón Práctica kantiana,
buscando fundamentar el problema de los valores.
Los neokantianos de Baden distinguieron radicalmente la naturaleza de la cultura,
y definieron métodos de investigación distintos para ambas; si bien las ciencias
naturales deben operar con métodos generalizadores (nomotéticos), inductivos,
las ciencias humanísticas o culturales deberían por el contrario atenerse a la
individualidad de cada cultura o formación social (idiofenómenos).
Esta división estaba fundada en la intención de mantener a raya el materialismo
histórico y toda forma de crítica científica de la cultura.
Sin embargo, la asunción del punto de vista individualizador forzaba a mantener
las cuestiones relativas a la selección de una cultura —una Weltanschauung o
"visión del mundo", con el término que estableció Rickert— fuera del ámbito de la
filosofía.
El irracionalismo que se introducía así dio pie, ya en el siglo XX, a las teorías de la
raza y de la nacionalidad del fascismo.
La escuela de Baden, apoyándose en Kant, parte de la contraposición del ser al
deber ser. Es característica de dicha escuela la negación de las leyes históricas,
que se enlaza con la denominada teoría de los valores.
Dichas teorías fueron desarrolladas por Hugo Münsterber, y Emil Lask; las
aplicaron a la estética Jonas Cohn y B. Christiansen, y a la sociología Max Weber.
En la sociología alemana moderna, las ideas de la escuela de Baden se exponen
en un sentido de franco subjetivismo y voluntarismo, opuesto al marxismo. Los
representantes de esta sociología en la Alemania Occidental son W. Theimer y
Gerhard Ritter.
Como puntos comunes a todos ellos pueden señalarse: la perspectiva
neokantiana idealista; negación de la posibilidad de la metafísica como ciencia, y
oposición al psicologismo, al positivismo.
5.5. NEOESCOLASTICA (XlX d.c.):
Movimiento filosófico iniciado en la primera mitad del siglo pasado, y consagrado
definitivamente por León XIII con su Encíclica Aeterni Patris, que se propone
restaurar la filosofía tradicional, inspirada principalmente en Santo Tomás de
Aquino. La situación filosófica que motivó su aparición era la siguiente: por una
parte mientras que los perniciosos sistemas del sensismo anglo-francés y del
idealismo alemán dominaban en Europa, los que pretendían defender la verdad lo
hacían a menudo excogitando doctrinas tales como el ontologismo o el
tradicionalismo filosófico cuyos principios y conclusiones la Iglesia de ninguna
manera podía admitir; a pesar de la buena fe de muchos de sus cultivadores que
no dudaban invocar en su apoyo al mismo Doctor Angélico cuando lo estimaban
comúnmente.
Orientación filosófico-teológica de la cultura católica que se desarrolló a partir de
la primera mitad del siglo XIX y que se caracterizó por la recuperación de los
temas de la filosofía escolástica como una base para la crítica del pensamiento
moderno; se usa con frecuencia como sinónimo el término neotomismo, por el
privilegio que concede al pensamiento de santo Tomás dentro de la valoración
general de la Escolástica. Los promotores de la neoescolástica fueron el cardenal
V. Buzzetti, profesor de filosofía en el seminario de Piacenza desde 1806, y sus
discípulos Serafín y Domingo Sordi, que entraron en contacto con L. Taparelli de
Azeglio, el cardenal G. Pecci y M. Liberatore. Los centros principales de la
neoescolástica italiana fueron Nápoles, con la escuela de G. Sanseverino, y Roma
con la fundación de "La Civiltá Cattolica», promovida por C. Curci en 1849.
―DESDE EL PUNTO DE VISTA FILOSÓFICO SE TRATARÍA DE REAFIRMAR
EL REALISMO GNOSEOLÓGICO BASADO EN LE BINOMIO SENTIDO –
ABSTRACCIÓN, LA ANTROPOLOGÍA DUALISTA CUERPO – ALMA‖.
La Neoescolástica es el renacimiento y desarrollo de la filosofíaescolástica de la
Edad Media que tuvo lugar desde la segunda mitad del siglo XIX. No se trata
solamente de la resurreción de una filosofía extinta desde tiempo atrás, sino más
bien de una regeneración de la philosophia perennis o metafísica que surgió en la
Grecia Antigua y nunca habría dejado de existir. Algunas veces, la neo escolástica
ha sido denominada neotomismo, en parte porque fue Tomás de Aquino quien dio
forma final a la escolástica en el siglo XIII y, en parte, porque tomó fuerza la idea
de que solamente el tomismo podía infundir vitalidad a una escolástica del siglo
XX. En la primera mitad del siglo XX, se crearon importantes escuelas neo
tomistas, entre las cuales destacan las de Lovaina (Bélgica), Laval (Canadá) y
Washington (Estados Unidos).
Es necesario distinguir dos sentidos del término "neo escolástica": los intentos de
revitalizar la tradición de la escolástica medieval y sus conceptos fundamentales;
y, por otra parte, una corriente de pensamiento adscrita a la Iglesia católica que se
proponía realizar una nueva síntesis de la fe cristiana y de la racionalidad
moderna. Se planteaba, entonces, la necesidad de construir una nueva filosofía
cristiana, para lo cual se requería retomar la antigua filosofía escolástica. De esta
manera, la neo escolástica pretendió rescatar el valor de la objetividad frente al
relativismo, destacar el valor del realismo frente al idealismo y promover el valor
del personalismo.
5.5.1. Jaume Balmes Urpía (1810 – 1848 d.c.):
definitivamente por León XIII con su Encíclica Aeterni Patris, que se propone
restaurar la filosofía tradicional, inspirada principalmente en Santo Tomás de
Aquino. La situación filosófica que motivó su aparición era la siguiente: por una
parte mientras que los perniciosos sistemas del sensismo anglo-francés y del
idealismo alemán dominaban en Europa, los que pretendían defender la verdad lo
hacían a menudo excogitando doctrinas tales como el ontologismo o el
tradicionalismo filosófico cuyos principios y conclusiones la Iglesia de ninguna
manera podía admitir; a pesar de la buena fe de muchos de sus cultivadores que
no dudaban invocar en su apoyo al mismo Doctor Angélico cuando lo estimaban
comúnmente.
Orientación filosófico-teológica de la cultura católica que se desarrolló a partir de
la primera mitad del siglo XIX y que se caracterizó por la recuperación de los
temas de la filosofía escolástica como una base para la crítica del pensamiento
moderno; se usa con frecuencia como sinónimo el término neotomismo, por el
privilegio que concede al pensamiento de santo Tomás dentro de la valoración
general de la Escolástica. Los promotores de la neoescolástica fueron el cardenal
V. Buzzetti, profesor de filosofía en el seminario de Piacenza desde 1806, y sus
discípulos Serafín y Domingo Sordi, que entraron en contacto con L. Taparelli de
Azeglio, el cardenal G. Pecci y M. Liberatore. Los centros principales de la
neoescolástica italiana fueron Nápoles, con la escuela de G. Sanseverino, y Roma
con la fundación de "La Civiltá Cattolica», promovida por C. Curci en 1849.
―DESDE EL PUNTO DE VISTA FILOSÓFICO SE TRATARÍA DE REAFIRMAR
EL REALISMO GNOSEOLÓGICO BASADO EN LE BINOMIO SENTIDO –
ABSTRACCIÓN, LA ANTROPOLOGÍA DUALISTA CUERPO – ALMA‖.
La Neoescolástica es el renacimiento y desarrollo de la filosofíaescolástica de la
Edad Media que tuvo lugar desde la segunda mitad del siglo XIX. No se trata
solamente de la resurreción de una filosofía extinta desde tiempo atrás, sino más
bien de una regeneración de la philosophia perennis o metafísica que surgió en la
Grecia Antigua y nunca habría dejado de existir. Algunas veces, la neo escolástica
ha sido denominada neotomismo, en parte porque fue Tomás de Aquino quien dio
forma final a la escolástica en el siglo XIII y, en parte, porque tomó fuerza la idea
de que solamente el tomismo podía infundir vitalidad a una escolástica del siglo
XX. En la primera mitad del siglo XX, se crearon importantes escuelas neo
tomistas, entre las cuales destacan las de Lovaina (Bélgica), Laval (Canadá) y
Washington (Estados Unidos).
Es necesario distinguir dos sentidos del término "neo escolástica": los intentos de
revitalizar la tradición de la escolástica medieval y sus conceptos fundamentales;
y, por otra parte, una corriente de pensamiento adscrita a la Iglesia católica que se
proponía realizar una nueva síntesis de la fe cristiana y de la racionalidad
moderna. Se planteaba, entonces, la necesidad de construir una nueva filosofía
cristiana, para lo cual se requería retomar la antigua filosofía escolástica. De esta
manera, la neo escolástica pretendió rescatar el valor de la objetividad frente al
relativismo, destacar el valor del realismo frente al idealismo y promover el valor
del personalismo.
5.5.1. Jaume Balmes Urpía (1810 – 1848 d.c.):
Nació enVic el 28 de agosto de 1810 y muere en Barcelona el 9 de julio de 1848.
Filósofo, sacerdote y teólogocatalán.
Estudió en un seminario de Vic, y se doctoró en teología en la Universidad de
Cervera. Se instala en Barcelona, y publica el "Consideraciones políticas sobre la
situación" que tuvo cierto éxito. Viaja por Inglaterra y Francia. En 1845 se traslada
a Madrid donde funda el periódico «El Pensamiento de la Nación». Muere de
tuberculosis en 1848.
―GENERALMENTE LA FILOSOFÍA DE BALMES ES ENTENDIDA MERAMENTE
COMO "FILOSOFÍA DEL SENTIDO COMÚN", CUANDO EN REALIDAD SE
TRATA DE ALGO BASTANTE MÁS COMPLEJO‖.
Tanto en "Filosofía fundamental" como en "Filosofía elemental" (siendo ésta
segunda obra de carácter más divulgativo) se trata el tema de la certeza.
Balmes divide la verdad en tres clases irreductibles, si bien hablamos de la misma
cual si sólo fuera una.
Éstas son las verdades subjetivas (Real), las verdades racionales (Lógica y
matemática) y las verdades objetivas (Percibida para todos).
El primer tipo de verdad, la subjetiva, puede ser entendida como una realidad
presente para el sujeto, que es real pero depende de la percepción del hablante.
Por ejemplo, afirmar que se tiene frío o que se tiene sed son verdades subjetivas.
El segundo tipo, la racional, es la verdad lógica y matemática, valiendo como
ejemplo cualquier operación de éste tipo. Finalmente, la verdad objetiva se
entiende como aquella que - aún percibida por todos- no entra dentro de la
categoría de verdad racional: afirmar que el cielo es azul, o que en el bosque hay
árboles.
Su amplia obra filosófica se inscribe en la tradición renovadora de la
neoescolástica cristiana.
Su producción incluye trabajos de filosofía política y escritos en los que defiende el
papel civilizador del catolicismo en la historia de Occidente.
Sus ensayos filosóficos analizan el problema de la verdad y la evidencia, y se
oponen a la tradición del empirismo británico y del idealismo alemán. Influido por
la escuela escocesa de Thomas Reid y por la tradición cartesiana, pensaba que la
evidencia se apoya en el "sentido común".
Su tratado filosófico más completo es la Filosofía fundamental, y su obra de
divulgación más conocida, El Criterio, ensayo donde expone su teoría sobre los
criterios de verdad.
Sus ideas influyeron en la renovación escolástica realizada por la escuela de
Lovaina y el cardenal Mercier.
Para Balmes no existe la posibilidad de dudar de todo: haciendo afirmación tal,
olvidamos que hay una serie de reglas del pensar que admitimos como verdades
para poder dudar. De forma similar a lo planteado por San Agustín o Descartes,
afirmar que dudamos implica necesariamente la certeza de que estamos dudando.
De ésta manera, también la duda es una certeza. Es imposible un auténtico
escéptico radical, pues no existe la duda universal.
La tesis fundamental de Balmes es que no existe una fórmula de la cual se pueda
desprender el universo. No hay verdad de la cual surjan todas las demás.
5.5.2. Jacques Maritain (1882 – 1973 d.c.):
Filósofo, sacerdote y teólogocatalán.
Estudió en un seminario de Vic, y se doctoró en teología en la Universidad de
Cervera. Se instala en Barcelona, y publica el "Consideraciones políticas sobre la
situación" que tuvo cierto éxito. Viaja por Inglaterra y Francia. En 1845 se traslada
a Madrid donde funda el periódico «El Pensamiento de la Nación». Muere de
tuberculosis en 1848.
―GENERALMENTE LA FILOSOFÍA DE BALMES ES ENTENDIDA MERAMENTE
COMO "FILOSOFÍA DEL SENTIDO COMÚN", CUANDO EN REALIDAD SE
TRATA DE ALGO BASTANTE MÁS COMPLEJO‖.
Tanto en "Filosofía fundamental" como en "Filosofía elemental" (siendo ésta
segunda obra de carácter más divulgativo) se trata el tema de la certeza.
Balmes divide la verdad en tres clases irreductibles, si bien hablamos de la misma
cual si sólo fuera una.
Éstas son las verdades subjetivas (Real), las verdades racionales (Lógica y
matemática) y las verdades objetivas (Percibida para todos).
El primer tipo de verdad, la subjetiva, puede ser entendida como una realidad
presente para el sujeto, que es real pero depende de la percepción del hablante.
Por ejemplo, afirmar que se tiene frío o que se tiene sed son verdades subjetivas.
El segundo tipo, la racional, es la verdad lógica y matemática, valiendo como
ejemplo cualquier operación de éste tipo. Finalmente, la verdad objetiva se
entiende como aquella que - aún percibida por todos- no entra dentro de la
categoría de verdad racional: afirmar que el cielo es azul, o que en el bosque hay
árboles.
Su amplia obra filosófica se inscribe en la tradición renovadora de la
neoescolástica cristiana.
Su producción incluye trabajos de filosofía política y escritos en los que defiende el
papel civilizador del catolicismo en la historia de Occidente.
Sus ensayos filosóficos analizan el problema de la verdad y la evidencia, y se
oponen a la tradición del empirismo británico y del idealismo alemán. Influido por
la escuela escocesa de Thomas Reid y por la tradición cartesiana, pensaba que la
evidencia se apoya en el "sentido común".
Su tratado filosófico más completo es la Filosofía fundamental, y su obra de
divulgación más conocida, El Criterio, ensayo donde expone su teoría sobre los
criterios de verdad.
Sus ideas influyeron en la renovación escolástica realizada por la escuela de
Lovaina y el cardenal Mercier.
Para Balmes no existe la posibilidad de dudar de todo: haciendo afirmación tal,
olvidamos que hay una serie de reglas del pensar que admitimos como verdades
para poder dudar. De forma similar a lo planteado por San Agustín o Descartes,
afirmar que dudamos implica necesariamente la certeza de que estamos dudando.
De ésta manera, también la duda es una certeza. Es imposible un auténtico
escéptico radical, pues no existe la duda universal.
La tesis fundamental de Balmes es que no existe una fórmula de la cual se pueda
desprender el universo. No hay verdad de la cual surjan todas las demás.
5.5.2. Jacques Maritain (1882 – 1973 d.c.):
Jacques Maritain, Filósofo francés, nacido el 18 de noviembre de 1882 en París y
fallecido el 28 de abril de 1973 en Toulouse.
Conocido por su aplicación de las enseñanzas del filósofo escolástico medieval
santo Tomás de Aquino a los problemas de la vida moderna.
Maritain enfocó los problemas filosóficos teniendo en cuenta la antropología, la
sociología y la psicología. Sus logros más profundos los obtuvo en epistemología,
donde analizó los diferentes grados de conocimiento y sus interrelaciones, así
como en filosofía política. ―SUS ESCRITOS SUBRAYAN QUE LA REALIDAD
PUEDE SER CONOCIDA DE MUCHAS MANERAS —A TRAVÉS, POR
EJEMPLO, DE LA CIENCIA, LA FILOSOFÍA, EL ARTE O EL MISTICISMO — Y
QUE CADA UNO DE ESTOS MODOS APORTA ALGO CARACTERÍSTICO AL
SABER HUMANO‖. Mantenía que existir es actuar y que la cooperación siempre
es posible cuando se persigue un bien común.
También dedicó su trabajo al campo de la estética. Entre sus más de sesenta
libros se encuentran Arte y escolástica (1920), Los grados del saber (1932), Del
régimen temporal y de la libertad (1933), La poesía y el arte (1935), Cristianismo y
Democracia (1943), De la existencia y lo existente (1947) y Filosofía moral (1960).
El centro Jacques Maritain, creado en 1958 en la Universidad de Notre Dame,
promueve la investigación y el estudio de la filosofía de Maritain, muy influyente y
polémica en su dimensión teológica, que era enfocada desde ópticas liberales y
democráticas.
Se dedicó al estudio y divulgación de la escolástica tomista.
Jacques Maritain fue uno de los más grandes pensadores del siglo XX. Fue un
hombre de profunda pasión religiosa, filosófica y cívica, así como un testigo activo
y participante en los acontecimientos de su tiempo.
Fue uno de los padres de la Declaración Universal de los Derechos del Hombre de
1948 y uno de los grandes defensores del ideal democrático amenazado por las
ideologías totalitarias del siglo pasado. Sus reflexiones sobre democracia, arte y
ciencia constituyen un instrumento sólido y efectivo para la interpretación de los
cambios que experimenta el mundo de hoy.
Jacques Maritain reintrodujo la riqueza universal y milenaria del pensamiento
cristiano al abordar los temas más apreciados por el hombre contemporáneo:
desde su sufrimiento a la acción política y social; desde la libertad a la belleza;
desde la adhesión a la fe a la autonomía de la razón.
El suyo fue un mensaje de libertad y de independencia de la inteligencia, de
vigilancia crítica de los tiempos y de compromiso con un futuro de diálogo y
cooperación entre los hombres y las culturas. Maritain fue un filósofo de la nueva
frontera mundial y su humanismo integral definió el alma de nuestra villa global.
La humanidad "la esencia del verdadero hombre" se expresa en la cultura, de tal
manera que el hombre no es un animal de naturaleza, sino unanimal de cultura; su
naturaleza consiste en su cultura, entendiendo ésta principalmente en su
dimensión subjetiva; esto es como cultivo. De esta forma viene dada la apertura a
la consideración de la educación como eminente tarea humana; pues puede
decirse que, para Maritain, la educación es la vía para la humanización del
hombre.
5.5.3. Joseph Marechal (1878 – 1944 d.c.):
fallecido el 28 de abril de 1973 en Toulouse.
Conocido por su aplicación de las enseñanzas del filósofo escolástico medieval
santo Tomás de Aquino a los problemas de la vida moderna.
Maritain enfocó los problemas filosóficos teniendo en cuenta la antropología, la
sociología y la psicología. Sus logros más profundos los obtuvo en epistemología,
donde analizó los diferentes grados de conocimiento y sus interrelaciones, así
como en filosofía política. ―SUS ESCRITOS SUBRAYAN QUE LA REALIDAD
PUEDE SER CONOCIDA DE MUCHAS MANERAS —A TRAVÉS, POR
EJEMPLO, DE LA CIENCIA, LA FILOSOFÍA, EL ARTE O EL MISTICISMO — Y
QUE CADA UNO DE ESTOS MODOS APORTA ALGO CARACTERÍSTICO AL
SABER HUMANO‖. Mantenía que existir es actuar y que la cooperación siempre
es posible cuando se persigue un bien común.
También dedicó su trabajo al campo de la estética. Entre sus más de sesenta
libros se encuentran Arte y escolástica (1920), Los grados del saber (1932), Del
régimen temporal y de la libertad (1933), La poesía y el arte (1935), Cristianismo y
Democracia (1943), De la existencia y lo existente (1947) y Filosofía moral (1960).
El centro Jacques Maritain, creado en 1958 en la Universidad de Notre Dame,
promueve la investigación y el estudio de la filosofía de Maritain, muy influyente y
polémica en su dimensión teológica, que era enfocada desde ópticas liberales y
democráticas.
Se dedicó al estudio y divulgación de la escolástica tomista.
Jacques Maritain fue uno de los más grandes pensadores del siglo XX. Fue un
hombre de profunda pasión religiosa, filosófica y cívica, así como un testigo activo
y participante en los acontecimientos de su tiempo.
Fue uno de los padres de la Declaración Universal de los Derechos del Hombre de
1948 y uno de los grandes defensores del ideal democrático amenazado por las
ideologías totalitarias del siglo pasado. Sus reflexiones sobre democracia, arte y
ciencia constituyen un instrumento sólido y efectivo para la interpretación de los
cambios que experimenta el mundo de hoy.
Jacques Maritain reintrodujo la riqueza universal y milenaria del pensamiento
cristiano al abordar los temas más apreciados por el hombre contemporáneo:
desde su sufrimiento a la acción política y social; desde la libertad a la belleza;
desde la adhesión a la fe a la autonomía de la razón.
El suyo fue un mensaje de libertad y de independencia de la inteligencia, de
vigilancia crítica de los tiempos y de compromiso con un futuro de diálogo y
cooperación entre los hombres y las culturas. Maritain fue un filósofo de la nueva
frontera mundial y su humanismo integral definió el alma de nuestra villa global.
La humanidad "la esencia del verdadero hombre" se expresa en la cultura, de tal
manera que el hombre no es un animal de naturaleza, sino unanimal de cultura; su
naturaleza consiste en su cultura, entendiendo ésta principalmente en su
dimensión subjetiva; esto es como cultivo. De esta forma viene dada la apertura a
la consideración de la educación como eminente tarea humana; pues puede
decirse que, para Maritain, la educación es la vía para la humanización del
hombre.
5.5.3. Joseph Marechal (1878 – 1944 d.c.):
Nació en Charleroi (Bélgica), el 1 de Julio de 1878 y murió en Lovaina en 1944,
Filósofo neo tomista belga. Jesuita (1895), enseñó en Lovaina (1905-1935).
Intentó sintetizar tomismo y kantismo.
―EL CONOCIMIENTO SE SOSTIENE QUE EN TODO JUICIO SE AFIRMA
IMPLÍCITAMENTE EL ABSOLUTO‖.
Kant realiza el primer esfuerzo moderno de verdadera envergadura para tratar de
llegar de nuevo a la síntesis. El filósofo germano ha esclarecido de manera
definitiva el mecanismo trascendental del conocimiento objetivo, pero no ha
advertido su alcance metafísico.
En el Opus postumum hay una concepción más dinámica del método
trascendental, pero en sus continuadores este dinamismo desembocará en
idealismo absoluto intentará sobre todo descubrir y subrayar en la obra de Kant las
exigencias intrínsecas del problema crítico, tal como lógica e históricamente éste
se le había planteado al pensador alemán.
Una peculiar e inconsciente inhibición intelectual impidió a Kant enfrentarse de
lleno con la causalidad recíproca de entendimiento y voluntad, pero sólo ese
radical planteamiento podía llevar a la fundamentación de la Metafísica.
Para poner de manifiesto con más fuerza cómo, a su juicio, el pensamiento de
Santo Tomás corona el esfuerzo y la problemática de Kant, intenta «traducir» al
lenguaje crítico de éste la terminología metafísica de aquél. Acepta además los
supuestos kantianos, objeto fenoménico y método trascendental, y quiere
demostrar que, desde ellos, si se es riguroso, la realidad ncuménica se presenta
no sólo como postulado de la razón práctica, sino también como exigencia de la
razón especulativa; esto es, como condición intrínseca de la posibilidad de todo
conocimiento objetivo, puesto que es condición de la afirmación dinámica que
constituye el juicio científico.
En efecto, el conocimiento objetivo tiene dos aspectos complementarios: «el
aspecto ontológico de una inmanencia de objeto a sujeto, y el aspecto psicológico
de una conciencia», «conciencia del objeto en tanto que opuesto al sujeto». El
juicio -único acto del conocimiento humano «que realiza plenamente la verdad
lógica- incluye, en efecto, al menos de modo implícito, una referencia a la realidad
en sí, y remotamente a Dios, ya que el dinamismo intelectual sería un movimiento
en el vacío si no postulara la existencia de Dios como fin último. «Nuestra
afirmación implícita del Ser absoluto lleva, pues, la señal de una necesidad a
priori, lo cual era necesario demostrar».
La posición refleja la preocupación dominante en muchos neo escolásticos de
querer «justificar» la existencia del mundo externo, cayendo así más o menos
claramente en el escollo con que ya tropezó Kant del dualismo entre fenómeno y
noumeno; escollo que intenta salvar colocando el conocimiento de Dios como
implícito a priori en cualquier conocimiento, punto éste débil de su sistema.
Las teorías son sugestivas, pero, como se ha hecho notar por numerosos autores,
fuerza tanto la epistemología kantiana como la metafísica tomista, cayendo así en
su concordismo artificial expuesto a graves confusiones. Ha influido en diversos
autores, tanto filósofos como teólogos, entre los que cabe mencionar a K. Rahner,
muchos de los cuales, como éste mismo, no han evitado esas confusiones.
5.6. NEOIDEALISMO (XlX d.c.):
Filósofo neo tomista belga. Jesuita (1895), enseñó en Lovaina (1905-1935).
Intentó sintetizar tomismo y kantismo.
―EL CONOCIMIENTO SE SOSTIENE QUE EN TODO JUICIO SE AFIRMA
IMPLÍCITAMENTE EL ABSOLUTO‖.
Kant realiza el primer esfuerzo moderno de verdadera envergadura para tratar de
llegar de nuevo a la síntesis. El filósofo germano ha esclarecido de manera
definitiva el mecanismo trascendental del conocimiento objetivo, pero no ha
advertido su alcance metafísico.
En el Opus postumum hay una concepción más dinámica del método
trascendental, pero en sus continuadores este dinamismo desembocará en
idealismo absoluto intentará sobre todo descubrir y subrayar en la obra de Kant las
exigencias intrínsecas del problema crítico, tal como lógica e históricamente éste
se le había planteado al pensador alemán.
Una peculiar e inconsciente inhibición intelectual impidió a Kant enfrentarse de
lleno con la causalidad recíproca de entendimiento y voluntad, pero sólo ese
radical planteamiento podía llevar a la fundamentación de la Metafísica.
Para poner de manifiesto con más fuerza cómo, a su juicio, el pensamiento de
Santo Tomás corona el esfuerzo y la problemática de Kant, intenta «traducir» al
lenguaje crítico de éste la terminología metafísica de aquél. Acepta además los
supuestos kantianos, objeto fenoménico y método trascendental, y quiere
demostrar que, desde ellos, si se es riguroso, la realidad ncuménica se presenta
no sólo como postulado de la razón práctica, sino también como exigencia de la
razón especulativa; esto es, como condición intrínseca de la posibilidad de todo
conocimiento objetivo, puesto que es condición de la afirmación dinámica que
constituye el juicio científico.
En efecto, el conocimiento objetivo tiene dos aspectos complementarios: «el
aspecto ontológico de una inmanencia de objeto a sujeto, y el aspecto psicológico
de una conciencia», «conciencia del objeto en tanto que opuesto al sujeto». El
juicio -único acto del conocimiento humano «que realiza plenamente la verdad
lógica- incluye, en efecto, al menos de modo implícito, una referencia a la realidad
en sí, y remotamente a Dios, ya que el dinamismo intelectual sería un movimiento
en el vacío si no postulara la existencia de Dios como fin último. «Nuestra
afirmación implícita del Ser absoluto lleva, pues, la señal de una necesidad a
priori, lo cual era necesario demostrar».
La posición refleja la preocupación dominante en muchos neo escolásticos de
querer «justificar» la existencia del mundo externo, cayendo así más o menos
claramente en el escollo con que ya tropezó Kant del dualismo entre fenómeno y
noumeno; escollo que intenta salvar colocando el conocimiento de Dios como
implícito a priori en cualquier conocimiento, punto éste débil de su sistema.
Las teorías son sugestivas, pero, como se ha hecho notar por numerosos autores,
fuerza tanto la epistemología kantiana como la metafísica tomista, cayendo así en
su concordismo artificial expuesto a graves confusiones. Ha influido en diversos
autores, tanto filósofos como teólogos, entre los que cabe mencionar a K. Rahner,
muchos de los cuales, como éste mismo, no han evitado esas confusiones.
5.6. NEOIDEALISMO (XlX d.c.):
―TIENE COMO TESIS FUNDAMENTAL LA IDENTIDAD DE LO FINITO, O SEA
LA REDUCCIÓN DEL HOMBRE Y D EL MUNDO DE LA EXPERIENCIA
HUMANA LO ABSOLUTO‖.
El neoidealismo angloamericano e italiano se distingue entre sí por el modo en
que realizan esta reducción. B. Croce afirma que "la realidad es el nexo de los
opuestos y no se aniquila o desvanece a causa de la oposición: al contrario, se
engendra eternamente en ella a partir de ella. Tampoco se aniquila o desvanece el
pensamiento que como suprema realidad, realidad de la realidad, capta la unidad
en la oposición y la sintetiza lógicamente. Al igual que todas las afirmaciones de
verdad, la dialéctica de Hegel no viene a expulsar de su sitio a las verdades
anteriores, sino a confirmarlas y a enriquecerlas. El universal concreto unidad en
la distinción y en la oposición, es el auténtico y cabal principio de identidad, que no
permite que subsista separadamente, ni como compañero suyo ni como su rival, el
que formulaban las viejas doctrinas, porque lo ha disuelto en sí mismo,
transformándolo en su propia savia y sangre.
Es un movimiento filosófico, fundamentalmente italiano y angloamericano,
encuadradoespecialmente en el primer cuarto del s. XX que reedita las tesis
centrales del idealismo de Hegel. Derivado de ello, también se le designa con el
nombre de ―neohegelianismo‖
El neoidealismo de fines del siglo XlX y primer cuarto del XX buscó una
renovación que superara el positivismo y empirismo, inspirándose en Fichte, en
Hegel; en Alemania hay que citar especialmente el universalismo de O. Spann,
influido por la doctrina transcendental de Kant, aunque se desatendiera adrede su
fondo y horizonte metafísico y sólo se viera en él al destructor y superador de la
metafísica. La escuela neokantiana de Marburgo, fundada por H. Cohen y P.
Natorp y orientada por el modelo de las ciencias exactas matemáticas, buscó las
condiciones lógicas del verdadero, conocer y obrar, las cuales preexisten en la
estructura de la «pura conciencia» y son norma de toda experiencia. Si la «razón
teórica» ocupaba el centro del interés, esta mirada fue también decisiva para tratar
problemas estéticos, religiosos y morales. Ya Cohen puso de relieve en la doctrina
de Kant la importancia de ciertos elementos sociales. Partiendo de aquí, K.
Vorländer intentó una síntesis entre la ética kantiana y el socialismo marxista.
Fundándose en la doctrina de las condiciones lógicas transcendentales, R.
Stammler desarrolló su teoría filosófica sobre el «recto derecho». La escuela de
Baden, bajo la dirección de W. Windelband y H. Rickert, se planteó más
inmediatamente los problemas que giran en torno a la «razón práctica». Los
factores que verdaderamente guían la vida real del hombre no son condiciones
lógicas, sino obligaciones axiológicas. La conciencia se siente llamada a valores
absolutos e invitada a realizarlos; por tanto esos valores no pueden fundarse en
esta conciencia misma y si bien, como no reales, tampoco «son» objetivos, sin
embargo tienen validez absoluta. La distinción entre ciencia natural, ajena al valor,
y ciencia de la cultura, determinada por el valor, entre método nomotético o
generalizador, por una parte, e ideográfico o individualizador, por otra, tuvo
importancia para la teoría de las ciencias, particularmente para las ciencias del
espíritu.
5.6.1. Josiah Royce (1855 – 1916 d.c.):
LA REDUCCIÓN DEL HOMBRE Y D EL MUNDO DE LA EXPERIENCIA
HUMANA LO ABSOLUTO‖.
El neoidealismo angloamericano e italiano se distingue entre sí por el modo en
que realizan esta reducción. B. Croce afirma que "la realidad es el nexo de los
opuestos y no se aniquila o desvanece a causa de la oposición: al contrario, se
engendra eternamente en ella a partir de ella. Tampoco se aniquila o desvanece el
pensamiento que como suprema realidad, realidad de la realidad, capta la unidad
en la oposición y la sintetiza lógicamente. Al igual que todas las afirmaciones de
verdad, la dialéctica de Hegel no viene a expulsar de su sitio a las verdades
anteriores, sino a confirmarlas y a enriquecerlas. El universal concreto unidad en
la distinción y en la oposición, es el auténtico y cabal principio de identidad, que no
permite que subsista separadamente, ni como compañero suyo ni como su rival, el
que formulaban las viejas doctrinas, porque lo ha disuelto en sí mismo,
transformándolo en su propia savia y sangre.
Es un movimiento filosófico, fundamentalmente italiano y angloamericano,
encuadradoespecialmente en el primer cuarto del s. XX que reedita las tesis
centrales del idealismo de Hegel. Derivado de ello, también se le designa con el
nombre de ―neohegelianismo‖
El neoidealismo de fines del siglo XlX y primer cuarto del XX buscó una
renovación que superara el positivismo y empirismo, inspirándose en Fichte, en
Hegel; en Alemania hay que citar especialmente el universalismo de O. Spann,
influido por la doctrina transcendental de Kant, aunque se desatendiera adrede su
fondo y horizonte metafísico y sólo se viera en él al destructor y superador de la
metafísica. La escuela neokantiana de Marburgo, fundada por H. Cohen y P.
Natorp y orientada por el modelo de las ciencias exactas matemáticas, buscó las
condiciones lógicas del verdadero, conocer y obrar, las cuales preexisten en la
estructura de la «pura conciencia» y son norma de toda experiencia. Si la «razón
teórica» ocupaba el centro del interés, esta mirada fue también decisiva para tratar
problemas estéticos, religiosos y morales. Ya Cohen puso de relieve en la doctrina
de Kant la importancia de ciertos elementos sociales. Partiendo de aquí, K.
Vorländer intentó una síntesis entre la ética kantiana y el socialismo marxista.
Fundándose en la doctrina de las condiciones lógicas transcendentales, R.
Stammler desarrolló su teoría filosófica sobre el «recto derecho». La escuela de
Baden, bajo la dirección de W. Windelband y H. Rickert, se planteó más
inmediatamente los problemas que giran en torno a la «razón práctica». Los
factores que verdaderamente guían la vida real del hombre no son condiciones
lógicas, sino obligaciones axiológicas. La conciencia se siente llamada a valores
absolutos e invitada a realizarlos; por tanto esos valores no pueden fundarse en
esta conciencia misma y si bien, como no reales, tampoco «son» objetivos, sin
embargo tienen validez absoluta. La distinción entre ciencia natural, ajena al valor,
y ciencia de la cultura, determinada por el valor, entre método nomotético o
generalizador, por una parte, e ideográfico o individualizador, por otra, tuvo
importancia para la teoría de las ciencias, particularmente para las ciencias del
espíritu.
5.6.1. Josiah Royce (1855 – 1916 d.c.):
Nació el20 de noviembre de 1855 en Grass Valley, California y murió el 14 de
septiembre de 1916 en Cambridge, fue un filósofoidealista objetivo y profesor
estadounidense, uno de los principales representantes del idealismo en Estados
Unidos. Royce estudió ingeniería, pero se dedicó a la filosofía nada más
graduarse. Royce contribuyó también a los campos de la lógica matemática,
historia, psicología y crítica literaria.
Royce mantenía que el pensamiento humano y el mundo exterior estaban unidos.
Creía en una verdad absoluta con cuya existencia todo el mundo debe estar de
acuerdo, según él mismo mantenía.
―NEGAR LA EXISTENCIA DE UNA VERDAD ABSOLUTA AFIRMA LA
EXISTENCIA DE OTRA VERDAD Y POR T ANTO CONFIRMA LA POSIBILIDAD
DE LA VERDAD‖.
Royce pensaba que la esencia de la religión es la comunidad o la fidelidad y que
la fidelidad al orden moral mundial supone la principal obligación ética de la
humanidad. Escribió sobre una iglesia invisible, cuyos miembros son los que
poseen dicha fidelidad. Creía que la salvación se deriva de la armonía individual
con la determinación y manifestación de lo sobrenatural.
Las obras clave de Royce son El mundo y el individuo y El problema de la
cristiandad, ambas basadas en lecturas previas. El corazón de la filosofía idealista
de Royce era su concepción de que el mundo exterior aparente sólo tiene una
existencia real como conocimiento de un Conocedor ideal, y que este Conocedor
debe de ser real y no ficticio o una mera hipótesis. Ofreció diversos argumentos
que apoyaban esta concepción en las dos obras citadas. Al parecer nunca
desestimó esta idea, aunque dedicó sus trabajos posteriores a exponer su filosofía
sobre la comunidad.
Las dos influencias clave del pensamiento de Royce fueron Charles Peirce y
William James. De hecho, puede aducirse que el camino que siguieron las ideas
de Peirce fue a través de la labor de Royce como profesor y escritor. Pierce revisó
también la obra de Joyce El aspecto religioso de la filosofía.
Royce probablemente sea el fundador de la escuela de lógica, álgebra booleana y
Fundamentos de la matemática de Harvard. Su lógica, filosofía de la lógica y
filosofía de la matemática se vieron influidas por Charles Peirce y Albert Bray
Kempe. Entre los estudiantes que aprendieron lógica por Royce se encuentran
Clarence Irving Lewis, pionero en lógica modal, Edward Vermilye Huntington, el
primero en axiomatizar el álgebra booleana y Henry M. Sheffer. Muchos de los
trabajos de Royce en lógica y matemática recuerdan a la obra de Bertrand
RussellPrincipia Mathematica.
En las últimas décadas, Royce no ha atraído tanta atención como otros filósofos
estadounidenses considerados en la actualidad clásicos, como Peirce, John
Dewey, y sus colegas en Harvard William James, y George Santayana. Entre los
filósofos que influyeron a Royce se encuentran Brand Blanshard y Timothy L.S.
Sprigge.
Entre sus numerosos escritos destacan El aspecto religioso de la filosofía (1885),
El espíritu de la moderna filosofía (1892), La concepción de Dios (1897) y El
problema del cristianismo (1913).
5.6.2. Benedetto Croce (1866 – 1952 d.c.): (Filosofía del Espíritu)
septiembre de 1916 en Cambridge, fue un filósofoidealista objetivo y profesor
estadounidense, uno de los principales representantes del idealismo en Estados
Unidos. Royce estudió ingeniería, pero se dedicó a la filosofía nada más
graduarse. Royce contribuyó también a los campos de la lógica matemática,
historia, psicología y crítica literaria.
Royce mantenía que el pensamiento humano y el mundo exterior estaban unidos.
Creía en una verdad absoluta con cuya existencia todo el mundo debe estar de
acuerdo, según él mismo mantenía.
―NEGAR LA EXISTENCIA DE UNA VERDAD ABSOLUTA AFIRMA LA
EXISTENCIA DE OTRA VERDAD Y POR T ANTO CONFIRMA LA POSIBILIDAD
DE LA VERDAD‖.
Royce pensaba que la esencia de la religión es la comunidad o la fidelidad y que
la fidelidad al orden moral mundial supone la principal obligación ética de la
humanidad. Escribió sobre una iglesia invisible, cuyos miembros son los que
poseen dicha fidelidad. Creía que la salvación se deriva de la armonía individual
con la determinación y manifestación de lo sobrenatural.
Las obras clave de Royce son El mundo y el individuo y El problema de la
cristiandad, ambas basadas en lecturas previas. El corazón de la filosofía idealista
de Royce era su concepción de que el mundo exterior aparente sólo tiene una
existencia real como conocimiento de un Conocedor ideal, y que este Conocedor
debe de ser real y no ficticio o una mera hipótesis. Ofreció diversos argumentos
que apoyaban esta concepción en las dos obras citadas. Al parecer nunca
desestimó esta idea, aunque dedicó sus trabajos posteriores a exponer su filosofía
sobre la comunidad.
Las dos influencias clave del pensamiento de Royce fueron Charles Peirce y
William James. De hecho, puede aducirse que el camino que siguieron las ideas
de Peirce fue a través de la labor de Royce como profesor y escritor. Pierce revisó
también la obra de Joyce El aspecto religioso de la filosofía.
Royce probablemente sea el fundador de la escuela de lógica, álgebra booleana y
Fundamentos de la matemática de Harvard. Su lógica, filosofía de la lógica y
filosofía de la matemática se vieron influidas por Charles Peirce y Albert Bray
Kempe. Entre los estudiantes que aprendieron lógica por Royce se encuentran
Clarence Irving Lewis, pionero en lógica modal, Edward Vermilye Huntington, el
primero en axiomatizar el álgebra booleana y Henry M. Sheffer. Muchos de los
trabajos de Royce en lógica y matemática recuerdan a la obra de Bertrand
RussellPrincipia Mathematica.
En las últimas décadas, Royce no ha atraído tanta atención como otros filósofos
estadounidenses considerados en la actualidad clásicos, como Peirce, John
Dewey, y sus colegas en Harvard William James, y George Santayana. Entre los
filósofos que influyeron a Royce se encuentran Brand Blanshard y Timothy L.S.
Sprigge.
Entre sus numerosos escritos destacan El aspecto religioso de la filosofía (1885),
El espíritu de la moderna filosofía (1892), La concepción de Dios (1897) y El
problema del cristianismo (1913).
5.6.2. Benedetto Croce (1866 – 1952 d.c.): (Filosofía del Espíritu)
Nació el 25 de febrero de 1866 en Pescasseroli y murió el 20 de noviembre de
1952, filósofo italiano, historiador y líder político, a pesar de su profunda formación
en teología católica, Croce llegó a ser ateo y anticlerical, uno de los intelectuales
más importantes de su país durante la primera mitad del siglo XX.
Croce estuvo muy influido por el sistema filosófico desarrollado por el filósofo
idealista alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Refiriéndose al conjunto de su
propio pensamiento como la ―filosofía del espíritu‖, expuso sus principales ideas
en una tetralogía homónima, que integraron: Estética como ciencia de la expresión
y lingüística general, Lógica como ciencia del concepto puro, Filosofía de la
práctica en sus aspectos económico y ético y Teoría e historia de la historiografía.
Su teoría estética se basó en la creencia de que el arte, como forma de
creatividad, es un criterio más revelador que las ciencias, y que lo bello en el arte
depende del hecho de trasladar con acierto a formas comunicables una
percepción fundamental en la mente del artista. En su análisis de la lógica,
contrastó el pensamiento lógico, como sistema de relaciones universales, con las
formas más concretas de la intuición individual. Creía en el libre albedrío y en un
modo de vida basado en la apreciación de lo bello, e interpretó la historia como
filosofía en movimiento, una visión del pasado en términos de presente. Al
concebir a los historiadores como comentadores de los seres humanos y de la
naturaleza con relación a unas causas y efectos, sostenía que la historia debía ser
el reino de los filósofos.
El postulado fundamental es la afirmación de que ―FUERA DE NOSOTROS NO
ES POSIBLE LA EXISTENCIA DE OTRO MUNDO‖, ni naturaleza ni absoluto. La
realidad, lo infinito, es la vida misma, el espíritu mismo: nada hay fuera de él y el
espíritu, cuya dimensión básica de realización y progreso es la historia.
Croce profundiza tanto en el marxismo como en el idealismo hegeliano: según
éste último, la realidad se da como espíritu que continuamente se determina y, en
cierto sentido, se realiza. El espíritu se configura entonces como la fuerza que
anima la realidad, que se auto-organiza dinámicamente convirtiéndose en Historia
según un proceso racional.
De Hegel y de otros idealistas alemanes como Fichte, Croce toma el carácter
racionalista y dialéctico: el conocimiento se produciría a través de procesos de
mediación entre lo particular y lo universal, entre lo concreto y lo abstracto, y a
partir de ahí crea un sistema propio que él llamó la Filosofía del Espíritu.
Croce fue un ardiente idealista, y negaba otra realidad que los conceptos puros,
que eran para él por una parte las Ideas de Platón, pero por otra también las
categorías de Kant.
Llegó a la conclusión de que si toda la realidad podía encuadrarse en una idea,
toda la realidad podía reducirse a conceptos lógicos. Gran parte de su obra trató,
por ello, de la lógica.
Croce rechazaba todas las religiones, pues consideraba que éstas presentaban
una inaceptable falta de lógica, rechazo que amplió asimismo a la metafísica, a la
que consideraba una simple justificación de las ideas religiosas.
La Historia se convierte en la historia de la libertad, del modo en que el ser
humano evoluciona y realiza su existencia.
5.6.3. René Le Senne (1882 – 1954 d.c.):
1952, filósofo italiano, historiador y líder político, a pesar de su profunda formación
en teología católica, Croce llegó a ser ateo y anticlerical, uno de los intelectuales
más importantes de su país durante la primera mitad del siglo XX.
Croce estuvo muy influido por el sistema filosófico desarrollado por el filósofo
idealista alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Refiriéndose al conjunto de su
propio pensamiento como la ―filosofía del espíritu‖, expuso sus principales ideas
en una tetralogía homónima, que integraron: Estética como ciencia de la expresión
y lingüística general, Lógica como ciencia del concepto puro, Filosofía de la
práctica en sus aspectos económico y ético y Teoría e historia de la historiografía.
Su teoría estética se basó en la creencia de que el arte, como forma de
creatividad, es un criterio más revelador que las ciencias, y que lo bello en el arte
depende del hecho de trasladar con acierto a formas comunicables una
percepción fundamental en la mente del artista. En su análisis de la lógica,
contrastó el pensamiento lógico, como sistema de relaciones universales, con las
formas más concretas de la intuición individual. Creía en el libre albedrío y en un
modo de vida basado en la apreciación de lo bello, e interpretó la historia como
filosofía en movimiento, una visión del pasado en términos de presente. Al
concebir a los historiadores como comentadores de los seres humanos y de la
naturaleza con relación a unas causas y efectos, sostenía que la historia debía ser
el reino de los filósofos.
El postulado fundamental es la afirmación de que ―FUERA DE NOSOTROS NO
ES POSIBLE LA EXISTENCIA DE OTRO MUNDO‖, ni naturaleza ni absoluto. La
realidad, lo infinito, es la vida misma, el espíritu mismo: nada hay fuera de él y el
espíritu, cuya dimensión básica de realización y progreso es la historia.
Croce profundiza tanto en el marxismo como en el idealismo hegeliano: según
éste último, la realidad se da como espíritu que continuamente se determina y, en
cierto sentido, se realiza. El espíritu se configura entonces como la fuerza que
anima la realidad, que se auto-organiza dinámicamente convirtiéndose en Historia
según un proceso racional.
De Hegel y de otros idealistas alemanes como Fichte, Croce toma el carácter
racionalista y dialéctico: el conocimiento se produciría a través de procesos de
mediación entre lo particular y lo universal, entre lo concreto y lo abstracto, y a
partir de ahí crea un sistema propio que él llamó la Filosofía del Espíritu.
Croce fue un ardiente idealista, y negaba otra realidad que los conceptos puros,
que eran para él por una parte las Ideas de Platón, pero por otra también las
categorías de Kant.
Llegó a la conclusión de que si toda la realidad podía encuadrarse en una idea,
toda la realidad podía reducirse a conceptos lógicos. Gran parte de su obra trató,
por ello, de la lógica.
Croce rechazaba todas las religiones, pues consideraba que éstas presentaban
una inaceptable falta de lógica, rechazo que amplió asimismo a la metafísica, a la
que consideraba una simple justificación de las ideas religiosas.
La Historia se convierte en la historia de la libertad, del modo en que el ser
humano evoluciona y realiza su existencia.
5.6.3. René Le Senne (1882 – 1954 d.c.):
Filósofo y psicólogo encuadrado dentro del neoescolasticismo francés en la línea
de la «filosofía del espíritu». Nació en Elbeuf-sur-Seine (Seine Maritime) el 18 de
julio de 1882 y muere en París el 1de octubre de 1955. Su relieve intelectual
puede señalarse en el campo de la Ética.
Sus obras pueden encuadrarse dentro de personalismo integral, que F. Sciacca
nombra como «metafísica axiológica» y como «idealismo personal»; entre las
mismas destacan: Introducción á la philosophie; Le mensonge et le caractére; Le
devoir; Obstacle el valeur; Traité de morale générale; Traité de caractérologie; La
destinée personnelle; La découverte de Dieu.
Desde su primera obra, Introducción a la filosofía, plantea su postura metodológica
y la problemática filosófica en su proceso directo: el método es la dialéctica y la
problemática a tratar la constituyen el valor, el deber y el ser. La Ética es el centro
de la filosofía, pero toda actitud ética va acompañada de una dimensión metafísica
y axiológica. Se trata de una metafísica-ética, porque el valor se configura en el
hombre en función del deber y en función del ser; esto es, el ser se gana al
realizar el deber en búsqueda del valor.
Defiende una diléctica abierta, que parte según él de una contradicción psicológica
y pone en juego nuestra conciencia para conquistar valores, afrontando el deber y
realizándonos como ser; porque la conciencia humana es «actividad» y «libertad»,
enfrente el deber como una especie de «obstáculo»; así, la armonía se logra
creando y descubriendo valores. Esta dialéctica abierta en la que algunos señalan
ciertas discordancias, no coincide con la de Spinoza, Hegel y Hamelin, porque la
de nuestro autor es una dialéctica psicológica: tesis (conciencia), antítesis (deber-
obstáculo-contradicción) y síntesis (valor, ser). Admite cuatro valores cardinales
(Introducción a la filosofía): la verdad, la belleza, el bien y el amor; y todos ellos
radicados en un «valor-fuente» (Dios como valor absoluto o creador de todos los
otros valores). El hombre es «transpersonalizado» y «trascendido» a través de los
valores hacia un «Valor-aspiración» (Dios). Y, por ello, «el servicio de un valor
parcial arrastra a las almas a la guerra cuando la búsqueda del concurso de los
valores y del valor de los valores no l as eleva hacia el Espíritu».
La ética como una «PROVERSIÓN». Para su Ética general tiene una
diferenciación metodológica: «Mientras que en la ciencia existe sumisión del sujeto
al objeto, en la acción moral se da un predominio del sujeto sobre el objeto». La
Ética surge al hilo de una tensión en nuestra conciencia, que desencadena una
acción creadora. La persona moral es un ser que se «proyecta», que vive al ritmo
de una «proversión». De ahí que la conciencia moral la defina «como una tensión,
en relación con la desnivelación entre lo que es, lo dado, lo empírico, y lo que
debe ser; entre lo real o más bien entre lo realizado que se, constata y lo ideal que
se propone. Esta desnivelación es grande, porque la tensión, debe ser fuerte, a fin
de ejecutar el paso desde lo que es a lo que debe ser. La conciencia moral se
presenta como un fermento de inquietud, como una levadura de impaciencia».
Desarrolla una ética creadora, de fecundación, una ética de situación proyectada
al futuro, vivida, representada en diez «retratos morales»). Es una ética tensa
entre ideal y realidad, o «ética de proversión», de lo que debe ser, esto es,
promocional.
de la «filosofía del espíritu». Nació en Elbeuf-sur-Seine (Seine Maritime) el 18 de
julio de 1882 y muere en París el 1de octubre de 1955. Su relieve intelectual
puede señalarse en el campo de la Ética.
Sus obras pueden encuadrarse dentro de personalismo integral, que F. Sciacca
nombra como «metafísica axiológica» y como «idealismo personal»; entre las
mismas destacan: Introducción á la philosophie; Le mensonge et le caractére; Le
devoir; Obstacle el valeur; Traité de morale générale; Traité de caractérologie; La
destinée personnelle; La découverte de Dieu.
Desde su primera obra, Introducción a la filosofía, plantea su postura metodológica
y la problemática filosófica en su proceso directo: el método es la dialéctica y la
problemática a tratar la constituyen el valor, el deber y el ser. La Ética es el centro
de la filosofía, pero toda actitud ética va acompañada de una dimensión metafísica
y axiológica. Se trata de una metafísica-ética, porque el valor se configura en el
hombre en función del deber y en función del ser; esto es, el ser se gana al
realizar el deber en búsqueda del valor.
Defiende una diléctica abierta, que parte según él de una contradicción psicológica
y pone en juego nuestra conciencia para conquistar valores, afrontando el deber y
realizándonos como ser; porque la conciencia humana es «actividad» y «libertad»,
enfrente el deber como una especie de «obstáculo»; así, la armonía se logra
creando y descubriendo valores. Esta dialéctica abierta en la que algunos señalan
ciertas discordancias, no coincide con la de Spinoza, Hegel y Hamelin, porque la
de nuestro autor es una dialéctica psicológica: tesis (conciencia), antítesis (deber-
obstáculo-contradicción) y síntesis (valor, ser). Admite cuatro valores cardinales
(Introducción a la filosofía): la verdad, la belleza, el bien y el amor; y todos ellos
radicados en un «valor-fuente» (Dios como valor absoluto o creador de todos los
otros valores). El hombre es «transpersonalizado» y «trascendido» a través de los
valores hacia un «Valor-aspiración» (Dios). Y, por ello, «el servicio de un valor
parcial arrastra a las almas a la guerra cuando la búsqueda del concurso de los
valores y del valor de los valores no l as eleva hacia el Espíritu».
La ética como una «PROVERSIÓN». Para su Ética general tiene una
diferenciación metodológica: «Mientras que en la ciencia existe sumisión del sujeto
al objeto, en la acción moral se da un predominio del sujeto sobre el objeto». La
Ética surge al hilo de una tensión en nuestra conciencia, que desencadena una
acción creadora. La persona moral es un ser que se «proyecta», que vive al ritmo
de una «proversión». De ahí que la conciencia moral la defina «como una tensión,
en relación con la desnivelación entre lo que es, lo dado, lo empírico, y lo que
debe ser; entre lo real o más bien entre lo realizado que se, constata y lo ideal que
se propone. Esta desnivelación es grande, porque la tensión, debe ser fuerte, a fin
de ejecutar el paso desde lo que es a lo que debe ser. La conciencia moral se
presenta como un fermento de inquietud, como una levadura de impaciencia».
Desarrolla una ética creadora, de fecundación, una ética de situación proyectada
al futuro, vivida, representada en diez «retratos morales»). Es una ética tensa
entre ideal y realidad, o «ética de proversión», de lo que debe ser, esto es,
promocional.
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