¿Dónde nace la compasión?

Intervención de D. Rafael Amo. Director de la Cátedra de Bioética de la Universidad Pontificia de Comillas, en la mesa redonda de las XIV Jornadas de Familia y Cuidados paliativos del Centro de Humanización de la Salud

1. ¿De dónde nace la compasión? Dr. D. Rafael Amo Usanos Director de la Cátedra de Bioética de U.P. Comillas

2. Etimología y pragmática Etimológicamente hablando el origen de la palabra compasión es el término latino compassio . Traducido literalmente padecer con . A su vez remite al termino griego πάθος ( pathos ) y su campo semántico: pasión, sufrimiento. Desde el punto de vista de la prágmatica hay dos explicaciones de su origen y significado: ἐμπάθεια (empatía) συμπάθεια (simpatía)

3. Etimología y pragmática ἐμπάθεια (empatía): se entiende como el sentimiento de identificación con algo o con alguien. Como la capacidad de identificarse con alguien y compartir sus sentimientos. Como el esfuerzo de la persona de percibir la experiencia subjetiva interior de otro. Es la adquisición emotiva del sentir de otro.  Συμπάθεια (simpatía): procede de la unión de la preposición συμ (con) y el término πάθος que significa sufrir. Es decir, simpatía, que aunque en el uso castellano signifique “Modo de ser y carácter de una persona que la hacen atractiva o agradable a las demás”, en griego literalmente significa la acción de sufrir con otro.

4. La emoción como sentimiento Tres propuestas Aristóteles Nussbaum Budismo

5. La compasión como emoción: ARISTóTELES Poética: ”la compasión se refiere a quién es desgraciado sin merecerlo y el temor a quien es semejante a nosotros”. Retórica:” Un cierto pesar o turbación, nacidos de la imagen de que es inminente un un mal destructivo o penoso” Para Aristóteles compasión es una emoción muy cercana al miedo. Mejor dicho, es una variante del miedo (”un cierto pesar o turbación, nacidos de la imagen de que es inminente un mal destructivo o penoso”) Miedo = emoción: ambos son un cierto pesar ante la imagen de un mal Miedo distinto de emoción: en quien no lo merece Conclusión: la compasión es una forma de miedo, el miedo a quie uno de nuestros allegados sufra un mal

6. La compasión como emoción: NUSSBAUM Su punto de partida es la reflexión aristotélica pero añade elementos propios. En concreto el papel de la cultura. La emociones son estructuras mentales que la persona siente tomando como base creencias que adquiere sobre lo que acontece a su alrededor. La intensidad de la emoción no depende de la gravedad del dolor sino de la manera en que el tipo cultural te impacta. Así, la literatura y los medios audiovisuales se convierten en los lugares donde encontramos los tipos culturales para vivir la emoción.

7. La compasión como emoción: NUSSBAUM ¿Cómo construir un relato compasivo? Elementos de la compación Creencia de que el sufrimiento es serio (1) La persona no merece el sufrimiento (2) Las posibilidades de quien experimenta el sufrimiento son similares a las de aquellos que lo sufren (3) Etapas del relato compasivo Algo llama la atención de los personajes de que alguien está pasando por un sufrimiento grave (1) El personaje muestra que no merece el sufrimiento (2) Los personajes hacen alguna acción para aliviar el sufrimiento (3) El espectador ve que el puede estar en esa situación inmerecida que causa sufrimiento (3) Sentirse con el animo de colaborar en acciones concretas que alivien el sufrimiento.

8. La compasión como emoción: NUSSBAUM El ejemplo de Toy Story https://www.youtube.com/watch?v=yJxio_3mGF8&list=PLr27x8x8Lz3w9G_CQEwq5VwVlAnP9p587&index=8   1. Atención y primer juicio cognitivo que indica que el sufrimiento es grave: Woody, el vaquero de tela, es lanzado por el niño Andy lejos de su cama y Woody sufre porque se siente desplazado por otro juguete. Este acto tiene un significado adicional, pues simboliza que ha sido sustituido en el cariño del niño.  2. Problema/ Necesidad y segundo juicio cognitivo que indica que el personaje no merece este dolor. Aquí es posible comprender que el sufrimiento es grave pues se trata de un problema para Woody y se observa la aflicción en su rostro Adicionalmente se escucha una canción con una letra triste para enfatizar la emoción. 

9. La compasión como emoción: NUSSBAUM 3. Solución/ satisfacción. Betty (Be  Poop  en la versión en inglés) es una pastorcita de juguete quien dirige palabras compasivas a Woody con la intención de aliviar un poco la tristeza.  4. Visualización. Tercer juicio cognitivo que indica que el sufrimiento puede llegar a tenerlo quien observa la situación y se presenta la empatía. El espectador puede comprender que el dolor de ser despreciado y olvidado es terrible. Se trata de ser sustituido por alguien más importante o relevante al menos desde la perspectiva de quien se siente despojado de cariño.  5. Acción. Se puede observar en la trama, pero también es una invitación al espectador a que realice acciones favorables para los demás. No se observan acciones en ese momento. Más adelante se verá en la película el esfuerzo por recobrar el cariño del niño.  

10. La compasión como emoción: BUDISMO La terapia centrada en la compasión (inspirada en el Budismo) define la compasión como el sentimiento que surge al presenciar y ser tocado por el sufrimiento de otro y que conlleva una motivación para ayudar a aliviarlo o prevenir sus causas. Es una forma de empatía. Tres tipos de empatía: Alegría empática: experimentar sentimiento de buena voluntad y placer ante la felicidad de otra persona. Estrés empático: experimentar preocupación, dolor o sufrimiento ante la persona que presenta el sufrimiento. Compasión positiva: expresar una emoción positiva en respuesta al sufrimiento de otra persona como medio para aliviar su sufrimiento.

11. La compasión como emoción: BUDISMO Compasión es una reacción empática que consiste en una emoción positiva que alivie el sufrimiento del otro. Se apoya en el sistema mental de Seguridad, Conexión y Calma . El objetivo de este sistema es la supervivencia a través del cuidado, es el que se activa en los padres hacia sus crías. Las principales hormonas implicadas son la oxitocina y las endorfinas que proporcionan un sentimiento de seguridad y bienestar junto a una percepción de conexión con los demás. Afectan al umbral del dolor, reducen el estrés y disminuyen la sensibilidad a los peligros. Así la compasión es una forma evolucionada del sentimiento de cuidado de las madres/padres hacia las crías.

12. La compasión como acción En la tradición Cristiana se encuentra otra forma de explicar el origen de la compassion. La obra de Matthias Grünewal pintada en 1512 para el hospital de Isemheim es una buena explicación de ello .

13. La compasión como acción Comentario simbólico de la pintura En un hospital para enfermos del “fuego sagrado” Aparece Jesús crucificado pero representado con las mismas llagas que tenían los enfermos del “mal del fuego sagrado” Está hecho a imagen de los afectados por esta enfermedad que le rezaban y se consolaban pensado que Dios -al que pedían ayuda- había pasado por sus mismos sufrimientos. Así se sentían menos desventurados porque Dios mismo era solidario con sus sufrimientos. Cristo Jesús había pasado por su misma muerte, por eso ellos serían solidarios con él en su resurrección.

14. La compasión como acción Contenido del simbolismo Cristo aparece compasivo con los enfermos del fuego, el padece con ellos la misma enfermedad y así los puede confortar. En la cruz Cristo aparece solidario con los enfermos de ese hospital. Esta es la clave última de la compasión: le precede un acto solidario. 

15. La compasión como acción La solidaridad de Cristo Para el cristianismo, Cristo es el Hijo de Dios, es Dios mismo que se ha encarnado. Esto es, se ha hecho hombre mediante la asunción de un cuerpo . Este es el acto solidario que precede a la compasión. La compasión no es una simple emoción de la contemplación del sufrimiento del otro, sino el fruto de una acción solidaria previa.  Solo si te acercas mediante una acción solidaria al que sufre puedes ser compasivo, sufrir con él.

16. La compasión como acción La solidaridad en la tradición cristiana Puede parecer que para el cristiano es necesario sufrir lo mismo que el otro para ser compasivo. Es evidente que no puede ser así porque de ese modo sería imposible la compasión. “La grandeza de la humanidad está determinada esencialmente por su relación con el sufrimiento y con el que sufre. Esto es válido tanto para el individuo como para la sociedad. Una sociedad que no logra aceptar a los que sufren y no es capaz de contribuir mediante la compasión a que el sufrimiento sea compartido y sobrellevado también interiormente, es una sociedad cruel e inhumana. A su vez, la sociedad no puede aceptar a los que sufren y sostenerlos en su dolencia si los individuos mismos no son capaces de hacerlo y, en fin, el individuo no puede aceptar el sufrimiento del otro si no logra encontrar personalmente en el sufrimiento un sentido, un camino de purificación y maduración, un camino de esperanza. En efecto, aceptar al otro que sufre significa asumir de alguna manera su sufrimiento, de modo que éste llegue a ser también mío” ( Spe   Salvi  38).  

17. La compasión como acción Aceptar al otro que sufre Aceptar al otro que sufre es la acción solidaria que nos permite la compasión. Es la acción que nos permite sufrir con. La pregunta es evidente ¿y cómo se acepta al otro que sufre? El mismo Ratzinger lo explica:  “Pero precisamente porque ahora se ha convertido en sufrimiento compartido, en el cual se da la presencia de un otro, este sufrimiento queda traspasado por la luz del amor ”.  Dicho de otro modo, por el amor acepto al otro que sufre. El amor no es solo una emoción, es la preocupación activa por el bien del otro (Erick Fromm).

18. Conclusión Compasión es hacer nuestro el sufrimiento del otro y así consolarle (ser con él en su soledad, que entonces ya no es soledad) Compasión que surge de un acto solidario es una compasión activa y carnal, no aséptica como quien ve un espectáculo sino consoladora . “Sufrir con el otro, por los otros; sufrir por amor de la verdad y de la justicia; sufrir a causa del amor y con el fin de convertirse en una persona que ama realmente, son elementos fundamentales de humanidad, cuya pérdida destruiría al hombre mismo”. ( Spe   Salvi  39).