PaolaMonteagudoSoto
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Aug 31, 2022
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About This Presentation
filosofia marxista
Size: 16.97 MB
Language: es
Added: Aug 31, 2022
Slides: 27 pages
Slide Content
“AÑO DEL BICENTENARIO DEL PERÚ: 200 AÑOS DE INDEPENDENCIA” UNIVERSIDAD NACIONAL SAN ANTONIO ABAB DEL CUSCO FACULTAD DE DERECHO Y CIENCIAS SOCIALES ESCUELA PROFESIONAL DE HISTORIA Ética Marxista CURSO : ETICA Y FILOSOFIA DOC: PILARES VASQUEZ VIOLETA YANET - APELLIDOS Y NOMBRES * CONDORI RUMUACJA JUDITH IDALMIS * DIAZ LOPEZ MARIBEL KHELLY * ESPETIA HUAMAN MARGARET KUSI KOYLLOR * FONSECA VIVANCO FIORELA * CHOQUEHUAYTA CONDORI CRISTIAN - CODIGO 2 04311 204312 204779 130952 204778
Karl Heinrich Marx ( Tréveris , 5 de mayo de 1818- Londres , 14 de marzo de 1883) fue un filósofo , economista , sociólogo , periodista , intelectual y militante comunista alemán de origen judío . En su vasta e influyente obra abarca diferentes campos del pensamiento en la filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y la economía; aunque no limitó su trabajo solamente a la investigación, pues además incursionó en la práctica del periodismo y la política, proponiendo siempre en su pensamiento una unión entre teoría y práctica. Junto a Friedrich Engels , es el padre del socialismo científico , comunismo moderno , marxismo y materialismo histórico . Sus obras más conocidas son el manifiesto del partido Comunista (en coautoría con Engels) y El capital (publicados los tomos II y III póstumamente).
Emile Durkheim Karl Marx Max Weber Arquitectos de la ciencia moderna Friedrich Nietzsche Sigmund Freud M aestros del siglo XIX de la " escuela de la sospecha "
Se interesó en las ideas filosóficas de los jóvenes hegelianos . Escribió para un diario radical, la Gaceta Renana Estuvo exiliado en Bruselas-Bélgica en 1845, donde se convirtió en una figura importante de la Liga de los Comunistas Funda la Nueva Gaceta Renana
Antecedentes Se baso en una filosofía alemana donde mezcla teoría científica, economía política, socialismo y comunismo con algo de revolución. Saint Simón Babeuf David Ricardo Adam Smith Tomo problemas sociales de aquella época y que aun hoy en día se presentan, se relaciona la opresión del poder del estado reflejado en unos pocos a la explotación del proletariado. Provocando así, la diferencia de clases sociales y la falta de moral y de equidad en un determinado espacio
QUÉ ES EL MARXISMO Se conoce como marxismo el conjunto de ideas, conceptos, tesis, teorías y propuestas de índole filosófica, ideológica, política y económica, así como cierta concepción del mundo, la vida social y política, que se deriva de la obra de Karl Marx y Friedrich Engels, y que tiene un carácter doctrinario. Así, pues, el marxismo es una corriente de pensamiento, un modelo teórico-explicativo de la realidad humana que ha servido como base ideológica de lo que se conoce como materialismo histórico y dialéctico, del comunismo y de los diferentes tipos de socialismos.
Se caracteriza fundamentalmente por su rechazo crítico al capitalismo y a su sistema económico, la tesis de la lucha de clases y la propuesta de construir una sociedad igualitaria, sin clases, es decir, comunista. El objetivo del marxismo es que sean los propios trabajadores quienes, a través del Estado, manejen los medios de producción, lo cual posibilitará una sociedad sin clases, lo cual evitaría que una minoría acumule los medios de producción para explotar a la mayoría.
LA PLUSVALÍA Podría definirse como la diferencia entre la riqueza producida por el trabajo del obrero y el salario que éste recibe del patrono. Esa remuneración sirve para hacer frente a los gastos de alimentación, vestido y el alojamiento que necesita para subsistir y seguir trabajando pero no satisface el total del valor del trabajo desarrollado. Este hecho conlleva el enriquecimiento del capitalista, producto de la apropiación de parte la actividad realizada. La plusvalía sería por tanto, la parte del trabajo que el empresario deja de satisfacer al trabajador.
LA LUCHA DE CLASES Las clases sociales para el marxismo están definidas por las relaciones de producción, es decir, por la forma en que los hombres producen mercancías. En el seno de las relaciones de producción, el papel que ocupa cada individuo está determinado por la división del trabajo, es decir, aquellos que desarrollan una misma actividad -y por tanto están sometidos a unas idénticas condiciones- conforman una clase social. Las clases sociales vienen determinadas por el lugar que ocupan en el proceso de producción de la riqueza. Unos la producen y otros se apropian de una porción de la misma. De esa relación no cabe esperar sino el antagonismo y la hostilidad entre explotados y explotadores. La revolución tendrá como objetivo conseguir una sociedad perfecta donde no existan ni explotadores ni explotados. Para ello será imprescindible la abolición de la propiedad privada, es decir, la socialización los medios de producción, evitando la mera sustitución de los antiguos propietarios por otros nuevos.
LA DICTADURA DEL PROLETARIADO Una vez que la clase obrera haya tomado conciencia de la explotación y opresión sufre, se organizará en torno a partidos de carácter revolucionario, siendo dirigida por una vanguardia especialmente capacitada y activa, empeñada en planificar la destrucción del sistema capitalista. Esa acción no debe circunscribirse a un solo país ya que, siendo las condiciones y los intereses de la clase trabajadora idénticos en todo el mundo capitalista, ha de tener un carácter internacional.
LA SOCIEDAD SIN CLASES Una vez consolidado el nuevo Estado, el peso de éste tenderá a disminuir hasta desaparecer, pues al haber desaparecido las amenazas que pesaban sobre él, el aparato coercitivo dejará de tener sentido y cada individuo trabajará voluntariamente en beneficio de la comunidad. Las relaciones de producción se habrán transformado y los medios de producción no estarán concentrados en manos de una minoría, sino que serán colectivos. Por lo tanto, ya no habrá ni opresores ni oprimidos, tan sólo una clase social, la trabajadora. En su seno regirá la solidaridad y la armonía entre hombre y trabajo, éste ya no será fuente de sufrimiento y alienación. Se disiparán asimismo las diferencias entre agro y ciudad, entre trabajo manual e intelectual. En suma, se habrá alcanzado una suerte de paraíso en la tierra, el de la sociedad comunista.
Materialismo histórico Materialismo histórico se refiere a la doctrina de Marx y Engels según la cual los cambios en el "espíritu" de la sociedad, expresados en la superestructura, derivan de las relaciones económicas de producción y no al contrario. Es decir, el materialismo histórico percibe los cambios histórico-culturales como resultado de las condiciones materiales de la vida y la lucha de clases. De esta manera se opone a la concepción hegeliana, según la cual la historia se ve determinada por el espíritu. Los fundamentos del materialismo histórico se encuentran en los planteamientos de Marx y Engels, aunque el término fue acuñado por Gueorgui Plejánov .
Elementos del materialismo histórico El materialismo histórico estudia la evolución de las sociedades a partir de los siguientes elementos: La infraestructura , conformada por las fuerzas productivas, los modos y las relaciones de producción. La superestructura , conformada por las instituciones y el cuerpo de regulaciones legales e ideológicas que expresan el espíritu social: Estado, religión, aparato artístico-cultural, leyes, etc. A partir de la relación entre estos dos sectores se producen las transformaciones históricas, movidas por la tensión inherente a la lucha de clases.
Características del materialismo histórico En esta doctrina se establece a la economía como base de la sociedad: La economía es el conjunto de relaciones que existen entre los medios de producción y el ser humano, lo cual denomina relaciones de propiedad. La economía determina los valores e ideología de una sociedad en un momento dado de la historia: Es la ideología de la clase económicamente dominante la que controla en la sociedad. Son las fuerzas de producción las que conducen el devenir histórico de las sociedades. Todo cambio en la sociedad, la edad media, la revolución industrial, el esclavismo, el liberalismo, capitalismo, socialismo y neoliberalismo es realizado a partir de cambios en los modelos económicos de la sociedad y son independientes a personas y caudillos.
ETICA MARXISTA A lo largo de la historia del pensamiento occidental, entre las tantas preocupaciones de investigar y dar respuestas a los diversos problemas que se refieren al ser, pensar y actuar humano, se encuentra la reflexión de naturaleza ética. La ética se constituye como una reflexión filosófica de un comportamiento humano específico, el comportamiento moral, que comúnmente se sintetiza por la acción humana libre, consciente, responsable. Tales cuestiones han sido reflejadas por varios pensadores y sistematizadas en teorías éticas, muchas veces expresas en grandes tratados, que influencian hasta hoy el pensamiento y las prácticas humanas. Entre tales pensadores, citamos a Platón, Aristóteles, Agostinho , Tomás de Aquino, Descartes, Spinoza, Hume, Kant, Kierkegaard, Nietzsche, Stuart Mill , Max Weber, Freud y Foucault .
las éticas teleológicas y las éticas deontológicas Las éticas teleológicas atribuyen la función de criterio supremo al fin último para el cual se dirige el hombre en sus acciones, y están presentes en el hedonismo, en el utilitarismo, en el eudemonismo, en las éticas de los valores, por ejemplo. Las éticas deontológicas atribuyen el papel de criterio supremo a las leyes y a los deberes, como el estoicismo, el formalismo kantiano, por ejemplo.
La ética marxista se fundamenta en la concepción de hombre como ser concreto, social e histórico, en una ontología inmanentista, en la visión materialista de la historia, en las determinaciones de la existencia social de los hombres bajo relaciones sociales y económicas determinadas, en una sociedad dividida en clases . Marx no dice ni hace una descripción de cómo será la historia futura, sólo muestra el mecanismo efectivo de su construcción, hecha por hombres, conscientemente, en la búsqueda de sus objetivos. La historia es hecha por las acciones humanas, es continuidad y ruptura. La humanidad no elige las circunstancias y la base material sobre la cual construye alternativas de su desarrollo, pero puede actuar sobre esa base y cambiarla.
Por lo tanto, la ética, desde el punto de vista marxista, es una investigación crítica, racional, inmanente del proceso histórico social de producción y reproducción de las acciones humanas, en su totalidad, en el sentido de descubrir, elucidar los fundamentos materiales, sociales e históricos que condicionan y determinan sus acciones humanas concretas, efectivas. Si la especificidad de la ética es “explicar, aclarar o investigar una determinada realidad, la realidad moral, elaborando los conceptos correspondientes” (Sánchez Vázquez, 1998: 10), podemos reconocer en las diversas teorías elaboradas a lo largo de la historia, sus desdoblamientos prácticos, en el sentido de influenciar, condicionar y determinar comportamientos humanos efectivos.
EL COMUNISMO DE MARX La idea de comunismo desarrollada por Marx es usualmente considerada como la erradicación de la propiedad privada y la creación de una economía planificada o estatización[1][2][3]. Sin embargo, en gran parte de su vida, Marx describió a la sociedad comunista como una asociación de individuos libres (en adelante, AIL). Pese a ello, los discursos que se refieren al comunismo rara vez han puesto atención a los aspectos de esta idea de AIL desarrollada por Marx.
Libertad Libertad entendida bajo el prisma del comunismo marxiano, quiere decir emancipación de toda opresión y explotación ejercida por las clases dominantes, así como también, la auto-realización de los seres humanos en tanto en cuanto seres-genéricos. A su vez, Marx definió el comunismo como la transición desde el reino de la necesidad al reino de la libertad, argumentando por la expansión del tiempo libre, el acortamiento del tiempo de trabajo y el desarrollo de las fuerzas productivas como sus prerrequisitos.
Individualidad Marx y Engels afirmaron que el comunismo es “la única sociedad en la cual el genuino y libre desarrollo de los individuos deja de ser una mera frase”, y que un genuino y libre desarrollo de los individuos requiere tanto de la “necesaria solidaridad del libre desarrollo de todos” o de la “conexión de los individuos”[14], así como también del “carácter universal de la actividad de los individuos”. El comunismo – según Marx – es la asociación construida por las relaciones que establecen los individuos trabajadores en tanto seres humanos libres.
En la sección sobre La Tendencia Histórica de la Acumulación Capitalista del volumen 1 de El Capital, Marx formula la esencia del comunismo como el restablecimiento de la propiedad individual: “El modo capitalista de apropiación que brota del modo capitalista de producción, produce la propiedad privada capitalista. Esta constituye la primera negación de la propiedad privada individual, en tanto fundada en el trabajo de su propietario. Sin embargo, la producción capitalista engendra –con la inexorabilidad de un proceso natural– su propia negación. Esta es la negación de la negación. No reestablece la propiedad privada, sino que, de hecho, establece la propiedad individual sobre la base de los logros de la era capitalista, a saber: la co-operación y la posesión en común de la tierra y de los medios de producción producidos por el trabajo mismo.”
Asociación El concepto de asociación también es central para el comunismo tal como lo entendió Marx. En sus trabajos tempranos, Marx conceptualizó la sociedad post-capitalista en tanto una AIL: “Con la comunidad de los proletarios revolucionarios (…) los individuos participan en ella en tanto en cuanto verdaderos individuos. Pues, es la asociación ( Vereinigung ) de los individuos (…) la que sienta las condiciones para el libre desarrollo y movimiento de los individuos bajo su control”[29]; “la clase obrera, en el transcurso de su desarrollo, sustituirá la vieja sociedad civil con la asociación, la cual excluirá las clases y sus respectivas relaciones antagónicas”.[30] Veinte años más tarde, en sus obras de madurez, Marx aún describe a la nueva sociedad en términos de una AIL.
En el volumen 3 de El Capital, Marx describió la sociedad comunista como un “modo de producción del trabajo asociado (die Produktionsweise der Associirten Arbeit)”[34], asimismo menciona también que “si imaginamos que la forma de sociedad capitalista ha sido abolida, es porque esta nueva sociedad ha sido organizada en tanto una asociación consciente de trabajadores en función de un plan sostenido en común (…)”[35]. Es fácil ver que los regímenes comunistas como la ex URSS, China o Corea del Norte, no tienen nada en común con el comunismo tal como fue imaginado por Marx en tanto una AIL.
El comunismo de Marx entendido como una AIL es elaborado programáticamente como el principio del “socialismo desde abajo”[37] o la auto-emancipación de la clase trabajadora. De hecho, Marx comienza las Reglas Provisionales (1864) de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) con los principios para una futura auto-emancipación de las clases obreras, del mismo modo como destaca en el Discurso Inaugural de la AIT que dicha auto-emancipación será asegurada según las condiciones de una totalmente realizada AIL, entendidas para estos efectos, como co -operativas de trabajadores. Resulta extraño que las investigaciones que existen acerca del socialismo desde abajo hayan puesto poca atención a la idea de AIL, más aún, teniendo en cuenta que los documentos fundacionales de la AIT claramente demostraron que el principio del socialismo desde abajo sólo puede ser realizado en una AIL.
El Comunismo de Marx como una Teoría del Capitalismo Marx destaca que los principales elementos de la AIL emergen y crecen dentro del modo de producción capitalista. A su vez, deja en claro que la producción social no aparece por vez primera con la sociedad comunista, sino que potencialmente va tomando lugar, aunque bajo formas distorsionadas, incluso dentro del sistema capitalista existente. Para Marx, por lo tanto, la tarea del comunismo consiste en “concebir que las formas desarrolladas en el seno del modo de producción capitalista pueden ser escindidas y liberadas de su antitético carácter capitalista.” De nuevo, en su obra La Guerra Civil en Francia (1871), Marx señala que “la clase obrera no tiene ideales que realizar, sino que sentar los elementos libres de la nueva sociedad con los cuales la vieja sociedad burguesa a punto del colapso está en sí misma preñada
Para Marx, el comunismo no es otra cosa que la abolición de las formas capitalistas de la producción social, tales como la subsunción del trabajo bajo el capital, la transformación de la productividad social del trabajo en productividad del capital, el trabajo enajenado, etc.[44] Del mismo modo, enfatiza que la propiedad privada capitalista ya manifiesta la propiedad social, aunque en sus formas antagónicas. El punto nodal del comunismo tal como la concibió Marx no se limita a una simple sustitución de la propiedad privada por la propiedad social, sino que se trata de la realización de la propiedad social producto de la abolición de las formas de validación social de la propiedad privada.