filosofía sócrática

1. La Mayéutica de Sócrates
Se cuenta que una voz interior, una especie de daimon (o duende que sirve de enlace entre el
mundo divino y el humano), fue el que llevó a Sócrates (470-399 A. de Cristo) a erigirse en
formador intelectual y moral de las calles atenienses. Su intención era poner a prueba a la razón
humana, descubrir cuál era su alcance y determinar hasta dónde nos conduce. Para ello hacía
uso de una incansable batería de preguntas e interrogaciones a los buenos ciudadanos de
Atenas, cuestionándoles acerca de la virtud y el conocimiento.

Sócrates, un tanto harto del relativismo gnoseológico y ético de los sofistas, y confiado en las
posibilidades de la razón (aunque al mismo tiempo consciente de sus posibles limitaciones),
quería sentar firmemente la raíz de un conocimiento verdadero y una conducta ética adecuada.
En otro momento, quizá, nos centraremos en este último punto, así como la noción socrática de
Dios; ahora nos dedicaremos a su método de conocimiento, y en concreto, a la mayéutica.

El método socrático procede, en base a una serie de preguntas y respuestas, a hallar
definiciones que puedan considerarse universales, más allá de las opiniones (dóxai) de los
sofistas, definiciones que perduren y sean por todos aceptadas. El procedimiento parte de los
casos concretos de la experiencia; a continuación se detecta en dichos casos algunos puntos o
aspectos similares en todos ellos, para finalmente extraerlos y reunirlos bajo la forma de un
concepto. Este concepto, que pretende ser universalmente válido, determina lo que son las
cosas, un saber permanente acerca de las mismas. Por ejemplo, si conseguimos obtener una
definición universal de justicia, entonces dispondríamos de un concepto seguro y fiable que
sirviera tanto para juzgar actos individuales como decisiones y códigos morales de otros lugares
y Estados.

Para lograr este concepto universal se precisa de una larga conversación y discusión entre
hombres (la dialéctica), porque esta dialéctica es la que nos brinda qué hay de común en los
pensamientos variopintos de las distintas personas. Partiendo de unas nociones más bastas de
lo que pretendemos saber (por ejemplo la definición de bien, virtud, etc.) nos acercamos
lentamente hasta otra mejor. Dado que este razonamiento parte de los ejemplos concretos de
nuestra experiencia y se eleva hasta lo universal, desde lo menos hasta lo más perfecto, este
tipo de proceder socrático suele denominarse razonamiento inductivo.

2. Según Sócrates, por lo tanto, la tarea de la dialéctica (y, por extensión, de la ciencia) es alcanzar
los conceptos generales por medio de comparación entre hechos particulares. El procedimiento
aboga, en definitiva, por llevar al sujeto al descubrimiento de la verdad, una verdad interna, que
sale a la luz (mayéutica) gracias a una inteligente sucesión de preguntas y respuestas. Dice
Sócrates, según Platón, en el Teeteto (150): “Lo mejor del arte que practico es, sin embargo, que
permite saber si lo que engendra la reflexión del joven es una apariencia engañosa o un fruto
verdadero”. Pero Sócrates no afirma nada, sino tan sólo interroga, pues Sócrates se confiesa
ignorante (su famosa cita sobre el saber...). La intención, más incluso que alcanzar un saber
determinado, es liberar al sujeto de una situación en la que él cree saber pero que, en realidad,
no es así. Sócrates no enseña nada, sino que extrae del interior de cada uno de nosotros los
conocimientos para, así, poder juzgar si nuestras respuestas son o no adecuadas. Por lo tanto, la
mayéutica descubre que el fundamento del saber radica en nosotros mismos, al que accedemos
en virtud del diálogo. (Son evidentes, también, las conexiones entre esta noción socrática y la
teoría de la anámnesis platónica, que ya vimos en a ocasión )

La palabra mayéutica designaba, en origen, el arte de las comadronas de dar a la luz a las
parturientas (la madre de Sócrates, según dice su alumno Platón, era precisamente una de estas
comadronas). La analogía con su aplicación a la filosofía es curiosa. Las comadronas ayudan a
dar a luz hijos que ellas no han engendrado, sino que se hallan en la matriz de otras mujeres. De
la misma forma, Sócrates, interrogando a sus interlocutores, “da a luz” ideas que, afirma, no
proceden de él, sino que residían en la mente de aquellos, pese a que ellos mismos desconocen
su existencia.

De aquí parte también el sentido de su frase, grabada en el frontón del templo de Delfos:
“Conócete a ti mismo”. Hay que descender hasta nuestras interioridades más profundas y
extraer de ellas, mediante el diálogo con nuestro espíritu, las verdades permanentes.

Hoy, por desgracia, son pocos quienes siguen el consejo y el método socrático. Dejamos que
sean los demás, los otros, quienes nos digan y expongan las verdades trascendentales para
nuestra vida. A veces proceden, esas voces sustitutorias de la nuestra, de la enseñanza; otras, de
los medios de comunicación; otras más, de instituciones gubernamentales; y aún hoy, de salmos
y textos sagrados proclamados desde púlpitos parroquianos. Dejamos que los demás nos
descubran la realidad, el sentido y la verdad. Quizá por pereza, inercia o extravío, pero con la

3. total carencia de espíritu reflexivo que propugnaba, 2.500 años atrás, la mayéutica del buen
Sócrates, cuya agonía tras beber la cicuta debe servirnos para regresar a ese “Conócete a ti
mismo”, a un desnudar íntimo de las verdades y una aproximación, por esforzada y difícil que
sea, a la propia realización personal.

Reflexionado sobre el método socrático, y ante el comentario de que ayudaba a que los
interlocutores descubrieran la verdad por sí mismos, veo que lo que realmente hacía Sócrates
era inducir las respuestas que él consideraba verdaderas, sus interrogados solo exponían lo que
a él le interesaba, de algún modo era un sofista, de hecho fue juzgado como tal.

Sócrates (470/469a.C.-399a.C.), conocido por muchos como el último socrático; se le puede
incluir por época entre los sofistas, pero su filosofía dista bastante de la de estos, además
Sócrates era ateniense (en contra de la mayoría de los sofistas).
Sócrates y Platón: no podemos hablar de la Filosofía de Sócrates sin apoyarnos en Platón
porque él fue el filósofo que registra a través de sus escritos el pensamiento de su maestro
Sócrates. Parece ser que Platón se sintió muy afectado por la injusticia cometida en contra
de su maestro y por eso condenó la democracia que llevó a la muerte a su gran maestro.
Tampoco se puede notar un límite entre la Filosofía Platónica y Socráticas porque Platón
pone en la boca de su maestro su propio pensamiento y manera de concebir la realidad.
Esto se debe a que Platón en sus diálogos le hace hablar a su maestro y pone en su boca
algunas afirmaciones que solamente él puede saber si realmente era de su maestro o son
reflexiones suya en boca de su protagonista principal de sus obras. Según Fraile en Platón
se puede distinguir un doble Sócrates. El 1° Sócrates, el de los PRIMEROS DIALOGOS de
juventud, donde se ve a un Sócrates más preocupado por la virtud, la moral, el sumo bien,
etc. El 2° Sóctares el de los DIALOGOS MAS TARDIOS, en esta etapa, en palabras de
Fraile, Platón pone en boca del maestro doctrinas en que éste probablemente no pensó
jamás, y que rebasan en todos los sentidos la estrechez del horizonte mental en que se
desenvolvían las especulaciones de su maestro. Vemos entonces que es muy difícil.

4. Bases del pensamiento socrático
No sabemos exactamente el pensamiento socrático, ya que Sócrates nunca lo dejó escrito; la
única manera que tenemos de imaginarnos cómo es consiste en recurrir a los textos de
Platón y estudiar qué teorías son de Sócrates y cuáles de Platón. De esta forma, sabemos
que los puntos más importantes de la doctrina socrática son:
 Sócrates, como sabemos, rechazaba las doctrinas sofistas pero, sobre todo, rechazaba
la doctrina relativista. No admitía la idea de que todas las opiniones existentes son
idénticamente verdaderas y pensaba que existía una verdad única e irrefutable, de la
cual cada uno teníamos una parte.
 Como cada uno tiene una parte de la verdad, la filosofía (que ha de estar dirigida a
buscar esta verdad) ha de hacerse en conjunto. Para poder descubrir la verdad que hay
dentro de una persona, Sócrates recurre a su método, que se divide en:
Ironía: Consiste en hacer que la persona se dé cuenta de que sus conocimientos son
falsos y liberarle de estos para poder acceder a la verdad. Esto se consigue
realizando preguntas a la persona de forma que llegue a ver la falsedad de su
pensamiento. (Aquí convendría aclarar la frase "Yo solo sé que no sé nada"; una
frase que, al contrario de lo que se cree, no alaba la ignorancia como forma de
conocimiento, sino que alaba el descubrir esa ignorancia para poder empezar a
descubrir el auténtico conocimiento)
Mayéutica: consiste en hacer llegar a la persona por si misma hasta la verdad mediante
preguntas.
 En cuanto a la moral, Sócrates pensaba que era un saber práctico y que,
aquella persona que obra mal es por su propia ignorancia. La doctrina moral
que defiende Sócrates es el llamado utilitarismo moral, es decir, lo que es útil es
bueno.
 Según Aristóteles dice en su libro "Metafísica", se puede atribuir a Sócrates la
invención de la inducción y de la definición de universal. La mayéutica socrática
se encamina hacia la búsqueda de definiciones mediante la inducción.

5. fILOSOFIA SOCRATICA Y PLATONICA
FILOSOFIA SOCRATICA
La filosofía de Sócrates tiene por objeto el estudio del hombre y de su mundo, es decir,
la comunidad en la que vive. Su investigación pretende poner a cada hombre
individual en claro consigo mismo, y pretende hacerlo justo, es decir, solidario con
los demás. Por eso Sócrates adopta como lema de su filosofía la consigna de Delfos
“Conócete a ti mismo”. Es decir, convierte su filosofía en un examen constante de sí
mismo, y de los demás.
La 1ª condición de este examen consiste en el reconocimiento de la propia ignorancia;
únicamente es sabio aquel que no sabe nada, y sólo el que sabe que no sabe,
procura aprender. Este reconocimiento de la propia ignorancia es provocado por
Sócrates por medio de la ironía: La ironía es la interrogación que conduce al
hombre a descubrir su ignorancia, abandonando a la duda y a la inquietud.
Es una etapa de limpieza de mente, en la que quitaba a sus discípulos las ideas
arrogantes de los Sofistas.
El conocerse, el buscarse a sí mismo, es al mismo tiempo buscar el verdadero saber y
la mejor forma de vivir. Por eso el intelectualismo moral es aquella teoría que
identifica la virtud con el saber, es decir, bueno y virtuoso es lo mismo que sabio. El
vicio y la culpa o el error proceden de la ignorancia, por tanto, sólo sabiendo que es
lo bueno se puede practicar el bien. Sólo sabiendo que es la justicia se puede obrar
justamente, sólo sabiendo que es la virtud, el hombre podrá llevarla a la práctica en
la vida social.
Por el contrario el ignorante no podrá obrar con justicia no con bondad, no con virtud,
porque no sabe lo que son, y si realiza alguna acción justa, o buena, o virtuosa es
por casualidad.
El método socrático fue el del diálogo, la conversación. Pero con una característica: es
un método muy íntimo y muy personal que lleva a la comunicación entre personas.
Aparece como un método cortante, ya que no permite largas disertaciones. A través
del diálogo recurre mucho a las preguntas y en ese preguntar lleva a su interlocutor
a reconocer que no sabe nada de lo que se está tratando, para luego moverlo a
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6. reflexionar por sí mismo, a que descubra pos su propio medio la respuesta
auténtica.
Este intelectualismo moral llevaría a la siguiente contradicción o paradoja: El que obra
injustamente sabiéndolo, es más justo que el que obra injustamente por ignorancia.
También Sócrates cayó en la cuenta de esta contradicción y salió al paso diciendo
que esos casos teóricamente no son posibles porque nadie obra mal a sabiendas, es
decir, nadie obra mal sabiendo que obra mal. Sino que realiza esas malas obras
creyendo que son buenas. Si se tuviese un conocimiento profundo y preciso de las
virtudes nadie se comportaría mal. Por eso en esta teoría no hay lugar para la culpa.
El que obra mal no es culpable, sino ignorante, y al hombre ignorante no hay que
castigarle con la cárcel, sino que hay que enviarle a la escuela para que reciba la
instrucción necesaria y aprenda que es el bien; Sócrates cuando habla del saber se
refiere a un saber práctico, es decir, habla de un saber encaminado a regular la
conducta, las acciones individuales y sociales, por tanto el oficio que debe dominar
el ciudadano es el oficio de la virtud, conociéndola la practicará, será un buen
ciudadano y así la sociedad será una sociedad justa.
La ética socrática se desarrolla sobre tres puntos:
 El Bien: Sócrates no tuvo nunca un concepto claro, ni llegó a dar una definición
precisa sobre el sumo Bien. Para él no existe un bien trascendente como un ideal al
cual haya que orientar la vida, sino muchos y diversos bienes. El Bien es el conjunto
de bienes regulados por la razón, de cuyo conjunto resulta la vida feliz. La
característica fundamental del bien en Sócrates es la utilidad. A su vez, identifica el
bien como lo agradable y el mal con lo desagradable. Buscar el bien mejor y
establecer una escala de bienes, implica la renuncia a otros bienes inferiores.
 La Virtud: Sócrates le da un sentido exageradamente intelectualista y llega a
identificarla con la ciencia. Dice que hay que enseñarla, porque sin la educación las
mejores disposiciones naturales no logran desarrollarse, ni llegan a dar buenos
frutos. Afirma que su virtud es saber que no sabe nada.
 La Moral: niega la existencia del mal moral, afirmando que ninguno peca
voluntariamente, que el que peca lo hace por ignorancia, sencillamente porque no

7. conoce el bien. Por tanto, no se debe castigar, sino instruir.
Aunque fue un patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates
sufrió sin embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los que les
disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue
acusado en el 399 a.C. de despreciar a los dioses del Estado y de introducir nuevas
deidades, una referencia de voz interior mística, a la que Sócrates aludía a menudo.
También fue acusado de corromper la moral de la juventud, alejándola de los
principios de la democracia y se le confundió con los sofistas, tal vez a consecuencia
de la caricatura que realizó de él el poeta cómico Aristófanes en la comedia Las
nubes representándole como el dueño de una "tienda de ideas" en la que se
enseñaba a los jóvenes a hacer que la peor razón apareciera como la razón mejor.
LA TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN
Su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben ser tratadas de
forma conjunta. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el
conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características
esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible.
Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real, en
contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene
que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la
existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de este
planteamiento fue su rechazo del empirismo, la afirmación de que todo
conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas
de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son ciertas. Más
aun, los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por
lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento.
La teoría del conocimiento de Platón quedó expuesta principalmente en La República,
en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la
caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y
conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible,
incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión.
Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de
ellas debe ser entendida como conocimiento verdadero. El punto más alto del saber

8. es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la experiencia. La razón,
utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas
ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que
constituyen el mundo real.
El objetivo de la filosofía es conformar la política y convertirla en una disciplina que
permita la consecución de la ciudad justa y el hombre virtuoso y feliz. Para ello es
necesario orientar nuestras acciones desde principios seguros: asegurar o elevar el
grado de objetividad, y lo hace a través de su teoría de las ideas y su concepción
antropológica, dos núcleos entre los que existe una circularidad y recíproca.
Platón utiliza el diálogo como forma expresiva de su pensamiento filosófico que está
en íntima relación con el contenido de su filosofía y de su concepción de la
dialéctica. En ellos hay dos presupuestos básicos: a) el aprendizaje no puede
entenderse como una mera transmisión de contenidos que llenan el vacío del alma:
es un camino que el alma ha de recorrer (mito de la caverna) y que nadie puede
sustituir a otro en ese movimiento hacia la verdad. b) la insuficiencia del lenguaje
como medio expresivo de aquello que constituye el objeto del saber filosófico:
utilización del diálogo dialéctico, como lenguaje indirecto y como forma de dar y
pedir razón para superar la inadecuación constitutiva e insuperable entre el
lenguaje y la esencia.
LA DIALÉCTICA EN PLATÓN
La dialéctica es algo más que el ver al ser en su unidad y en su pluralidad, es una
actitud vital que supone "un giro de la totalidad del alma" (mito de la caverna). Para
llegar a ese conocimiento hay que hacerlo a través de la reminiscencia, que es el
recuerdo que actualiza en el alma las ideas que aquella previamente ha
contemplado en una vivencia anterior. Como el mundo sensible participa de la
ideas, dicho recuerdo se actualiza a partir del conocimiento sensible de las cosas. La
ciencia (búsqueda de la idea) pues es la relación del objeto con el objeto. Esta tiene
dos aspectos, uno lógico y otro antropológico.
 Lógico Dialéctica significa el arte de debatir sobre un tema por medio del dialogo con
sus preguntas y respuestas. En este sentido la dialéctica es un procedimiento o
método para llegar al conocimiento científico. Elevando los conocimientos

9. particulares a conceptos universales lógicos.
 Ontológico Dialéctica significa ontología, es decir, la ciencia suprema que estudia las
realidades absolutas y universales del mundo inteligible. De esta manera al grado
supremo de ser (ideas) corresponde el grado supremo de conocimiento.
Con la dialéctica la razón se remonta hasta el límite de lo inteligible, hasta la idea de
BIEN como la cumbre de todas las demás ideas y las demás ciencias y artes quedan
reducidas a medios que nos preparan para ascender a esa cumbre.



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