Historia de la Filosofía - 2º Bachillerato

Resúmenes Historia de la Filosofía - 2º Bachillerato

1. VISIÓN PANORÁMICA DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
El primer intento del ser humano de explicar el mundo que le rodea fue a través de los mitos. El origen de la
filosofía se sitúa en el siglo VI a.C con el paso del mito al logos. Los primeros filósofos fueron los presocráticos,
los cuales buscan el arjé que puede ser un elemento solo, buscado por filósofos monistas (TALES,
ANAXIMANDRO, ANAXÍMENES…), o compuesto de varios elementos, buscado por los pluralistas
(EMPÉDOCLES y los atomistas LEUCIPO y DEMÓCRITO). Otros monistas que encuentran sus respuestas más
allá del arjé inaugurando la metafísica y presentan pensamientos contrarios muy extremos: el devenir
universal (HERÁCLITO) frente a la unidad de lo inmutable (PARMÉNIDES).
Posteriormente, los filósofos pasan de preocuparse por la naturaleza y se empiezan a preocupar por el ser
humano y su comportamiento (paso del logos teórico al logos práctico o ‘giro antropológico’). Empezó con los
SOFISTAS, que fueron los primeros en enseñar (‘paideia-educación’). Se basaban en el relativismo y
cosmopolitismo. Eran maestros de retórica, criticaban la creencia en dioses y pensaban que debía haber leyes
para que una sociedad funcionase y se creían maestros de la sabiduría.
En contraste SÓCRATES creía ser un ignorante que enseñaba a los que se creían sabios a partir del diálogo
socrático con dos momentos, la ironía (para manifestar la ignorancia como primer paso a la verdadera
sabiduría), y la mayéutica (buscar esas verdades o conceptos universales dentro de nosotros mismos). Para
Sócrates saber es ‘volver a encontrar dentro de tí mismo algo que ya sabías’. Si llegamos a conocer el bien, es
imposible que hagamos el mal, y si se hace es por equivocación. (Intelectualismo moral).
Aristocles Kodros (PLATÓN), discípulo de Sócrates, defiende la existencia de realidades objetivas
independientes de los objetos que captamos por los sentidos e independientes de nuestra mente, las ideas.
Sitúa estos conceptos en un mundo inteligible separado del sensible, con solo meras copias de dichas ideas
(mímesis y méthesis). A partir de esto, establece unos determinados tipos de conocimiento que se dan en
función del mundo en el que te encuentres. Hereda de Pitágoras el dualismo alma-cuerpo (separada en tres
partes) y cuerpo como cárcel del alma, pues si esta es justa entrará en la Isla de los Bienaventurados. En base
a todo esto, crea una sociedad justa jerarquizada en función del alma que domine tu cuerpo (gobernantes,
guardianes y productores). Los estados justos serían la monarquía y la aristocracia. Nuestra monarquía sería
como su ‘República ideal’.
ARISTÓTELES, discípulo de Platón, concibe que todo ser es un compuesto inseparable de materia y forma.
Baja las ideas universales al único mundo que existe concibiéndolas como formas que proporcionan a la
materia de los seres reales su naturaleza propia. Hereda de Platón el cuerpo como cárcel del alma, siendo el
hombre la única substancia donde son inseparables. El alma es la forma y causa eficiente del cuerpo, por lo
que todos los seres tienen alma jerarquizándolos en virtud de las funciones de su alma. También hereda de
Platón la clasificación de sus saberes y conoce abstrayendo lo inteligible (entendimiento agente) de lo
sensible y formando una imagen en nuestra mente (entendimiento paciente). Su ética es eudaimonista,
ejerciendo las virtudes dianoéticas/intelectuales y equilibrando las virtudes morales/éticas. Descompone la
sociedad en partes constituyentes, siendo los más básicos los individuos con un lenguaje especial para
comunicarse entre ellos. Sigue la regla clásica de preferencia de la monarquía, aristocracia y democracia pero
niega la posibilidad de un estado perfecto, pues es cualquiera en el que reine la justicia.
Posteriormente, con el triunfo del imperio de Alejandro Magno se destruye el concepto de ciudad-estado y
los filósofos consideran que la participación política no contribuye a la felicidad, por lo que hay que buscarla
en otros aspectos de la vida, como el placer. Surgen las éticas edonistas de los socráticos menores: epicúreos
(EPICURO, ataraxia), estoicos (ZENON DE CITIO, apathía) y cínicos (DIÓGENES, vida natural, no lo material).
Tras el final del imperio de Alejandro Magno hubo un auge del imperio romano, donde confluyen varias
corrientes filosóficas del periodo helenístico. Surge el Neoplatonismo, cuyo máximo representante fue
PLOTINO, que fue el último filósofo que manifestó una síntesis de la filosofía antigua.

2. EL PENSAMIENTO DE SÓCRATES DE ATENAS. Ironía y mayéutica

Sócrates, marido de Jantipa, recibió la misión sagrada de Apolo de buscar el bien en sí mismo y desde sí
mismo, por encima de los bienes particulares y los prejuicios de la ciudad.
Él estaba interesado por los problemas del hombre y quería educar a los jóvenes que se creían ‘sabios’ desde
la ignorancia (‘solo sé que no sé nada’), poniéndolo todo el cuestión como primer paso búsqueda de la verdad
y sabiduría. Sólo quien reconoce que no sabe puede aprender, de lo contrario quedarás sumido en la
ignorancia.
Todo esto lo lleva a cabo a través del DIÁLOGO SOCRÁTICO, mediante el cual pretendía alcanzar la definición
universal de los términos-objeto de investigación. Tenía 2 momentos:
1. IRONÍA socrática, con preguntas hábilmente dirigidas que manifiesten la real ignorancia como primer
paso hacia la verdadera sabiduría.
2. MAYÉUTICA socrática, aprendida de su madre Fenaretes que era comadrona, donde actúa como un
‘partero'. Consiste en la búsqueda de esa verdad o definición universal dentro de nosotros mismos.

Posteriormente, el interlocutor confesará que ha dicho más cosas de las que creía saber, ya que para Sócrates
saber es “volver a encontrar dentro de uno mismo algo que ya sabías’’ y la clave está en 'empezar a
conocernos a nosotros mismos'.
Él proponía a los atenienses una vida filosófica centrada en el alma y la vida del espíritu, que debe purificarse
y aguardar la muerte como una liberación.
El tema socrático del desprecio de la existencia en el mundo será reforzado por el primer cristianismo y
constituirá durante mucho tiempo una de las características más notables de la cultura occidental.

Las cosas y sus propias cualidades cambian, siendo diferentes según la perspectiva desde la que se observan.
Pero Sócrates consigue abstraer el ente universal concebido por la mente, a lo que denominó CONCEPTO.
También se denomina como lo universal, lo permanente y verdadero, lo absoluto, el ‘ser’.

Sócrates profundiza en la buena conducta moral vinculando estrechamente bien y virtud, así como moral y
sabiduría. El bien y la virtud se identifican con el saber, pues el hombre bueno “sabe” qué es lo que debe
hacer. La virtud es conocida por el entendimiento, además de ser captada y aceptada por él de un modo
necesario e inevitable. Sócrates dedicó su vida a enseñarla porque hizo de ella una ciencia.

El INTELECTUALISMO MORAL SOCRÁTICO dice que nadie es malo voluntariamente, ya que la voluntad se
somete al bien tan pronto como lo conoce con el consiguiente alcance de felicidad. Solamente se puede
obrar mal por equivocación, cuando se vive en la ignorancia'.

Frente a la ética 'eudaimonista' platónica, los Socráticos menores del periodo helenístico exponen sus éticas
edonistas en busca del placer, a través de la ataraxia (Epicuro de Samos - Epicúreos) o apathía (Zenón de Citio
- Estoicos). Proclaman una vida natural lejos de dolor y frustraciones, creando pequeñas sociedades de
amigos.

3. EL PENSAMIENTO DE ARISTOCLES KODROS (PLATÓN)


1. LA METAFÍSICA U ONTOLOGÍA (MITO DE LA CAVERNA / LOS 2 MUNDOS)

Platón se enfrenta a la idea de verdad subjetiva (Sofistas) frente a la verdad objetiva (Sócrates). La
alcanza mediante la existencia de IDEAS, es decir, realidades objetivas independientes de los objetos
concretos que percibimos a través de los sentidos e independiente de nuestra mente. Platón expone su
ontología (teoría del ser) mediante el mito de la caverna.
Un conjunto de individuos se encuentran en el interior de una caverna atados de cara a una pared, donde
ven reflejadas sombras de objetos portados por otros que se encuentran justo en otro espacio trasero con
ayuda de un fuego.
Ellos piensan que las sombras son reales porque no saben que los objetos existen realmente fuera de la
cueva. Si alguno de ellos consigue salir de la cueva atravesando la escarpada senda (periodo de educación
y adquisición de conocimientos) para conocer la verdad y volviera para contarlo, no solamente nadie le
creería sino que serían capaces de matar a dicha persona por intentar convencer a la fuerza (alusión a
Sócrates).
Según esta alegoría, Platón dice que hay 2 MUNDOS:
 MUNDO REAL, DE LA LUZ, INTELIGIBLE O DE LAS IDEAS, trascendente al nuestro, donde residen LAS
IDEAS, que son formas puras, inmateriales, inespaciales e inmutables sólo perceptibles a través de la
razón y existen fuera de nuestra mente.
Son más reales que los seres del mundo sensible, pues dichos objetos son meras copias imperfectas
de las ideas (MÍMESIS), siendo más reales cuanto mayor participación hay de la idea de la que no es
copia (MÉTHESIS) y su naturaleza no necesita “un lugar” para existir.
Este mundo posee una estructura piramidal jerarquizada. En lo alto estaría la idea de Bien (por
encima de las demás, ya que da unidad al Ser y todo lo que existe) asociada al Sol. Debajo estarían
otras como la de justicia, templanza, valentía, belleza, etc. según su grado de importancia.
 MUNDO FALSO, DE LAS SOMBRAS, SENSIBLE O DE LAS COSAS, naturalmente material e imperfecto
donde vivimos. Está en constante cambio, por lo que no existe verdadero conocimiento.
La cúspide de su pirámide jerárquica estría ocupada por los astros (movimientos regulares), después el
hombre y los seres vivos; posteriormente los seres inertes y por último las copias de copias (las más
alejadas de la idea originaria como las sombras, los reflejos y las obras de arte)

4. EL PENSAMIENTO DE ARISTOCLES KODROS (PLATÓN)


2. TEORÍA DE LOS DOS TIPOS DE CONOCIMIENTO

La epistemología (ciencia que estudia la concepción del conocimiento) de Platón dice que el mundo
sensible no permite un conocimiento objetivo ni verdadero, pues todo lo que se percibe a través de los
sentidos es falso. Sin embargo el conocimiento adquirido del inteligible es objetivo y realísimo, ya que es
una realidad independiente de la mente, inmutable y perfecta, susceptible de ciencia.
Así llegamos a la clave fundamental de la gnoseología platónica: a cada tipo de ser, en virtud de su
perfección, le corresponde un tipo de saber. Todo ello queda expuesto en la teoría de la línea dividida en
2 segmentos:
1. La primera sección se trata de la Ciencia o 'Epísteme', que representa el mundo inteligible con
conocimiento auténtico y posible fundamento científico. Este, a su vez, se subdivide en otras 2
semirrectas:
 La primera subsección corresponde a la inteligencia o 'noesis', con conocimiento de las ideas,
incluso de la idea del Bien.
 La segunda subsección corresponde al pensamiento o 'dianoia', de menor importancia, ya que
corresponde a un conocimiento 'mathématas' o de “entes matemáticos”, que funcionan con
anxiomas hipotéticos y se desconoce el principio del saber. Existe la posibilidad de superarlos y
alcanzar las ideas.
2. La segunda sección representa la Opinión o doxa, que representa el mundo sensible. De la physis no
es posible el conocimiento, sólo mera opinión. También se subdivide en 2 semirrectas:
 La primera subsección corresponde a la creencia o 'pistis', relacionada con el conocimiento
cambiante y corruptible que nos dan los sentidos.
 La segunda subsección corresponde a la imaginación-conjetura o 'eikasía', relacionada con el
conocimiento de inferior realidad e inteligibilidad que proporcionan las copias de copias.
CONCLUSIÓN DE LA ESPISTEMOLOGÍA PLATÓNICA.
Para Platón conocer es recordar (anamnesis/reiminiscencia), es decir, todo conocimiento es recuerdo de
algo que siempre ha estado dentro del alma. Esta conoció las ideas antes de encarnarse y se olvidó de
ellas; pero, como el mundo sensible es una copia del mundo de las ideas, irá recordando poco a poco lo
ya conocido, relatado en los diálogos Fedro y Timeo.

5. EL PENSAMIENTO DE ARISTOCLES KODROS (PLATÓN)


3. LA ANTROPOLOGÍA - RAZÓN, SENTIDOS, ALMA Y CUERPO.

Platón hereda la concepción pitagórica del hombre como una dualidad. Por una parte está el alma, que es
inmutable y, por otra parte está el cuerpo, que es material, corruptible y falso.
La verdad se conoce a través de la parte del alma que posee la razón.
También hereda la 'metempsicosis pitagórica', es decir, la posterior reencarnación tras la muerte en otro
ser en función de nuestra actuación en la vida, acabando en la 'Isla de los Bienaventurados' si has obrado
bien.
El cuerpo es “la cárcel del alma”, pues a veces el cuerpo no responde a la voluntad del alma y la muerte
es la liberación del filósofo, puesto que el alma se une con los Dioses.
Todo esto lo explica mediante el 'MITO DEL AURIGA' o del 'CARRO ALADO', en el cual un auriga es tirado
por dos caballos, simbolizando en esta representación los 3 tipos de alma:
 El caballo NEGRO representa el alma CONCUPISCIBLE o APETITIVA, cuya virtud es la moderación o
templanza. Parte más sensible, apasionada y revoltosa. Está situada en el vientre y muere con el
cuerpo.
 El caballo BLANCO representa el alma IRASCIBLE, cuya virtud es la valentía o fortaleza de uno
mismo. En ella se encuentran el valor y la voluntad. Está situada en el pecho.
 El AURIGA representa el alma RACIONAL, cuya virtud es la sabiduría o prudencia. Es la parte
inmutable más importante y noble del alma, mediante la cual obtenemos el conocimiento más
elevado. Nos proporciona una vida racional, justa y buena basada en el bien y la justicia. Para llevar
a cabo todo esto, quiere llevar el carro hacia el mundo de las ideas pero el caballo negro, apegado
a lo corporal, se lo impide. Está situada en la cabeza.
En función de la trayectoria que haya llevado el carro pueden ocurrir dos cosas
1. Reencarnación en un ser mejor si el caballo blanco ha llevado las riendas basándose en el bien y en
la justicia y acercándose a la idea del Bien.
2. Reencarnación en un ser inferior si el control ha dependido del caballo negro apegado a lo sensible,
ya que es una cárcel de la que tenemos que escapar.
La virtud resultante de que cada parte haga lo que le corresponde es la justicia.

6. EL PENSAMIENTO DE ARISTOCLES KODROS (PLATÓN)


4. LA ÉTICA

Platón rechaza el 'individualismo ético' basado en buscar el bien individual por encima del bien
común. Él se centra en construir un estado político ideal donde la ética y la política van a estar
íntimamente relacionadas, ya que el bien social está por encima de cualquier interés individual.
Las características más destacadas de la ética platónica son:
1. Posee unos valores objetivos universales, pues se centra en encontrar definiciones universales
a los principales conceptos éticos. Estos son las ideas.
2. Está regida por un Intelectualismo moral con la sabiduría como virtud suprema puesto que el
hombre que conozca y se comporte siguiendo la idea de Bien será una persona plenamente
feliz, sabia y virtuosa.
3. Es una Ética eudaimonista, pues eudaimonía significa felicidad y Platón trata de alcanzarla
mediante el desarrollo intelectual mas el moral.
4. La existencia de 4 virtudes éticas principales:
 La moderación o templanza, que se corresponde con el alma concupiscible o apetitiva.
 La valentía o fortaleza de uno mismo, que se corresponde con el alma irascible.
 La sabiduría o prudencia, que se corresponde con el alma racional.
 La justicia, que corresponde al equilibrio entre las tres almas, yendo dicho cuerpo a la 'Isla
de los Bienaventurados'
De esta manera, el hombre justo será siempre feliz, sabio y virtuoso, conduciendo su vida con un
equilibrio entre la valentía y la moderación.
Platón relaciona su ética con el conocimiento mediante su 'MITO DEL DESTINO', basado en que
cada uno es dueño de dirigir su destino en base a sus conocimientos y actos futuros, es decir, no
viene condicionado por la divinidad. Se centra en reafirmar la libertad del hombre frente a su
destino. Para ello dará una gran importancia al desarrollo de la educación para intentar llegar a la
idea de Bien. Después de la muerte se reencarnará en otro ser (si ha llegado) o romperá el ciclo
de las reencarnaciones (si no ha llegado).

7. EL PENSAMIENTO DE ARISTOCLES KODROS (PLATÓN)

5. LA POLÍTICA
Para Platón había que vivir en una ciudad-estado (polis) donde nadie concibiera la idea de vivir al margen de ella,
puesto que un hombre sólo puede ser virtuoso, sabio y feliz allí (ética inseparable de la política). Considera el resto
de culturas inferiores y a los extranjeros como bárbaros.
Este estado surge ante la falta de autosuficiencia para satisfacer los bienes de primera necesidad por parte de los
hombres. En él se cubren todas las actividades que conllevan la fabricación y distribución de todos ellos con una
clase de hombres sabios y justos que enfoquen todo hacia el bien común.
La división en clases sociales sigue una planificación apriorista para el perfecto desarrollo de los ciudadanos a
partir de su naturaleza humana. En virtud de la parte del alma que domine el cuerpo de un hombre, existen 3
clases sociales:
 Los gobernantes, dominados por el alma RACIONAL (cabeza, sabiduría o prudencia), que son filósofos
prudentes y sabios conocedores de la idea racional de Bien y gobiernan conforme a ella.
 Los guardianes, dominados por el alma IRASCIBLE (pecho, valentía o fortaleza de uno mismo), que son
guerreros resistentes encargados de la defender la polis.
 Los productores, dominados por el alma CONCUPISCIBLE (vientre, moderación o templanza) y encagagos del
mantenimiento material de la polis.
Para que se dé la justicia, cada clase social deberá hacer lo que le corresponde.
La educación era un derecho de todo ciudadano y oficio de hombres sabios, a través del cual podía deducirse cuál
era la parte dominante del alma en cada persona y así seleccionar a los gobernantes. Comenzaba por la música y
gimnasia, estableciéndose un equilibrio y armonía entre las partes y el todo. Posteriormente, se estudiaban las
llamadas ciencias de la razón, que son la aritmética, geometría y astronomía.
Tras superar todo esto y comprobar la buena calidad de tu alma, llega el conocimiento de la dialéctica, es decir, la
auténtica realidad – idea del Bien. Estos serán los gobernantes y los que se queden por el camino guardianes, a los
cuales retiraba la propiedad privada, incluyendo a la familia, para ser tratados y educados por igual para el bien
estatal. No había posibilidad de preferencia entre ellos. Más abajo, estaban los productores.
Los modos erróneos de concebir la justicia han desarrollado sistemas de gobierno injustos, como la tiranía,
democracia, oligarquía, timocracia… Los mejores serían la monarquía (gobierno de un sabio) y la aristocracia
(gobierno de todos, no la actual de títulos noviliarios). La justicia consiste en conseguir que reinen el orden y la
armonía entre los elementos racionales, irascibles y concupiscibles que componen el alma, para que cada uno
realice la función que le corresponde dentro del compuesto humano. En la polis se da cuando cada parte hace la
función que le corresponde dentro del todo buscando la armonía (equilibrio entre el todo y las partes.)

8. EL PENSAMIENTO DE ARISTÓTELES.

1. ONTOLOGÍA (FÍSICA Y METAFÍSICA)
La FÍSICA es la ciencia que estudia las propiedades de todo lo que existe y la METAFÍSICA o 'filosofía primera'
va mucho más allá de ello, ya que es la ciencia que estudia la totalidad de los seres en cuanto seres.

Aristóteles baja las ideas platónicas al único mundo que existe concibiéndolas como formas universales e
inmutables que proporcionan a la materia de los seres reales su naturaleza propia.
Teniendo en cuenta todo esto, existen 2 sentidos principales de Ser:

 Las substancias primeras son todos los seres o individuos reales.
 Las substancias segundas son las cualidades reales que poseen los seres junto a ellos y los definen como
pertenecientes a un género y especie, proporcionándoles su esencia o naturaleza propia. Se dan junto a
accidentes, que indican lo que cambia de cada ser y puede o no pertenecer al sujeto, sin afectar a su
esencia. Las sustancias segundas y los accidentes no pueden existir separados de las primeras.

Las CATEGORÍAS ARISTOTÉLICAS son las relaciones posibles entre el individuo y lo que se dice de él. "Ser"
puede tener sentido de "existir" o de ''atribuir una cualidad a un sujeto''. Dicha cualidad puede ser:
 Esencial (sustancia segunda)
 Accidental (cantidad, cualidad, relación...).
 Esencial + accidental (substancia segunda más accidentes): 'Sócrates es un hombre alto y delgado'.

Esta teoría no es sólo del lenguaje, sino también sobre la realidad, pues expresa un paralelismo entre el
lenguaje y la realidad: si existen diez formas de predicar el ser es porque hay diez modos de ser.

TEORÍA HILEMÓRFICA (materia y forma). Los seres reles tienen unas cualidades que no pueden existir
separadas de ellos. Dichas cualidades son formas que organizan la materia que compone todo ser.


Todo ser es un compuesto inseparable de materia y forma porque la materia no puede existir sin forma ni la
forma sin materia. Sólo mediante una abstracción, utilizando el pensamiento, podemos comprender las
formas separadas de la materia, pero la separación física es imposible.


Para Aristóteles conocer es abstraer lo inteligible o universal de lo sensible o particular, partiendo de los
sentidos y culminando en la razón. Concede prioridad a la forma sobre la materia, ya que, aunque la
naturaleza de cada ser dependa tanto de su materia como de su forma, la forma es universal, por lo que nunca
se va a dar sola y siempre va a ir acompañada de la materia. Los objetos individuales se comprenden al
percibir su forma, pues hace que sean como realmente son.

9. EL PENSAMIENTO DE ARISTÓTELES.


EL PROBLEMA DEL CAMBIO. Para Aristóteles, el cambio y el movimiento son los fenómenos más
característicos de la physis, pues cuando observamos la realidad, vemos que las cosas cambian y se mueven.
Además de su teoría de las categorías y del hilemorfismo, Aristóteles da otra explicación a la multiplicidad de
seres y a la posibilidad de conocerlos sin pasar del ser al no-ser y sin hacer ciencia de lo trascendente: la...

TEORÍA DEL ACTO y LA POTENCIA. Esta teoría dice que no se produce un tránsito absoluto del ser al no-ser o
viceversa, sino que es un cambio relativo, de lo que es en potencia (paso intermedio para llegar a ser algo
distinto de lo que actualmente es) a lo que es en acto (cuando llega a su fin). Todo ser natural posee unas
determinadas potencias y no otras. Generalmente hay cambios o movimientos naturales (procesos de
actualización de potencias) y violentos; pero, a su vez, pude haber más tipos de cambio:
 Cambios accidentales: el sujeto sólo cambia de cualidades accidentales (cualit., cuant. o locativas)
 Cambios substanciales: afectan a la esencia. No es un paso del ser al no-ser o viceversa porque la materia
permanece aunque varíe su forma. Aristóteles niega la inmortalidad del alma al identificarla con la forma
o esencia de cada ser, por lo que cuando mueres tu alma o esencia desaparece.

CAUSAS DEL CAMBIO. Para Aristóteles conocer un fenómeno o hecho es conocer las causas que lo producen.
Su concepto de causa es mucho más amplio que el nuestro, distinguiendo 4 tipos:
1. La causa MATERIAL: Explica aquello de lo que algo está hecho (constitutivo esencial).
2. La causa FORMAL: Explica la idea o plan de la fabricación.
3. La causa EFICIENTE: Primer agente que pone en marcha el proceso, residiendo en un sujeto activo.
4. La causa FINAL: es la ordenadora y productora de la racionalidad del universo. Tiene primacía sobre las
demás ya que las potencias tienden a actualizarse yendo hacia un fin determinado. El fin de la naturaleza
es la la perfección absoluta.

NATURALEZA Y TELEOLOGÍA. Todos los seres vivos tienen un fin, pues todo ser tiene que progresar hacia algo
con un objetivo. La naturaleza está en potencia y desea encontrar las cualidades para pasar a ser en acto.
El concepto de naturaleza o physis es utilizado con 3 sentidos:
1. Como la totalidad de lo existente (sinónimo de universo o cosmos).
2. Como principio inmanente a todo ser natural que justifica sus estados de reposo y movimiento, además
de determinar su esencia o especie. En el mundo existen seres naturales (poseen naturaleza en sí y por sí
mismos) y artificiales. En este contexto, también naturaleza se identifica con la causa eficiente de los
seres naturales, mientras que los artificiales solo se mueven accidentalmente (causas no naturales).
3. Como modelo teleológico-finalismo o modelo "biológico". Según esta acepción, los cambios de la
naturaleza tienen como fin actualizar las potencias de los individuos de cada especie para alcanzar su
perfección. La concepción aristotélica del cosmos es lo que hoy entendemos por modelo 'biológico', que
entiende la naturaleza como un gran organismo en el que todas las partes tienen una función.

10. EL PENSAMIENTO DE ARISTÓTELES.

2. ANTROPOLOGÍA (El alma humana) 'Todo los seres tienen alma, pues tienen forma'
Aristóteles parte de la concepción platónica del cuerpo como cárcel del alma pero la modifica diciendo
que el hombre es una única substancia en la que cuerpo (materia) y alma (forma) son inseparables.
De acuerdo con la concepción mecanicista aristotélica, el alma es la forma y la causa eficiente del cuerpo,
pues el alma le proporciona la fuerza para moverse y explica sus funciones y características.
Todos los seres tienen alma, pues tienen forma. Aristóteles elabora una taxonomía o tipología de seres
en virtud de las funciones de su alma:
1. En las PLANTAS, el alma es VEGETATIVA-MOTRIZ, pues solo tiene función de movimiento y
crecimiento.
2. En los ANIMALES, el alma es MOTRIZ y SENSITIVA, ya que, además de moverse, son capaces de
percibir y transmitir información mediante sus sentidos.
3. En el hombre, el alma tiene TRES FUNCIONES, MOTRIZ, SENSITIVA y RACIONAL, ya que se mueven;
crecen; perciben y transmiten información y además tienen la capacidad del pensamiento.

El hombre como substancia primera es un compuesto inseparable de materia y forma. La materia ni se
crea ni se destruye y el alma se identifica con la forma. Tras la muerte, la materia permanece pero
cambia de forma, perdiendo unas (por ejemplo, las funciones vitales) y ganando otras.
Aristóteles niega la inmortalidad del alma, pues si nosotros definimos que nuestra alma es nuestro
pensamiento, emociones, forma de percibir el mundo... y dichas formas se pierden con la muerte,
nuestra alma muere.

También habla de la existencia de una función en el alma llamada ENTENDIMIENTO AGENTE, separada,
inmortal y eterna, con lo que parece contradecirse a sí mismo y volver al platonismo que pretendía
superar.

Tras identificarse con la forma, el alma está presente en todo el cuerpo, por lo que es el hombre como
totalidad el que piensa y no el alma.

La antropología aristotélica es inseparable de la física, como ocurrirá también con la ética y la política, ya
que no podemos comprender la concepción aristotélica de alma sin entender su concepción de la
naturaleza (su teoría hilemórfica sobre todo).

11. EL PENSAMIENTO DE ARISTÓTELES.

3. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

La clasificación de los saberes aristotélica se organiza en torno a escalafones:

 Escalafón INFERIOR, que se corresponde con las ciencias PRODUCTIVAS (medicina, gimnasia y
gramática) y las TÉCNICAS (música, escultura y arquitectura).
 Escalafón INTERMEDIO, que se corresponde con las ciencias PRÁCTICAS: ética, política y
economía.
 Escalafón SUPERIOR, que se corresponde con las filosofías SEGUNDAS (matemáticas, física y
teología) y la filosofía PRIMERA: la METAFÍSICA (ente en cuanto a ente).

Esta división está jerarquizada según un orden muy influenciado por Platón, ya que los saberes
inferiores lo son en virtud de su acercamiento a lo material mientras que los saberes superiores lo
son en virtud de su alejamiento, y, a su vez, su acercamiento a lo inteligible.

Las ciencias productivas se utilizan muy a menudo en la vida cotidiana, mientras que la teología o la
metafísica no valen para hacer nada y, precisamente en eso, según Aristóteles, reside su valor. Es
decir, cuanto más inútil es un saber, más importante es.

Los diversos conocimientos pueden ser medios para algo o fines en sí mismos. De esta manera los
saberes inferiores son medios para los superiores, que serían sus fines, hasta llegar al fin último que
sería la metafísica. Esta constituye el saber supremo, el fin de todo el conocimiento y no medio para
nada.

Para Aristóteles, el conocimiento tiene su origen en la experiencia (a partir de lo sensible), mediante
los sentidos. El ENTENDIMIENTO AGENTE capta los objetos sensibles o particulares percibidos y
realiza una abstracción, separando las formas-esencias inteligibles-universales de ellos. El
conocimiento lo culmina la razón, ya que éste traspasa estas formas al ENTENDIMIENTO PACIENTE,
que construye imágenes de éstas en nosotros. De esta manera se conciben y conocen las esencias de
los seres pues no hay saber hasta que no se capta la esencia.
Aristóteles va a distinguir entre 2 tipos de entendimiento:
 Entendimiento AGENTE o ACTIVO, que es la causa eficiente del conocimiento (lo desencadena),
pues recibe toda la información separando lo inteligible de lo accidental. Es inmortal.
 Entendimiento PACIENTE o PASIVO, que es quien realmente conoce los inteligibles o esencias, ya
que recibe la información del agente y forma imágenes de estos dentro de nosotros.

12. EL PENSAMIENTO DE ARISTÓTELES.

4. LA ÉTICA (EUDEMONISTA, busca la felicidad)

Las tesis sobre ética más conocidas de Aristóteles están en su 'Ética a Nicómaco'. La Ética es una ciencia
práctica que estudia el conocimiento del ser humano para orientar correctamente su comportamiento con la
finalidad de poder vivir bien y ser felices. En los animales está plenamente determinada, pero el ser humano,
al estar dotado de un alma racional, puede pensar, reflexionar y decidir más allá del condicionamiento de su
ética.

La ética aristotélica es 'eudaimonística' o 'eudemonista', pues tiene como fin la búsqueda de la felicidad.
La gente actúa con el objetivo de conseguir medios porque piensan que eso les otorgará la felicidad.
El hombre persigue la felicidad porque la tiene como una potencia de su naturaleza y desea actualizarla.
Como lo más propio de la naturaleza humana es la razón, alcanzar la felicidad consistirá en llevar una vida
dedicada a los saberes superiores teóricos.

Para llevar dicha vida plenamente intelectual, es necesario basarla en las virtudes DIANOÉTICAS o
INTELECTUALES. Su denominación procede de dianoia o pensamiento. Estas son:

 La PRUDENCIA: capacidad de aplicar los principios generales a las situaciones cambiantes. Nos hace
reconocer cuáles son los medios que nos acercan al bien y la manera en la que se pueden llevar a la
práctica.
 El ARTE: capacidad de saber hacer o producir objetos de manera racional.
 La CIENCIA: conocimiento objetivo de aquello que es universal y necesario.
 La INTELIGENCIA INTUITIVA: habilidad de captar los principios más generales de la ciencia. Alguien con
una gran inteligencia intuitiva será el que sepa abstraer formas sumamente generales.
 La SABIDURÍA: es la más importante y consiste en la comprensión teórica de la realidad mediante la
razón contemplativa.
Estas virtudes son teóricas, tienen valor por sí mismas y ejercitándolas es como se consigue la máxima
felicidad. Si no se ejercitan es poco probable que llegue a ser feliz.

Las virtudes ÉTICAS o MORALES están relacionadas con la manera de actuar en el mundo, pero enmarcadas de
manera racional. Esta racionalidad selecciona el término medio óptimo entre dos extremos NEGATIVOS de
conducta, pues entre la COBARDÍA y la TEMERIDAD está la VALENTÍA. Aristóteles critica el intelectualismo
moral en 2 sentidos:
 La educación es necesaria para tener una vida virtuosa, pero la voluntad juega un papel básico, por lo que
conocer el bien no implica hacerlo.
 La justicia es la virtud ética suprema. El sumo bien es la felicidad, pero la felicidad de uno mismo es
incompatible con la de toda la comunidad. El fin de la ética será una política con el objetivo de conocer
para saber orientar la convivencia humana hacia ella, consiguiendo la felicidad de la comunidad.

13. EL PENSAMIENTO DE ARISTÓTELES.

4. LA POLÍTICA
Para la elaboración de su sistema político, Aristóteles utiliza el método analítico: descompone la polis en sus
elementos constituyentes y analiza la naturaleza particular de éstos. Una vez analizadas las partes y
conocidas sus tendencias naturales, se reconstruye de nuevo el todo.

La polis es un ser natural, pues las sociedades humanas son seres naturales con su propia naturaleza, sus
actos y potencias. La polis tiene como potencia la felicidad general, y partir de ahí, poder alcanzar su fin, que
es llegar a su perfección absoluta. Todo esto se dará cuando en el estado reine la justicia.
Esta concepción de Aristóteles se denomina Iusnaturalismo, postura filosófica que afirma que los seres
humanos poseemos derechos, deberes y leyes naturales porque se fundan en la naturaleza. Esta postura es
defendida hoy en día por el pensamiento cristiano.

En este sistema político, los individuos son los átomos o constituyentes básicos de la polis que no tienen
sentido fuera de ella. Un hombre jamás se realizará como persona si nace y vive apartado de la comunidad,
puesto que sólo puede actualizar sus potencias dentro de la polis. Pero los componentes de la sociedad son
distintos, y por lo tanto sus funciones son diferentes en la organización política de la ciudad.

Para Aristóteles, el todo es anterior a la parte, por lo que la sociedad es anterior a los individuos que la
componen y el hombre es un animal político por naturaleza.

Este origen natural de la sociedad es algo demostrable porque:
1. La unión macho-hembra, hombre-mujer, padres-hijos es natural en las diferentes culturas y en las
diferentes especies del mundo animal.
2. El hombre posee un lenguaje preparado especialmente para comunicarse con otros hombres de forma
natural, lo que indica su naturaleza social, más clara aún que la de cualquier animal gregario.
3. Para Aristóteles es justo que el hombre gobierne la familia, que el amo domine al esclavo, el gobernante a
sus súbditos... El esclavo lo es por naturaleza. De la misma forma, la mujer ha de ser gobernada por el
hombre.

Aristóteles critica el idealismo utópico y apriorista de Platón, poniendo de manifiesto que la Ética y la Política
son ciencias empíricas, no exactas. Él jamás concibió un sistema político mejor que el de la ciudad-estado
(polis), por lo que nunca participó de las ideas políticas de su discípulo Alejandro.

Respecto a las formas de gobierno propone la monarquía, aristocracia y democracia afirmando que cualquier
de estos sistemas es bueno siempre que en él reine la justicia. Si la injusticia es la que domina, tendremos
tiranía, oligarquía y demagogia. Niega la posibilidad de un Estado perfecto, pues es imposible establecer un
orden general válido para todos. Cada comunidad deberá encontrar la organización adecuada que se adapte
mejor a sus necesidades y recursos.

14. VISIÓN PANORÁMICA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
La filosofía medieval va desde el siglo III al XIV d.C y viene marcada por la expansión del cristianismo como doctrina
de salvación predicada por Jesucristo. Poco a poco, la extensión de dicha doctrina necesita echar mano de la
filosofía griega para aclarar a los propios cristianos algunas de sus creencias, así como fijar el dogma cristiano y
defender las herejías mediante argumentos.
De esta manera de produce la unión del a filosofía con la religión, y los temas principales de los que se ocupará
serán: las relaciones entre razón y fe, la naturaleza, la existencia de Dios, los universales, y la separación entre la
Iglesia y el Estado. También en esta época podemos encontrar 4 posiciones respecto a las relaciones entre razón y
fe (problema del conocimiento): el iluminismo, el racionalismo, ponderada y el fideísmo.
En consecuencia con éstas, encontramos 3 posturas con respecto al origen de la naturaleza del conocimiento: la
iluminación divina (Agustín de Hipona), la abstracción a partir de la experiencia sensible (Tomás de Aquino) y la
generalización (Guillermo de Ockham). De ahí, la filosofía de la edad media se basa en 3 grandes corrientes:
La PATRÍSTICA, cuyo máximo representante es AGUSTÍN DE HIPONA, que dedicó su vida a buscar la verdad. Tras
pasar por numerosas escuelas filosóficas y religiosas, se convirtió al cristianismo, donde encontró la respuesta a
todos sus problemas. Agustín se basó en el platonismo, pero situando las ideas en la mente divina y cambiando la
teoría de la reiminiscencia por la teoría iluminativa. Aunque la razón es necesaria para adquirir la fe, la fe ilumina
posteriormente a la razón ayudándola resolver los misterios del mundo en el que se encuentra y dotándola de un
conocimiento verdadero (Dios). Situará a la Iglesia por encima del poder temporal del Estado, proclamando la
'Ciudad de Dios' y llevando una vida 'como Dios manda'. De lo contrario, seríamos un conjunto de bestias.
La ESCOLÁSTICA, cuyo máximo representante es TOMÁS DE AQUINO, que defendía la superioridad de la filosofía
aristotélica armonizándola al mismo tiempo con la fe. Santo Tomás da total valor tanto al conocimiento por
revelación divina como por razón natural, pero ante un desacuerdo, Dios nunca puede equivocarse y el error es
necesario que se encuentre en la filosofía. Hay tres tipos de verdad: de fe, de razón y de razón y fe (preambulas
fidei). También propone 5 vías o caminos para demostrar la existencia de Dios. Son demostraciones a posteriori,
pues parten de efectos de la actuación de Dios en el mundo para remontarse a él como causa primera. Dios es
motor inmóvil, causa incausada, ser necesario, suma perfección e inteligencia ordenadora. Cabe mencionar que el
primero que manifestó el aristotelismo fue AVERROES, el cual mantiene estas tres afirmaciones, pero como chocan
con el cristianismo, introdujo la doctrina de la doble verdad.
Por último, en el siglo XIV se produce la CRISIS DE LA ESCOLÁSTICA o NOMINALISMO con GUILLERMO DE OCKHAM.
Su filosofía renovadora niega la existencia de universales, diciendo que su única universalidad es su capacidad de
significación, en cuanto a que son predicables de individuos semejantes. Nuestra capacidad cognoscitiva se agota
en los seres sensibles y semejantes, pues todo lo real es individual y procede de la experiencia. Plantea una
separación total entre la teología racional y la teología revelada (fe y razón), diciendo que todo argumento de Dios
solo es objeto de fe, y abre un camino hacia el agnosticismo y escepticismo. Esto da lugar a una tajante separación
entre la Iglesia y el Estado, criticando el agustinismo político, donde la iglesia y el poder temporal pertenecen a
ámbitos distintos. Ockham dice que el poder del emperador no viene del Papa, sino de Dios a través del pueblo.
Declara una iglesia altamente democrática y abre tesis progresistas camino del humanismo moderno.

15. EL PENSAMIENTO DE AGUSTÍN DE HIPONA.
Prioridad de la fe sobre la razón y adecuación del orden político a la fe
(relación del alma con Dios)
AGUSTÍN DE HIPONA entendió la vida humana como una búsqueda de la felicidad en Dios a través del amor,
partiendo de la intimidad de la conciencia hasta la trascendencia divina. Negó el escepticismo, pues la duda es la
prueba de la existencia de cualquier verdad. (“si dudo, existo”).
En cuanto al conocimiento rectifica a Platón en dos puntos, pues situó las ideas (conceptos universales) en la mente
divina, no en un mundo trascendente ideal y racional. Y, en vez de reiminiscencia, habla de iluminismo divino,
eliminando la preexistencia del alma.A través de Dios, el hombre descubre las verdades teóricas y prácticas
eternas impresas en su corazón que rigen la conducta de la naturaleza humana.
La verdad para San Agustín admite varios significados. El más alto se identifica con Dios, ya que la explicación de la
existencia de la verdad es la existencia de Dios, y la prueba de la existencia de Dios es que la mente puede asimilar
verdades necesarias e inmutables que son superiores a la propia mente, trascendiendo y gobernando el
pensamiento. Las verdades universales y necesarias no se deben al entendimiento humano, que no es necesario ni
universal, sino a la verdad suma, a Dios. Los atributos divinos son: ser sumo, inmutable, infinito, único y perfecto.
La filosofía se vuelve sierva de la teología. San Agustín se basa en la DOCTRINA DE LA ILUMINACIÓN. Esta se basa
en que primero la razón nos ayuda a alcanzar la fe y luego la fe ilumina la razón para que comprenda los misterios
de la realidad ayudándola a alcanzar las verdades reales. (‘Razona para creer, cree para entender'). Por tanto, fe y
razón son complementarias.
San Agustín propone como estado de suma perfección la “Ciudad de Dios”, diciendo que sólo una ciudad sometida
a la autoridad de Dios será ordenada, justa o de derecho, puesto que somos sus criaturas (mandamientos, una vida
“como Dios manda”). Sin la vigencia de esa justicia, lo que habrá es un “conjunto de bestias”.
Esta ciudad de Dios está enfrentada a la “Ciudad terrenal” motivada por el amor del hombre a sí mismo. Redactó,
por ello, ‘La ciudad de Dios’, que reflexiona sobre el sentido de la historia. Constituye la primera “filosofía de la
historia” que interpreta la lucha de estas dos posiciones antagónicas.
Para Agustín el mal no ha sido creado por Dios. El mal es la corrupción del bien y lo introduce el hombre por el
pecado. Es fruto de la libre voluntad del hombre. Dios no lo quiere, pero lo permite para salvar la libertad del
hombre. Ello trae consigo el mal físico.
Este ideal de sociedad es perfectamente coherente con la posición del autor en las relaciones entre razón y fe.
Aunque la razón pueda conducirnos a la adquisición de la fe, es la fe la que iluminará a la razón en sus posteriores
indagaciones. La sociedad debe estar orientada por la idea de justicia para así permitir a cada hombre alcanzar el
fin al que está destinado.
Aquí se encuentra el origen de la teoría de la primacía de la Iglesia sobre el Estado, cuyos hitos principales son la
teoría de las “dos espadas”, que indica la supremacía del poder espiritual sobre el poder terrenal, y la bula, en la
que se declara con absoluta radicalidad la supremacía del poder espiritual.

16. EL PENSAMIENTO DE TOMÁS DE AQUINO.

EL CONOCIMIENTO A PARTIR DE LA RAZÓN Y FE




Su filosofía se centra en distinguir y hacer concordar la razón y la fe. El teólogo parte de la fe en la revelación
divina, mientras que el filósofo sólo considera verídico aquello a lo que llega por medio de la razón. Santo Tomás da
total valor tanto a la revelación divina (Dios) como a la razón natural . Si encontramos un desacuerdo entre la
revelación divina y la razón natural es que estamos ante un error, y Dios no puede estar equivocado, por lo que es
necesario que se encuentre en la filosofía. En la relación entre razón y fe podemos distinguir 3 tipos de verdades:
1. Verdades de fe (reveladas inasequibles a la razón): constituyen para el hombre un aumento esencial en su
conocimiento de la realidad natural y sobrenatural. Por ejemplo, la divinidad de Jesucristo.
2. Verdades de razón y fe/preambulas fidei (reveladas asequibles a la razón): Fueron descubiertas por la
filosofía y la teología utilizando sólo la razón, pero que además han sido reveladas por Dios, como la existencia
de Dios y del alma. La posibilidad de que la razón pueda alcanzar ciertas verdades no significa que siempre sea
así, ni que todos los hombres lleguen a ellas. Los hombres que logren llegar puede que tampoco alcancen su
máxima comprensión. La revelación garantiza la inexistencia de error y que ese conocimiento sea para todos.
Santo Tomás considera que no está de más revelar verdades asequibles a la razón pues:
 Muy pocos hombres conocerían a Dios a causa de la debilidad de su capacidad intelectual, los cuidados de
la familia, bienes temporales y la pereza.
 Durante el camino hacia el conocimiento divino a partir de la razón, el hombre quedará sumido en grandes
tinieblas de ignorancia hasta que llegue.
 Debido a la debilidad de nuestro entendimiento antes citada, la mayoría de las veces se introducirían
errores en nuestra investigación racional.
3. Verdades de razón (no reveladas asequibles a la razón), que parten de lo sensible (a través de la
experiencia) descubiertas por la filosofía y la ciencia.
Razón y fe son 2 fuentes de saber autónomas y complementarias que discrepan en el origen de los
conocimientos aportados al ser humano, habiendo solo posibilidad de error en la razón. La razón ayuda a la fe
aportando procedimientos de ordenación científica, defendiéndola de los errores de los filósofos y esclareciendo
sus contenidos. Por otro lado, la fe dirige la actividad de la razón.
La revelación y fe divina no quitan nada al trabajo natural de la filosofía, pues la misión de la filosofía de extraer
todo lo que pueda del mundo por medio del pensamiento permanece completa. Esta misión es facilitada y
guiada por la fe sin suplantar a la razón.
Aunque la fe no puede probarse ni impugnarse con razones necesarias, su unión con la razón significa que la fe
edifica sobre ella y que genera también filosofía.
Santo Tomás considera que creer es también filosofar en el sentido amplio de contemplar y conocer en
profundidad. Por el contrario, considera que la actividad filosófica se desarrolla trascendentemente a la fe está
condicionada negativamente por contradecir la misma esencia del amor a la sabiduría.

17. EL PENSAMIENTO DE TOMÁS DE AQUINO.

EL CONOCIMIENTO A PARTIR DE LA RAZÓN Y FE




Demostraciones de la existencia de Dios.
Santo Tomás consideró que intentar demostrar que Dios existe por medio de un argumento racional a priori no
era adecuado, pues no se corresponde con las facultades cognoscitivas humanas.
Santo Tomás dice que la ciencia debe partir desde lo que es más cognoscible para nosotros a lo que es menos
cognoscible. Dado que el mundo sensible es más cognoscible para nosotros que las realidades puramente
inteligibles, debemos partir de ese mundo si queremos demostrar la existencia de Dios. Si Dios ha creado al
mundo ha tenido que dejar en él alguna huella o sello particular.
Santo Tomás utiliza 5 Vías o Pruebas para llegar al conocimiento de la existencia de Dios. Son demostraciones a
posteriori, pues parten de los efectos de la actuación de Dios en el mundo para remontarse a Él como causa
última.
Estas vías no nos permitirán un exhaustivo conocimiento de su esencia pero suficiente como para mantener
racionalmente la existencia de Dios. LAS 5 VÍAS parten de un fenómeno natural observable (1). Tras esto se aplica
el principio de causalidad (2). Posteriormente se afirma la imposibilidad de remontarse al infinito en la serie de las
causas (3) y por último se alcanza a Dios considerado desde un determinado aspecto suyo como causa primera (4).
Son:
1. Vía del ‘movimiento’ o ‘primer motor inmóvil’: en el mundo hay cosas que se mueven y todo lo que se
mueve es movido por otro. No es posible una cadena infinita, por lo que DIOS ES MOTOR INMÓVIL.
2. Vía de las ‘causas eficientes’ o ‘primera causa incausada’: ningún ser natural es causa de sí mismo, por lo
que todo ser natural ha de tener una causa. No es posible una cadena infinita de causas incausadas, por lo que
DIOS ES CAUSA INCAUSADA.
3. Vía de la ‘contingencia’ o ‘ser necesario’: los seres que pueden existir o no, pero lo que puede existir
necesita que algo lo haga existir. No es posible que todos los seres sean solo posibles, pues DIOS ES SER
NECESARIO.
4. Vía de ‘los grados de perfección’ o ‘suma perfección’: todos los seres poseen cualidades en diferentes
grados. Todo ser perfecto, de modo limitado, participa de una perfección mayor. Todas las perfecciones no son
intermedias, pues DIOS ES LA SUMA PERFECCIÓN.
5. Vía del ‘orden en el mundo’ u ‘orden cósmico’: Todos los seres obran por un fin y lo que ocurre de forma
ordenada obedece un plan. El azar no es causa del orden, pues DIOS ES INTELIGENCIA ORDENADORA.

18. COMENTARIO DE TEXTO. TOMÁS DE AQUINO
“Para la salvación humana fue necesario que, además de las materias filosóficas, cuyo campo analiza la razón humana,
hubiera alguna ciencia cuyo criterio fuera lo divino. Y esto es así porque Dios, como fin al que se dirige el hombre, excede la
comprensión a la que puede llegar sólo la razón. Dice Isaías 64,4: ¡Dios! Nadie ha visto lo que tienes preparado para los
que te aman. Sólo Tú. El fin tiene que ser conocido por el hombre para que hacia Él pueda dirigir su pensar y su obrar. Por
eso fue necesario que el hombre, para su salvación, conociera por revelación divina lo que no podía alcanzar por su
exclusiva razón humana. Más aún. Lo que de Dios puede comprender la sola razón humana, también precisa la revelación
divina, ya que, con la sola razón humana, la verdad de Dios sería conocida por pocos, después de muchos análisis y con
resultados plagados de errores. Y, sin embargo, del exacto conocimiento de la verdad de Dios depende la total salvación
del hombre, pues en Dios está la salvación. Así, pues, para que la salvación llegara a los hombres de forma más fácil y
segura, fue necesario que los hombres fueran instruidos acerca de lo divino, por revelación divina. Por todo ello se deduce
la necesidad de que, además de las materias filosóficas, resultado de la razón, hubiera una doctrina sagrada, resultado de
la revelación”
(TOMÁS DE AQUINO, Suma de Teología, I, c. 1, art. 1, trad. de José Martorell, Madrid, B.A.C., 2001, pp. 85 – 86).

CONTEXTUALIZACIÓN: Tomás de Aquino nació en el siglo XIII, momento de máximo esplendor de la Edad Media.
Fue el mayor representante de la filosofía escolástica cristiana, cuya misión era la asimilación del pensamiento
aristotélico, que debido a la filosofía árabe se había introducido en el occidente cristiano. Por aquel tiempo reinaba
el agustinismo político (platonismo cristianizado). El reto consistía en ver si la gran obra aristotélica podía ser
asimilada y compatible con el pensamiento cristiano. Santo Tomás es que mejor sabe comprender el pensamiento
aristotélico desde una mentalidad cristiana realizando una armoniosa síntesis.

TEMA: El fragmento expone la necesidad de un conocimiento a partir de la revelación divina además de la razón
humana, ya que así los hombres podrían llegar a conocer a Dios y salvarse, pues únicamente en Dios está la
salvación.

IDEAS QUE NOS PLANTEA EL TEXTO:
1. El conocimiento divino excede la comprensión de la razón natural.
2. La necesidad de conocer el fin que les espera a los que aman a Dios, para que puedan dirigir hacia él sus
pensamientos y acciones.
3. La única posibilidad de salvación humana se consigue a través de la revelación divina, pues las
investigaciones racionales están plagadas de errores y dificultades.
4. Solo aquellos que lleguen a conocer completamente a Dios estarán salvados, pues únicamente en Dios está
la salvación.

RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS: En este fragmento, Tomás de Aquino plantea una conclusión que apoya con una
serie de justificaciones. Comienza poniendo de manifiesto que, para que la salvación humana se lleve a cabo, es
necesario que 'existiese una ciencia cuyo criterio fuera lo divino'. Esto lo refuerza diciendo posteriormente que dicha
ciencia excede la comprensión de la razón natural. Continua proclamando la necesidad de conocer el fin que les
espera a aquellos que aman a Dios para que puedan dirigir hacia él todos sus pensamientos y acciones. También
resalta otro argumento muy importante, pues la única posibilidad de salvación humana se consigue a través de la
revelación divina, ya que las investigaciones racionales sobre estos aspectos están plagadas de dificultades y errores.
Concluye diciendo que solamente aquellos que lleguen a conocer a Dios estarán completamente salvados, pues
únicamente en Dios está la salvación.

EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: El autor de este texto defiende el pensamiento aristotélico intentándolo armonizar
con la fe, por eso comienza proclamando la necesidad de la existencia de una ciencia cuyo criterio sea lo divino.
Santo Tomás da total valor al conocimiento divino (Dios) como a la razón natural, habiendo tres tipos de verdades:
verdades de fe, verdades de razón y fe (preámbulas fidei) y verdades de razón. Sin embargo, ante un desacuerdo
entre ambas, Dios nunca puede estar equivocado y el error es completamente necesario que se encuentre en la
razón. Otro gran problema que plantea seguidamente en el texto es la utilización de argumentos racionales para
llegar a la existencia de Dios, es decir, la comprensión racional de la noción de Dios. Esta investigación racional no es
adecuada, pues, además de ser incompatible con las capacidades cognoscitivas humanas, estaría plagada de errores
y dificultades al entendimiento, siendo abandonada por muchas personas abandonarían a mitad de camino. Aunque
Santo Tomás no lo cita en el texto, propone 5 vías para la demostración del conocimiento de la existencia de Dios, ya
que, como bien resalta en el fragmento antes leído, en necesario que aquellos que aman a Dios conozcan el fin que
les espera como único y exclusivo método de salvación humana. Son demostraciones a posteriori, es decir, parten de
efectos de la actuación de Dios en el mundo para remontarse a él como causa primera. Son la vía del movimiento, de
la causalidad, de la contingencia, de los grados del perfección y del órden cósmico.

19. EL PENSAMIENTO DE GUILLERMO DE OCKHAM.

SEPARACIÓN ENTRE IGLESIA Y ESTADO
1


Guillermo de Ockham es el máximo representante del nominalismo (crisis de la escolástica) y
suprime los universales (incluso en Dios), ya que no son realidades ni tienen fundamento en la
realidad, poniendo de manifiesto que son simplemente nombres a través de los cuales la mente
humana constituye una serie de relaciones con un alcance exclusivamente lógico.

Los conceptos son imágenes singulares de objetos singulares y su única universalidad consiste en
su capacidad de significación, en cuanto que son predicables de muchos individuos semejantes.

Lo real es individual y sensible. Este corte tajante es conocido como la navaja de Ockham, dando
lugar a una metodología simplificadora que dice lo siguiente: “No hay que multiplicar los entes
sin necesidad” . Suprime un gran número de realidades metafísicas.

En el siglo XIV se lleva a cabo la separación de la teología natural o racional, que es el intento de
demostrar la existencia de Dios sin recurrir a ninguna fuerza sobrenatural y la teología revelada
o revelación divina, que consiste en tener evidencias de Dios con comunicación directa (activa o
pasiva) con él.
Para Ockham, toda la capacidad del entendimiento humano se agota en la representación de
seres sensibles singulares. De Dios no podemos alcanzar ningún conocimiento racional, y, por
tanto, ninguna demostración racional de su existencia tiene validez, pues es objeto de fe.
Ockham no ignora la existencia de Dios, sino que resalta la debilidad de tales argumentos.
Tan sólo hay uno que le merece cierto respeto: los seres contingentes tienen necesidad de causas
conservantes que coexistan con los efectos, y por eso Dios, entendido como causa conservante
del mundo, tiene que existir.

La revelación divina se acepta por fe, pero es inaccesible a la razón. Los artículos de fe no son
racionales y las verdades de fe no son evidentes como las conclusiones de las 5 vías a posteriori de
Tomás de Aquino.
Ockham pone la base del agnosticismo moderno, pues la fe es un don gratuito de Dios y no se
debe fundamentar en la razón
La razón humana posee un ámbito y una tarea diferentes del ámbito y tarea de la fe y, como
esto niega toda teología racional, Ockham se refugia en la fe.
Otros pensadores pasarán del agnosticismo al ateísmo.
Sin pretenderlo, Ockham abría un camino hacia el subjetivismo y la desconfianza de la intromisión de la

20. EL PENSAMIENTO DE GUILLERMO DE OCKHAM.

SEPARACIÓN ENTRE IGLESIA Y ESTADO
2

razón en ámbitos religiosos. La razón no está llamada a argumentar, demostrar o explicitar, pues la
tarea del teólogo consiste en dejar clara su insuficiencia. Cuando la fe se presenta en el estricto dato de la
revelación divina, aparece en su belleza originaria, sin los falsos adornos de la razón. Ockham separó
ambas fuentes.

En su pensamiento político, Ockham defiende la autonomía del poder secular (gobierno del Estado)
frente a la concepción sacral de la autoridad (poder divino vitalicio). Se opone a la concepción
medieval del poder, criticando el agustinismo político, extraida de una interpretación abusiva de las
Sagradas Escrituras por parte de los Santos Padres. Según esta teoría, Dios había conferido todo el
poder, tanto en el cielo como en la tierra, a su hijo Jesucristo. Jesucristo se la entregaba al papa, su
representante en la tierra, que a su vez delegaba el poder temporal en el emperador, es decir, el poder
temporal estaba subordinado a la iglesia.

Ockham afirma la potestad del Papa de origen divino solo en el ámbito espiritual, exaltando la
autonomía y legitimidad del poder temporal. Emperadores, reyes y príncipes no tienen superiores en
las cosas temporales. Es el emperador quien puede juzgar al papa, intervenir en su designación y
convocar concilios

La separación radical que establece entre poder espiritual y poder temporal elimina sofisticadas situaciones
intermedias. Defiende así la completa autonomía de lo religioso, de la teología y de la fe. Por tanto, si el
papa se atribuye poder en la esfera temporal, invade un terreno sobre el que no tiene poder alguno. Y lo
mismo hay que decir del monarca que interfiere en asuntos religiosos.

Ockham tiene claro que la autoridad del emperador no proviene del papa, sino de Dios a través del pueblo.
La comunidad tiene derecho a deponer a un monarca cuando éste traiciona su confianza o abusa de su
autoridad. Si sólo existen individuos, la iglesia no es otra cosa que el conjunto de los fieles. Ockham concibe
una iglesia altamente democrática.

Todo ello ha hecho que sus obras sean durante largo tiempo precursoras de tesis progresistas que
revolucionaron el mundo medieval y abrieron camino a la modernidad.

21. Panorámica Filosofía moderna 1: “Renacimiento, Revolución científica y Racionalismo”

Esta época corresponde a la Edad Moderna, que se suele dividir en Renacimiento (siglos XV y XVI),
Barroco (siglo XVII) e Ilustración (siglo XVIII). El Renacimiento fue un movimiento marcado por el uso de
la razón como instrumento de crítica y análisis. Se tomó al hombre como centro de las nuevas corrientes y
se recuperaron los ideales artísticos antiguos. Este movimiento es humanista.
El humanismo fue un movimiento cultural, intelectual y filosófico que surgió en Italia como una
oposición a la filosofía escolástica anterior. Se llevó a cabo la humanización del arte y el pensamiento,
cobrando fuerza los intereses y valores de las personas individuales. Se intentó renovar el platonismo, e
incluso unificarlo con el aristotelismo. Es importante la unión del humanismo y la política.
En esta época de grandes cambios apareció el utopismo (con Tomás Moro), que representa la búsqueda
de un lugar mejor a través del mundo de los sueños. También destacó el humanismo reformista del
‘Erasmo de Rotterdam’,
El cambio radical corresponde a Nicolás de Maquiavelo con su nueva teoría política, que describe cual es
la mejor manera de gobernar un Estado. Maquiavelo no defendió que el fin justificara siempre los
medios, sino que el campo de la moral y el de la política eran ámbitos distintos y que, a veces, las
circunstancias obligaban a los gobernantes a realizar acciones contrarias a la moral vigente para evitar
un mal mayor.
La revolución científica comenzó con Nicolás Copérnico, quien inició la ciencia moderna. La visión
aristotélico-ptolemaica del cosmos que hasta entonces se tenía se vio truncada por los nuevos
descubrimientos astronómicos. El geocentrismo fue rechazado por Copérnico, que enunció su teoría
heliocéntrica.
La defensa del sistema copernicano que hizo Galileo Galilei fue gracias a su perfeccionamiento del
telescopio. Esto lo llevó a enfrentarse con la Iglesia y su Inquisición y ser perseguido. La revolución que
introdujo fue, por un lado en la física, unificándola con las matemáticas, y por otro lado en la dinámica.
Desarrolló su método hipotético-deductivo: Formulación de la hipótesis, Deducción de las consecuencias
de la hipótesis, Comprobación de las consecuencias mediante observación y experimentación, y
Formulación matemática de la ley.
Tras esto, la filosofía se centra qué podemos conocer y el método que debemos seguir.
En primer lugar se encuentra el RACIONALISMO, doctrina cuyo ideal de saber consiste en deducir, a partir
de unos principios naturales, un sistema de verdades que informe o aumente nuestro conocimiento,
utilizando solamente la luz natural de la razón. La certeza matemática y el método deductivo constituyen
el modelo del método. A esta corriente pertenece RENÉ DESCARTES, quien realiza una crítica a todo el
saber establecido dudando de todo lo que quepa la menor duda, considerándolo provisionalmente falso.
De todo esto deduce que él existe como sustancia pensante ('Res Cogitans'), a partir de la cual llega a la
existencia de Dios ('Res Infitita') y junto a esta saca del escepticismo la existencia del mundo ('Res
Extensa'). Certifica que todas las propiedades de la materia deben deducirse a partir de su extensión
(mecanicismo). Por último, pone de manifiesto que el ser humano posee un doble problema:
mecanicismo determinista-libertad y mente-cerebro. Dentro de esta época también se encuadran
BARUCH SPINOZA, que defiende la libertad de pensamiento para que el gobierno se mantenga de una
manera democrática siendo la más natural y menos violenta, y LEIBNIZ.

22. EL PENSAMIENTO DE Nicolás de MAQUIAVELO. RELACIÓN ENTRE ÉTICA Y POLÍTICA. SI LOS
POLÍTICOS TIENEN QUE CUMPLIR LAS NORMAS ÉTICAS.
1

Nicolás de MAQUIAVELO pretende convertir la política en una ciencia basada en regularidades (arte racional)
sin connotaciones morales, trascendentales o fantásticas buscando actos políticos sólo válidos si resultan
eficaces. Su método precientífico tiene como objetivo hallar las leyes inmutables y necesarias que dominan el
universo del hombre histórico, pues éste está basado en una repetición constante de los hechos.

Su política está regida por un puro pragmatismo, pues se basa en solamente tener en cuenta las consecuencias
prácticas del pensamiento, teniendo solamente validez aquello que resulte eficaz para una vida satisfactoria.
Esta es la razón por la cual separa la ciencia política de moral, ya que se hace lo que funciona, ya sea bueno o
malo moralmente. La política debe partir de los hechos para describir el funcionamiento de los Estados y de
qué manera se adquiere, se mantiene y se pierde el poder político.
Maquiavelo inicia un proceso secularizador separando la política de la ética y la religión, pues lo importante
para un político es gobernar de forma hábil para conseguir las cosas, no importando el medio por el cual llega
a ellas y prescindiendo de la bondad ética si es necesario. La conducta de un gobernante debe estar
pendiente de la realidad humana en la que se desenvuelve, ya que los hombres son ingratos, falsos, volubles,
cobardes, egoístas e interesados, y, si el príncipe fuera bueno, la bondad en un mundo de lobos solo puede
llevar a la perdición.

La personalidad del político debe poseer cualidades especiales para llegar al poder y mantenerse en él como:
 Manipular situaciones ayudado de medios para conseguir el resultado.
 Estar adornado de la Virtú, es decir, poseer habilidades y destrezas para sortear obstáculos.
 Estar protegido por la Fortuna.
 Estar sorteando la Necessitá, es decir, moverse según los vientos e intereses.
 Ser diestro en el engaño, es decir, tener y aparentar virtudes.
 Ser Amoral buscando el interés de su Estado, cometiendo malos actos cuando sea necesario pero sabiendo
ocultarlos hábilmente. También utiliza religiones como instrumentos al servicio del poder para potenciar la
cohesión social, pues el bien del estado será su propio bien. De esta manera se consigue la RAZÓN DE
ESTADO o momento en el cual el Estado se encuentra plenamente satisfecho.

El gobernante es censurado éticamente por todos debido a su beneficio, pero a la vez se alegran de que sea él
quien lleve los asuntos políticos ya que eso beneficia a todos y fortalece el Estado.

El nacionalismo de Maquiavelo se ve reflejado en su obra como estudio científico de las estrategias eficaces
para conseguir que un Estado sea el mejor, contagiando su pasión por una patria fuerte, autónoma y libre.
La mejor forma de gobierno es la República: el gobierno de muchos es siempre mejor que el de pocos (la
despreciada nobleza), siendo la romana la más perfecta, y defiende al hombre como ser social capaz de
gobernarse. Pese a ser republicano, en ciertos momentos de corrupción y desorden es más útil y eficaz la
acción de un solo personaje con cualidades excepcionales.

23. COMENTARIO DE TEXTO. NICOLÁS DE MAQUIAVELO

“Pero, siendo mi propósito escribir algo útil para quien lo lea, me ha parecido más conveniente ir
directamente a la verdad real de la cosa que a la representación imaginaria de la misma. Muchos se han
imaginado repúblicas y principados que nadie ha visto jamás ni se ha sabido que existieran realmente;
porque hay tanta distancia de cómo se vive a cómo se debería vivir, que quien deja a un lado lo que se
hace por lo que se debería hacer, aprende antes su ruina que su preservación: porque un hombre que
quiera hacer en todos los puntos profesión de bueno, labrará necesariamente su ruina entre tantos que
no lo son. Por todo ello es necesario a un príncipe, si se quiere mantener, que aprenda a poder ser no bueno
y a usar o no usar de esta capacidad en función de la necesidad”.
(Nicolás de MAQUIAVELO, El príncipe. Trad. M. A. Granada, Madrid, Alianza, p. 83).

CONTEXTUALIZACIÓN: Nicolás de Maquiavelo es un pensador del siglo XV perteneciente a la época renacentista
que inauguró un nuevo método de reflexión política concibiéndola como una ciencia. Tuvo participación activa
en la política de su Florencia natal tras la caída de la familia Médici. Tras recuperar éstos el poder es detenido,
encarcelado y torturado. Tras ello, dedico el resto de sus días a escribir. Destaca por ‘El Príncipe’ (1513), donde
describe el modelo de los gobernantes de la época y, según se cree, inspirada en la figura de Fernando el Católico.

TEMA: Maquiavelo hace en este fragmento una crítica al utopismo anterior (Platón, Tomás Moro...) poniendo de
manifiesto que si un estado se centra en un ideal para mejorar en vez de poseer gobernantes especializados para
conseguir los objetivos deseados, estará condenado a la ruina.

IDEAS QUE NOS PLANTEA EL TEXTO:
1. Es mejor siempre partir de una realidad que de una concepción imaginaria.
2. Los estados utópicos no son imaginables porque hay mucha diferencia de cómo se vive en la realidad a como
muestran dichos ideales que se debería vivir.
3. Si solo nos centramos en el ideal de lo que se debería hacer acabaremos en la ruina.
4. Un hombre que sea bueno en todos los aspectos acabará en el fracaso, por lo que es necesario la presencia
de un príncipe que sea capaz de obrar en consecuencia según la necesidad.

RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS: Maquiavelo nos presenta en este texto una clara crítica al utopismo estableciendo
una serie de premisas de las que obtiene seguidamente una conclusión. Comienza afirmando que es mejor partir de
una realidad antes que de una concepción imaginaria, ya que, como corrobora a mitad del texto, los estados
utópicos no son concebibles porque hay mucha diferencia de cómo se vive en ellos a la vida cotidiana real y si sólo
nos centramos en el ideal de lo que se debería hacer acabaremos en la ruina. Concluye diciendo no basta con un
hombre que sea bueno en todos los aspectos para gobernar. Es necesaria la presencia de un príncipe que sea capaz
de obrar en consecuencia, pudiendo cometer malos actos sabiéndolos ocultar hábilmente, para conseguir los
objetivos deseados si las circunstancias lo creen necesario.

EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: El autor se centra en este fragmento en hacer una clara crítica al utopismo (propuesto
anteriormente por filósofos griegos, como Platón y otros renacentistas, como Tomás Moro) que se centra en buscar
un lugar mejor a través del mundo de los sueños. Es una planificación a priori, pues los gobernadores serían los más
sabios y felices, por debajo se encontrarían los guardianes y, más abajo aún, los productores. Para ir subiendo de
categoría sería necesario superar un proceso de educación y conocer la idea de Bien para poder finalmente gobernar.
Maquiavelo se opone radicalmente afirmando en el texto que no sirve de nada intentar mejorar las sociedades
tratando de llegar a ideales que no son posibles, ya que hay demasiada diferencia de cómo se vive en ellos a la vida
cotidiana actual. Según Maquiavelo, si la persona que gobierna es un sabio que siempre obra haciendo el bien, esta
sociedad está condenada a la ruina. Para que un Estado mejore es estrictamente necesaria la presencia de un príncipe
que sea capaz de concebir que los campos de la moral y la política pertenecen a ámbitos distintos. Éste tratará de
gobernar de una forma hábil para conseguir las cosas que se propone, prescindiendo de la bondad ética si fuera
necesario. Maquiavelo no dice que el fin justifique totalmente los medios, sino que esto se realizará ante la
imposibilidad de conseguir el bien para el estado por medio de actos buenos.

24. EL PENSAMIENTO DE RENÉ DESCARTES

1. EL RACIONALISMO y MÉTODO DEDUCTIVO DE LA FILOSOFÍA

El RACIONALISMO CONTINENTAL es la doctrina según la cual nuestros conocimientos válidos y verdaderos acerca
de la realidad se constituyen deductivamente con ideas y principios innatos al entendimiento (a priori, proceden
de la Razón). La experiencia solo sirve de ocasión para que la mente llegue a percibir esas verdades. El ideal del
saber para el racionalismo consiste en deducir a partir de esos principios un sistema de verdades que informen o
aumenten nuestro conocimiento, solamente con la ayuda de la luz natural de la Razón. La certeza matemática y su
método deductivo constituyen el modelo de método.

La FILOSOFÍA CARTESIANA pretende construir un saber cierto y válido universalmente, razón por la cual Descartes
decidió unir todo el saber en un método único fundamentado en los siguientes supuestos:
 La razón humana está capacitada por naturaleza para alcanzar la verdad.
 La educación recibida y la tradición cultural no aseguran la verdad de las creencias.
 Es necesario hacer un examen crítico de todas las opiniones recibidas.
Todo esto da lugar a un método riguroso y adecuado, sometido a reglas destinadas a robustecer el uso de la
razón natural. Este asegura el acierto en su uso, haciéndola apta para conocer la verdad.

Descartes define el MÉTODO como “el conjunto de reglas ciertas y fáciles que hacen imposible, para quien las
observa exactamente, tomar lo falso por verdadero, y, sin ningún esfuerzo mental inútil, sino aumentando
siempre gradualmente la ciencia, le conducirán al conocimiento verdadero de todo lo que es capaz de conocer”.
Ese conjunto de reglas se recorre en 2 pasos:

1. La INTUICIÓN INTELECTUAL: se basa en la REGLA DE LA EVIDENCIA, que consiste en encontrar una verdad
inmediata a la razón que sea evidente, incuestionable e inconfundible, sin posibilidad de error.

2. La DEDUCCIÓN RACIONAL: consiste en derivar de las verdades evidentes otras verdades, utilizando la razón.
Comienza por la REGLA DEL ANÁLISIS, es decir, dividir en partes más pequeñas toda la verdad que se le
presenta al entendimiento hasta llegar a la evidencia de cada una de ellas.
Continúa con la REGLA DE LA SÍNTESIS, que consiste en ir recomponiendo las dificultades examinadas
empezando por los objetos más simples hasta llegar a los conocimientos más complejos.
y por último la REGLA DE LA ENUMERACIÓN, tratando de hacer en todo enumeraciones tan complejas y
revisiones tan generales que estemos seguros de no omitir nada.
Con ello, Descartes desarrolla una nueva filosofía que contiene las siguientes ideas:
 Un plano más elevado de verdad.
 Un conocimiento basado en el entendimiento único capaz de proporcionar certeza.
 Un pensamiento metódico.
 Una analogía entre el orden de la matemática y el orden de la naturaleza.

25. EL PENSAMIENTO DE RENÉ DESCARTES

2. LA DUDA METÓDICA Y 'COGITO ERGO SUM'

Descartes va a comenzar una crítica radical de todo el saber establecido que le conducirá a suspender la validez de
todo lo aceptado y dudar de todo lo que quepa la más mínima duda considerándolo provisionalmente falso.

La DUDA CARTESIANA tiene 4 características:

1. Duda METÓDICA: Descartes va a dudar como método. Su duda no es para destruir sino para construir.
2. Duda PROVISIONAL: Descartes no es escéptico, ya que la duda es un artificio para llegar a la verdad irrefutable,
a la base sólida del conjunto de afirmaciones que constituyen el conocimiento.
3. Duda UNIVERSAL: Hay que dudar de todo, lo cual supone reconocer el carácter incierto y problemático de los
conocimientos de su época.
4. Duda TEORÉTICA: En el sentido de que no debe extenderse al plano práctico, es decir, a las creencias religiosas
o a los comportamientos éticos. La duda solamente afecta a la teoría y reflexión filosófica y científica.
También posee 3 niveles:

1. Duda de los SENTIDOS. Si los sentidos nos engañan algunas veces, nos podrían estar engañando siempre, por
tanto nos provoca la duda del mundo exterior y de los productos de la imaginación.
2. Duda sobre la PERCEPCIÓN DE UNO MISMO. No se puede hallar un criterio seguro de distinción entre el sueño
y la vigilia. Las verdades matemáticas lo son independientemente de que estemos despiertos o dormidos.
3. Duda del BUEN FUNCIONAMIENTO DE LA PROPIA RAZÓN HUMANA. Descartes baraja la posibilidad de haber
sido creados por un genio engañador o maligno que nos proporcionará conocimientos aparentemente ciertos,
pero falsos en realidad; con ello Descartes quiere afirmar la posibilidad de que nuestra razón funcione mal.

El pensamiento y la existencia se dan simultáneamente. De lo que no puedo dudar es de que existo como
pensamiento.

Esta primera evidencia la expresa Descartes como sigue: “Cogito ergo sum” (Pienso, luego existo).

El ‘Cogito ergo sum’ es el principio buscado, es la idea clara y distinta en la que se debe fundar todo el edificio de
la filosofía y el saber. No es una deducción, sino una intuición. Pensar y existir, se dan al mismo tiempo.

26. EL PENSAMIENTO DE RENÉ DESCARTES



3. RES COGITANS, RES EXTENSA y MECANICISMO

3.1 Res cogitans. (sustancia pensante)

El ‘Cogito ergo sum’ es una verdad inmutable, que además de afirmar mi existencia, dice algo acerca de lo que yo
soy. Puesto que hemos dudado de toda la realidad material (res extensa), sólo podemos decir que existimos como
sustancia pensante (res cogitans). Lo que no puede ser nunca falso es el acto de pensar.

Por otro lado, es una primera certeza, pero para no caer eternamente en el solipsismo, es decir, en la situación de
poder solamente conocer con certeza el propio yo, debemos comenzar a deducir la realidad externa a partir del
‘Cogito ergo sum’.

Finalmente, el ''cogito ergo sum'' me da la seguridad de en mi pensamiento residen las ideas, que son el contenido
que posee de nuestro pensamiento, pero no me garantiza que lo representado por ellas exista fuera de mí.

El problema con el que ahora se enfrenta Descartes consiste en demostrar la existencia del mundo exterior con
certeza, a partir de las ideas. Descartes afirma que son de 3 tipos:

1. Las ideas ADVENTICIAS: provienen de nuestra experiencia exterior e interior.
2. Las ideas FACTICIAS: formadas por uno mismo mediante la voluntad y la imaginación.
Serían las ideas de las cosas quiméricas (fabulosas, fingidas o imaginadas sin fundamento) o inventadas.
3. Las ideas INNATAS: NO proceden ni de la experiencia externa o interna ni de la construcción mental
imaginativa, sino que el entendimiento las tiene en sí mismo por naturaleza.

Entre todas, Descartes destaca la idea innata de Dios, ya que nuestra mente finita posee la idea de un Ser Infinito.
De aquí deducirá tres argumentos sobre la existencia real de Dios como Res Infinita (Sustancia Infinita):

1. La causa de una idea debe tener tanta perfección como la representada por dicha idea, por esto la causa de una
idea infinita no puede ser más que una Sustancia infinita.

2. Dios es concebido por mi idea como infinito y perfecto; si hubiese sido la causa de mí mismo, me habría dado
las perfecciones que concibo en la idea de Dios. Como no es así, yo no me he creado a mí mismo y he tenido
que ser creado por el ser cuya idea porto en mi mente.

27. EL PENSAMIENTO DE RENÉ DESCARTES
3. Igual que imposible concebir un triángulo que no tenga los ángulos internos iguales a dos rectos, tampoco es
posible concebir a Dios como no existente.

De estas tres pruebas deduce Descartes la existencia de Dios. Con Dios, el criterio de la evidencia encuentra su
última garantía. Además, queda refutada la hipótesis del genio maligno, y, acto seguido, queda también
garantizado el buen funcionamiento de mi razón. Al mismo tiempo, queda garantizada también la existencia del
mundo exterior.

3.2 Res extensa (sustancia material) y mecanicismo.

Descartes parte de la duda más extrema y llega a una primera verdad sobre la que no cabe duda alguna: yo existo
como substancia pensante (res cogitans); de esta intuición deducirá a continuación la existencia de Dios (res
infinita) y con la existencia de Dios podrá finalmente deducir y sacar del escepticismo la existencia del mundo (res
extensa).
Con Dios queda garantizado:
1. Que mi razón funciona bien, siempre que la utilice correctamente (siguiendo el método).
2. Que el mundo existe.

Según Descartes, nosotros captamos 2 tipos de cualidades a partir del mundo:
-Las cualidades IMPROPIAS: procedentes a nuestros sentidos y que por lo tanto siguen sometidas a la duda.
-Las cualidades PROPIAS: las posee la materia de por sí, por naturaleza. Por lo tanto, la sustancia corpórea tiene
sólo un carácter natural, la extensión. Por lo tanto, el enunciado “ser cuerpo es ser extenso”, tiene la misma certeza
que “pienso, luego existo”.

Así pues, todas las propiedades de la materia tendrán que ser deducidas de su extensión. Se reducen a su
divisibilidad en partes y a la movilidad de las mismas. De ahí surgirán los diferentes cuerpos materiales, que son
modos de la ‘res extensa’. A esta teoría se la denomina mecanicismo, ya que considera al universo como una gran
máquina, en la cual el movimiento local de las partes extensas es el principio explicativo de todos los fenómenos
naturales.

A partir de esto, Descartes sostendrá una serie de leyes y principios del movimiento:
1. Los cuerpos en reposo permanecen en reposo y los cuerpos en movimiento siguen en movimiento, salvo que
algún cuerpo actúe sobre ellos.
2. El movimiento inercial es un movimiento en línea recta.
3. Principio de conservación de la cantidad de movimiento.

Mediante ellas, Descartes trata de explicar todos los fenómenos del universo y su estructura. Una explicación
puramente mecánica.

28. EL PENSAMIENTO DE RENÉ DESCARTES

En el mundo físico reina un absoluto determinismo mecanicista del que ni siquiera se libran los animales. El ser
humano puede definirse como sustancia extensa más sustancia pensante. Tal comunicación se produce, según
Descartes, en el cerebro, a través de la glándula pineal. Pero, al reunir en el ser humano res extensa y res cogitans,
ha generado un doble problema: el problema mecanicismo determinista-libertad, y el problema mente-cerebro.

Como síntesis final, cabe decir que Descartes ha descubierto tres tipos de sustancias: infinita, cogitans y extensa y
sus correspondientes atributos: infinitud, pensamiento y extensión. De las tres sustancias, Descartes opina que con
propiedad, sólo una lo es, la Infinita, ya que define sustancia como “aquel ser que no necesita de otro para existir”,
pero en sentido restringido también lo serán: el pensamiento y la extensión.

29. Panorámica Filosofía moderna 2: “Racionalismo, Empirismo e Ilustración.”
La época moderna abarca los periodos del Renacimiento (s. XV-XVI), el Barroco (s. XVII) y la Ilustración
(s.XVIII). En esta época, la filosofía se centra qué podemos conocer y el método que debemos seguir.
En primer lugar se encuentra el RACIONALISMO, doctrina cuyo ideal de saber consiste en deducir, a partir
de unos principios naturales, un sistema de verdades que informe o aumente nuestro conocimiento,
utilizando solamente la luz natural de la razón. La certeza matemática y el método deductivo constituyen
el modelo del método. A esta corriente pertenece RENÉ DESCARTES, quien realiza una crítica a todo el
saber establecido dudando de todo lo que quepa la menor duda, considerándolo provisionalmente falso.
De todo esto deduce que él existe como sustancia pensante ('Res Cogitans'), a partir de la cual llega a la
existencia de Dios ('Res Infitita') y junto a esta saca del escepticismo la existencia del mundo ('Res
Extensa'). Certifica que todas las propiedades de la materia deben deducirse a partir de su extensión
(mecanicismo). Por último, pone de manifiesto que el ser humano posee un doble problema:
mecanicismo determinista-libertad y mente-cerebro. Dentro de esta época también se encuadran
BARUCH SPINOZA, que defiende la libertad de pensamiento para que el gobierno se mantenga de una
manera democrática siendo la más natural y menos violenta, y LEIBNIZ.
Contrario a esta, el EMPIRISMO es una corriente filosófica británica que afirma la inexistencia de ideas
innatas, pues todo el conocimiento procede de la experiencia. Antes de esta, el entendimiento del ser
humano es como una tabla rasa y para ellos, la existencia del mundo externo es mera creencia. Critican
las doctrinas metafísicas, exaltando la física como único modelo de ciencia a seguir. Dentro de este
movimiento están JOHN LOCKE, quien afirma la existencia de unos derechos naturales humanos. Para su
auténtico respeto, hace un contrato social basado en la tolerancia y separa la Iglesia del Estado. DAVID
HUME dice que una idea es verdadera si y solo si le corresponde una impresión. Hace una crítica al
principio de causalidad y cree que la relación causa-efecto es una relación que introduce nuestra mente
en la realidad, además de defender una ética emotivista. También en este movimiento se incluiría a
BERKELEY.
En el siglo XVIII surge la ILUSTRACIÓN, movimiento intelectual, filosófico y cultural que considera la
razón como instrumento esencial de conocimiento. Como fruto de la racionalización de todo lo existente
surgieron distintas posturas, como la tolerancia (Voltaire), los estudios de Diderot y D'Alembert y los
progresos científicos de Newton. En cuanto a la política también hubo diferentes posturas, como el
'despotismo ilustrado' y el pensamiento liberal ('Montesquieu', con su separación, independencia y
equilibrio de poderes). Otros, como JEAN JACQUES ROUSSEAU unieron la libertad civil y la igualdad de
todos en un contrato social regido por la “voluntad general”. Así se daría la soberanía popular.
IMMANUEL KANT, por su parte, realiza un análisis crítico de la razón. Distingue entre Razón Pura
y Práctica. En la Razón Pura sintetiza su Racioempirismo. Este posee elementos racionalistas
('formas a priori de la sensibilidad', espacio y tiempo), que organizan los elementos empiristas
(datos sensibles) formando los conceptos, que a su vez, forman parte de los juicios o
enunciados que constituyen nuestro entendimiento. Para Kant solo son posibles las ciencias
cuyos juicios informen o aumenten nuestro conocimiento y sean universales y necesarios.
(sintéticos a priori), por lo que rechaza la metafísica. La Razón Práctica establece cuestiones
sobre nuestro comportamiento, donde promueve una ética universal basada en la buena
voluntad (obrar por puro deber, como fín en si mismo) que resume en su imperativo categórico
'obra de tal manera que tu comportamiento pueda ser considerado como norma de actuación
universal'. Concibe al hombre no solo como un medio, sino como un fín en sí mismo.

30. EL PENSAMIENTO DE JOHN LOCKE. LA TOLERANCIA

Locke afirma en su pensamiento político la necesidad de respetar unos derechos humanos innatos, individuales y
naturales a la vida, anteriores a cualquier sociedad o sistema político: la libertad, la propiedad y la felicidad...
Hobbes propone un estado natural de guerra que propone, el cual desembocaría en su teoría absolutista.
Contrariamente a él, Locke propone una situación de naturaleza en la que los hombres son iguales y libres. Esto le
lleva a afirmar que el hombre nace con unos derechos humanos innatos. Para evitar la violación de tales derechos
constituye una sociedad política basada en un contrato social cuya finalidad es la protección de los mismos.
El contrato social fundamenta un Estado Liberal cuyo gobierno debe estar constituido por un rey y un parlamento
donde se exprese la voluntad popular y se proceda a la elaboración de las leyes que todos tendrán que cumplir. El
pueblo conserva siempre el poder de revocar el poder otorgado.
En una sociedad así organizada, existirá una pluralidad de ideas que solo será posible si existe una tolerancia mutua
entre todas, siempre y cuando se respeten los derechos naturales y las leyes. El Estado deberá vigilar que esa
pluralidad sea posible resolviendo los inevitables conflictos entre los ciudadanos con el objetivo de respetar esos
derechos.
Locke, en su “Carta sobre la Tolerancia” (1689) se posiciona a favor de la libertad religiosa y de la no intervención
del Estado en materia religiosa. Así pues, trata de establecer una sólida separación entre el ámbito de la Iglesia y el
poder estatal. Divide las acciones y opiniones de los hombres en 3 clases:
1. Aquellas que no incumben ni al gobierno ni a la sociedad, a las que se le otorga una tolerancia ilimitada.
2. Aquellas que se refieren a la sociedad y a las relaciones entre los hombres, sin ser ni buenas ni malas:
tolerancia limitada, ya que cabe la posibilidad de que puedan debilitar el Estado o causar daños a la comunidad.
3. Aquellas que se refieren a la sociedad, pudiendo ser buenas o malas en sí mismas (virtudes...): tolerancia 0.
En esta carta mencionada anteriormente se establece el concepto de Tolerancia mediante un análisis comparativo
del concepto de Estado y el de Iglesia.
El Estado es una sociedad de hombres constituida para conservar y promover solamente los bienes civiles, como la
vida, libertad, integridad del cuerpo y posesión de cosas externas. Este objetivo determina los límites de su
soberanía, mientras que la salvación del alma queda fuera, pues depende de la fe y ésta no puede ser inducida en
las almas por la fuerza.
La Iglesia es una sociedad libre de hombres que se reúnen espontáneamente para honrar públicamente a Dios. La
Divinidad se siente agradecida ante la manera de la que creen, y como recompensa obtendrán la salvación de sus
almas. Como sociedad libre y voluntaria, la Iglesia no puede hacer nada que involucre a la propiedad de los bienes
civiles o terrenos, ni puede recurrir a la fuerza por ningún motivo, ya que está reservada al magistrado civil.
Para Locke la tolerancia es algo positivo y opera con una concepción utilitarista de la misma que le lleva a tratarla
como un problema político y como un problema filosófico.

31. COMENTARIO DE TEXTO. JOHN LOCKE
No es la diversidad de opiniones (lo que no puede evitarse), sino la negativa a tolerar a aquellos que son de
opinión diferente (que podría ser permitida) lo que ha producido todos los conflictos y guerras que ha habido en
el Cristianismo a causa de la religión. La cabeza y los jefes de la Iglesia, movidos por la avaricia y el deseo
insaciable de dominar a todos, utilizando la ambición sin límites de las autoridades políticas y la crédula
superstición de multitudes atolondradas, han levantado, en contra de lo que dice el Evangelio y la caridad, a las
autoridades y a las masas en contra de los que tienen ideas diferentes en religión, predicando que los cismáticos
y los herejes debe ser expoliados de sus posesiones y destruidos. Y así han mezclado y confundido dos cosas que
son en sí mismas completamente diferentes, la Iglesia y el Estado.
(JOHN LOCKE, Carta sobre la tolerancia [trad. propia]).

CONTEXTUALIZACIÓN: John Locke es un pensador empirista inglés que se encuentra a caballo entre los siglos
XVII y XVIII, es decir, perteneciente a la época moderna (entre Barroco e Ilustración). Su fuente de
conocimiento parte de la experiencia sensible, funda el liberalismo moderno y hace una clara defensa de los
ideales burgueses en su pensamiento político.

TEMA: La intolerancia de opiniones distintas por parte de los jefes de la iglesia como origen de las guerras, ya
que su avaricia les lleva a utilizar el poder estatal en su beneficio.

IDEAS QUE NOS PLANTEA EL TEXTO:
1. Las guerras que ha habido en el ámbito de la religión referidas al cristianismo tienen su origen en la
intolerancia a aquellos que poseen opiniones contrarias.
2. La utilización de las autoridades políticas y el aprovechamiento de la incredulidad popular por parte de
los jefes de la iglesia (debido a su avaricia) para acabar con cualquier opinión contraria a su religión.
3. Toda persecución es anticristiana, pues el principio fundamental del cristianismo es el amor, no el odio,
por lo que los intolerantes van contra el Evangelio y contra la caridad
4. La separación tajante de la Iglesia y el Estado

RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS: El texto parte de una clara conclusión, la cual es justificada con los argumentos
que se muestran a continuación. Empieza diciendo que el origen de las guerras religiosas es la ausencia de
tolerancia a opiniones distintas por parte de sus superiores. Continúa diciendo Locke que utilizan el poder
estatal y la falta de credulidad de la gente para acabar con dichas opiniones contrarias, todo ello fruto de su
avaricia. Esta tesis la apoya diciendo que esta actitud va contra el Evangelio y la caridad, pues el principio básico
del cristianismo es el amor, no el odio. Concluye diciendo que la solución a este problema sería la completa
separación de la Iglesia y el Estado, ya que pertenecen a campos y ámbitos distintos.

EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: El fragmento que se nos presenta a comentar es de la carta sobre la Tolerancia,
obra más significativa de John Locke escrita en 1689. Para llegar a esta conclusión, anteriormente, Locke tuvo
que afirmar la necesidad de respetar unos derechos humanos innatos, individuales y naturales a la vida,
anteriores a cualquier ordenamiento político y al establecimiento de cualquier sociedad, que son la libertad, la
propiedad y la felicidad. Su liberalismo le lleva a percatarse que el hombre sí nace con unos derechos naturales
innatos. Para que estos derechos no sean violados, es necesario una política social basada en un contrato social
cuyo objetivo sea la protección de estos derechos, donde el pueblo tenga el poder de derrocar a la autoridad si
lo cree necesario. Dicho gobierno debe estar formado por un rey y un parlamento, donde se tenga en cuenta al
pueblo y se elaboren las leyes que tienen que ser cumplidas por todos posteriormente. Ahora bien, en una
sociedad organizada de esta manera surge una pluralidad de ideas, la cual debe ser mantenida con una
tolerancia mutua, respetando los derechos naturales y las leyes. El deber de mantener esta pluralidad de ideas
le corresponde al estado, que debe controlar los conflictos inevitables entre los ciudadanos siempre con el
objetivo de conservar estos derechos. En esta carta, manifiesta la libertad religiosa pero resalta la no
intervención de los asuntos del estado en el poder religioso. Como bien dice en el texto, los jefes religiosos no
pueden tolerar que haya gente que posea ideas contrarias a su dogma y tiene que manipular el poder estatal
para hacerles cambiar de opinión. Esto es completamente contradictorio al principio esencial del cristianismo,
que es el amor, no el odio, por lo que el texto dice que es contradictorio al Evangelio y a la caridad. Teniendo en
cuenta todo esto, se está incumpliendo la tolerancia esencial antes citada. Como conclusión a todo esto, Locke
manifiesta la sólida separación entre la Iglesia y el Estado como única solución a las guerras.

32. EL PENSAMIENTO DE DAVID HUME
1. El empirismo: Origen y fundamento del conocimiento.
Para Hume, la mente inicialmente está vacía, por lo que son los datos de los sentidos los que llegan a ella
y dejan su huella. Ella se limita a recibirlos y asociarlos entre sí. El origen del conocimiento solamente
puede estar en la experiencia sensible. Pese a que los sentidos a veces nos engañan, son nuestra única
fuente de conocimiento, pues no hay ninguna idea innata.
El Principio empirista del conocimiento dice que “no hay nada en la mente que no estuviera antes en los
sentidos”.

LAS IDEAS. TEORÍA DEL SIGNIFICADO.- Las ideas solamente tienen significado o sentido si se
corresponden con alguna impresión sensible, en caso contrario, son meros sonidos.
Las ideas que hay en la mente humana son los elementos básicos de nuestros conocimientos, por eso es
lo primero que se somete a análisis. De entrada, Hume no admite ninguna idea ni principio innato, pero
destaca la existencia de percepciones subjetivas innatas, entendiéndose por percepción a todo lo que se
encuentra en la mente procedente de la experiencia, y distingue 2 tipos:

1. IMPRESIONES: son percepciones fuertes, directas (ver algo directamente).
2. IDEAS: imágenes o copias mentales de las impresiones (recordar algo del pasado).
A su vez, tanto las IMPRESIONES como las IDEAS pueden ser:

- SIMPLES. No pueden dividirse en otras (un color).
- COMPLEJAS. Son asociaciones de ideas simples mediante unos principios de asociación internos (el
color, la textura, el tamaño... dan lugar a la impresión compleja de una manzana).

No todas las ideas complejas son legítimas. Solo serán verdaderas aquellas ideas de las que hayamos
tenido su correspondiente impresión sensible. De lo contrario, carecerían de significado. De este modo,
Hume pretende eliminar los términos de la filosofía anterior que no se corresponden con ninguna
impresión, como el alma.

PRINCIPIOS DE ASOCIACIÓN DE IDEAS.- Al investigar cómo se relacionan los elementos constituyentes
entre sí para formar conocimientos, Hume piensa que existen principios regulares que ordenan, clasifican,
asocian... nuestras ideas. Esto determina la enorme riqueza de contenidos de nuestro entendimiento así
como el orden y la coherencia que preside en éste. Distingue 3 principios generales:
a) Ley de SEMEJANZA: tendencia a identificar lo semejante.
b) Ley de CAUSA-EFECTO: unos hechos suceden a otros al igual que han sucedido en el pasado
c) Ley de CONTIGÜIDAD: se relacionan impresiones que se presentan seguidas en el tiempo.

TIPOS DE CONOCIMIENTO O VERDADES.- A partir de las ideas y sus principios de asociación, Hume
distingue 2 tipos de saberes:
1. RELACIONES DE IDEAS: Su verdad se establece a priori y surgen del razonamiento. Son afirmaciones
válidas en cualquier circunstancia, propias de las ciencias como la lógica o las matemáticas.
2. CUESTIONES DE HECHO: Se establecen a posteriori y son todos nuestros conocimientos cotidianos y
científicos de la realidad. Solo pueden ser confirmados o refutados mediante la experiencia.
Los empiristas no son escépticos, ya que solamente limitan el conocimiento poniéndole los límites de la
experiencia, pero esto les llevará posteriormente a un escepticismo y al fenomenismo a través de dos
críticas radicales formuladas por Hume: la crítica a la identidad personal y la crítica a la causalidad.

33. EL PENSAMIENTO DE DAVID HUME
2. Crítica a la causalidad
Hume se dedica a investigar la validez que tienen los conocimientos y también las garantías de verdad que
posee en conocimiento humano centrándose en las ciencias típicamente empíricas.
Lo primero que observa es que todos nuestros conocimientos sobre la realidad (cuestiones de hecho) se
basan en la aceptación acrítica del principio de causalidad (conexión necesaria entre la causa y el efecto).
Hume somete este principio a crítica desde su visión empirista.

La causalidad es un principio básico de la ciencia que expone que los fenómenos están enlazados entre sí
mediante relaciones causales, de forma que unos son causas de otros (realidad causal).
Hume dice que esto no está basado en la experiencia, diciendo que toda afirmación causal se compone
de 3 supuestos de los cuales el más importante no proviene de la experiencia:
1. La causa y la consecuencia se perciben juntos y de manera contigua. Esto sí tiene significado,
porque es observable.
2. La causa siempre se puede percibir antes que la consecuencia. Esto es observable y también tiene
significado.
3. Necesariamente si ocurre A ocurre B (vinculados siempre en la experiencia). Esta conexión no es
observable, pues es producto de nuestra costumbre. Al hablar del futuro, esta idea no está basada
en la experiencia, pues la experiencia tan solo es del pasado.

A veces , la causalidad es concebida como una conexión necesaria entre la causa y el efecto por:
1. La posibilidad de que sea un principio racional innato y se pueda deducir el efecto de la causa. Hume
admite que nuestra mente sigue ley de contigüidad, pero antes debemos haber tenido experiencia
de ello.
2. La posibilidad de existencia de una fuerza o energía que una al efecto con la causa. Hume dice que
no conocemos las propiedades ocultas de la materia, solo sus efectos.

La concepción de la causalidad como conexión necesaria procede de la costumbre, motivada por la
experiencia pasada, y la creencia, provocada por la costumbre, de que la naturaleza actuará en el futuro
del mismo modo que en el pasado. El principio de causalidad no es ni un principio lógico ni la experiencia
nos lo puede garantizar.
Todo conocimiento del mundo tiene sólo la garantía de la costumbre y de la creencia (uniformidad de la
naturaleza), ya que NO ES LA RAZÓN LA QUE GUÍA LA VIDA SINO EL INSTINTO.
La causalidad no es una idea con contenido de conocimiento y no debemos realmente admitirla. Debido
a que la ciencia está basada en él, no ofrece seguridad total. Sus afirmaciones son revisables porque, por
muy ciertas que sean, siempre dependen de la experiencia.

Consecuencia del planteamiento empirista en el conocimiento. El conocimiento humano es muy
limitado, dado que solo conocemos lo percibido en el momento de percibirlo. Este fenomenismo está
muy próximo al escepticismo.
La existencia de una realidad exterior independiente de nuestras percepciones proviene, Según Hume,
de la imaginación, que se apoya en la constancia y coherencia que presentan los fenómenos.
La crítica de Hume conduce a una postura escéptica respecto al conocimiento científico, aunque la ciencia
es absolutamente necesaria e imprescindible para orientar y mejorar nuestras vidas. Pero hay que afirmar
que no podemos tener absoluta certeza de esos conocimientos. Hume va a entender el saber, más como
una guía para la vida práctica que como una conquista de la realidad absoluta.

34. EL PENSAMIENTO DE DAVID HUME
3. Emotivismo moral
Hume sitúa las pasiones por encima de la razón como rectoras de la voluntad con la finalidad de evitar la
falacia naturalista (dotar de objetividad a los valores morales). El fundamento de la moralidad es el
sentimiento. La moral no nos dice lo que 'es', sino lo que debe ser, por lo que de la observación de los hechos
nunca podrá deducirse un juicio moral.
Existe un principio universal en nuestros juicios morales, que consistiría en reconocer la maldad de aquellos
actos que perjudican a la sociedad. El sujeto que juzga moralmente la realidad (la realidad objetiva es amoral)
realiza juicios que pueden expresarse de 2 maneras:
1. Con el LENGUAJE DEL EGOÍSMO, el cual los expresa atendiendo exclusivamente al interés particular y a las
circunstancias de quien realiza el juicio.
2. Con el LENGUAJE DE LA EMPATÍA, el cual los expresa desde un punto de vista moral común a toda la
Humanidad valorando como bueno aquello que beneficia a la sociedad en general. Se emitirían juicios
compartibles con todo aquel que dé ese paso hacia la empatía con sus conciudadanos y busque con ellos el
bienestar general.
El lenguaje moral sabe diferenciar lo que le conviene a cada uno de lo que es justo para todos, y en eso
estriba la coincidencia moral de la Humanidad.
El acuerdo moral es posible en base a la utilidad social (es bueno lo que sirve) si cada uno deja de mirar solo
por sus intereses.
En la ética emotivista de Hume el motor de las acciones morales y de sus juicios son las emociones. Consiste
en reducir los juicios morales a emociones subjetivas. Con las emociones subjetivas valoramos el mundo bajo
nuestra perspectiva personal. A pesar de ese subjetivismo, existe una especie de moral común que se basa en
el hecho de que las acciones que son buenas para el conjunto de la sociedad se valoran como beneficiosas y
las que son malas son perjudiciales para la misma. Esto da lugar a la benevolencia o empatía, principal virtud
de la ética humana.
Lo justo en la sociedad es lo que beneficia al conjunto y la humanidad debe de estar de acuerdo en lo que le
conviene, primando el criterio de la utilidad pública. La común naturaleza humana es un aglutinante de
emociones.
Hume basa su ética en la propia naturaleza humana. Rompe con cualquier referencia a Dios en estos temas, y
trata de comprender la acción moral desde un punto de vista común a todos los seres humanos: apreciamos
como bueno lo que beneficia a quienes pertenecen a nuestra especie, y sentimos como malo lo que les
perjudica.

35. COMENTARIO DE TEXTO. DAVID HUME
Cuando un hombre denomina a otro su enemigo, su rival, su antagonista, su adversario, se entiende que
habla el lenguaje del egoísmo y que expresa sentimientos que le son peculiares y que surgen de su propia
situación y de circunstancias particulares. Pero cuando otorga a cualquier hombre los epítetos de vicioso,
odioso o depravado, habla entonces otro lenguaje, y expresa sentimientos con los que espera que todo
su auditorio estará de acuerdo. Por lo tanto, aquí debe apartarse de su situación privada y particular, y
debe escoger un punto de vista que sea común a él y a los demás. Debe mover algún principio universal de
la constitución humana y pulsar una cuerda en la que toda la humanidad esté de acuerdo y en armonía.
Si, por tanto, quiere decir que este hombre posee cualidades cuya tendencia es perniciosa para la
sociedad, ha escogido este punto de vista común, y ha tocado el principio de humanidad en el que todos
los hombres concurren en cierto grado. (D. HUME, Investigación sobre los principios de la moral,
Sección IX, 1. Trad. de Gerardo López Sastre. Madrid, Austral, 199, pp. 144-145).

CONTEXTUALIZACIÓN: David Hume fue un filósofo ilustrado británico del siglo XVIII. Como empirista,
afirma que el origen del conocimiento está en la experiencia sensible, negando la existencia de ideas
innatas. Rechaza las ideas de las que no tenemos impresión sensible y realizó una crítica a la causalidad, ya
que la relación causa efecto es introducida por nuestra mente en la realidad. Defiende una ética emotivista
y sus principales obras son el 'Tratado de la Naturaleza humana' y la 'Investigación sobre los principios de la
moral'.

IDEAS QUE NOS PLANTEA:
1. Existen 2 maneras diferentes de juzgar una realidad:
1.1 Lenguaje del egoísmo, con sentimientos particulares
1.2 Lenguaje de la empatía, moralmente junto a la una sociedad.
2. El lenguaje de la empatía es posible debido a la existencia de algo común en la naturaleza de todos los
hombres para referirse a los juicios morales.

RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS. Hume expone en este texto las dos maneras contrapuestas posibles de juzgar
un acto. Primeramente expone la posibilidad de hacerlo desde el lenguaje del egoísmo, movido por el
meros sentimientos basados en el interés y circunstancias particulares y seguidamente el lenguaje de la
empatía, el cual muestra un punto de vista moral común a toda la humanidad, valorando lo que es más
beneficioso para la sociedad. Concluye diciendo que hay algo en la moral común a todos los seres humanos
que hace que el lenguaje de la empatía sea posible, resaltando de esta manera su utilidad social.

EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: Hume sitúa las pasiones por encima de la razón, ya que rigen nuestra propia
voluntad. Esta postura está en contra de la falacia naturalista, que dota de objetividad a los valores
morales. La moral no nos indica lo que es, sino lo que debe ser, por lo que de la observación de los hechos
no se pueden deducir juicios morales.
Una persona puede juzgar moralmente la realidad desde las dos posiciones citadas en el texto: con el
lenguaje del egoísmo, atendiendo al interés particular y circunstancias personales de la persona que juzga;
o con el lenguaje de la empatía, mediante el cual el sujeto expone un punto de vista moral común a toda la
humanidad valorando lo que es beneficioso para la misma. La ética emotivista de Hume tiene como motor
de las acciones y juicios morales las emociones, reduciendo dichos juicios morales a emociones subjetivas.
Con estas emociones subjetivas, nosotros valoramos el mundo desde nuestra propia perspectiva. Frente a
esta subjetividad, existe algo común en la moral de las personas que hace que los hombres acepten lo
beneficioso para la sociedad y rechacen lo perjudicial. Hume lo llama principio universal de los juicios
morales. Esto será posible si se utiliza un lenguaje moral, que diferencia perfectamente entre lo que
beneficia particularmente a las personas y lo que es justo para el conjunto, en un acuerdo moral, que se
hace en base a la utilidad social si cada uno deja de velar por sus propios intereses y acepta el conjunto.

36. Jean Jacques ROUSSEAU. LIBERTAD,IGUALDAD,SOBERANÍA POPULAR
1

Pese a que el ideal ilustrado más señalado era el uso libre de la razón, Rousseau reivindica el sentimiento.
La naturaleza humana es sentimiento, pues la razón puede perderse si no es guiada por el instinto
natural. Esto supone una manera aparentemente contraria de entender la ilustración, pero los ilustrados
y Rousseau llegan a caminos muy parecidos, como por ejemplo en su oposición al TEÍSMO (Dios con
entidad y personalidad) y exaltación del DEÍSMO (religión natural que admite la existencia de un Dios
creador sin participación en el mundo). Hay dos maneras de salir del estado natural y pasar al civil:

CONTRATO DE ENAJENACIÓN. Acuerdo en el cual un individuo vende su libertad a cambio de derechos
vitales, convirtiéndose en un esclavo. Solo se da por la fuerza y produce estados de guerra.

CONTRATO SOCIAL (contractualista al igual que Spinoza, Locke y Hobbes). Acuerdo voluntario y libre
donde se fundamenta una ley que obliga a todos por igual. Las personas renuncian a su naturaleza a
favor de toda la comunidad (VOLUNTAD GENERAL) sin dejar de ser ellas mismas. De esta manera, poseen
una forma de ser mejor y más segura, creándose también un estado basado en la razón y fruto de la
libertad.

Rousseau defiende la convivencia de la LIBERTAD e IGUALDAD como bases de un estado justo. Para que
sean compatibles no pueden ser absolutos, pues el estado justo consiste en definir qué es la libertad civil
y la igualdad.

La LIBERTAD CIVIL es la obediencia de cada ciudadano a unas leyes basadas en la voluntad general. Esta
libertad se deriva del contrato social, según el cual el poder político no proviene de Dios, sino del pueblo
(soberanía popular).

Rousseau parte de la hipótesis de un estado de naturaleza inicial, en el que todos los hombres tendrían
una convivencia pacífica basada en los instintos naturales de supervivencia, de amor a uno mismo y de
empatía hacia los demás. Todos viven en igualdad de condiciones, y al tener todos sus necesidades
básicas satisfechas nadie desearía ningún mal al otro.

Según el MITO DEL BUEN SALVAJE, la vida humana seguiría así de no ser por el hombre occidental, que
corrompe al hombre bueno por naturaleza enseñándole todas las pasiones y ambiciones de la sociedad.

El ORIGEN DE LA DESIGUALDAD y la INJUSTICIA de la sociedad humana se encuentra en la PROPIEDAD
PRIVADA, porque el Estado, en el cual el individuo debe renunciar a parte de sus derechos en el contrato
social, está subordinado a los intereses particulares de individuos poderosos y NO la voluntad general.
Esta garantizaría la continuidad de la bondad del estado de naturaleza en la sociedad civil.

37. Jean Jacques ROUSSEAU. LIBERTAD,IGUALDAD,SOBERANÍA POPULAR
2

Por otra parte, la IGUALDAD es la correspondencia de la libertad civil, que consiste en que el Estado
garantizará una distribución equitativa de los bienes, es decir, limitará la propiedad privada. Así, las
desigualdades deberían desaparecer.

La libertad civil y la igualdad son las condiciones para que en el orden político haya SOBERANÍA
POPULAR. Es el ejercicio de la voluntad general, igual en derechos y deberes para todos los ciudadanos,
por lo que desempeña una función esencial en la comunidad política (junto al de ley).

En el Estado (estado de derecho) que surge del contrato social:
a) Todos los seres humanos están en la misma situación.
b) Se instituye un orden social y político justo y legítimo.
c) Se constituye, en fin, la voluntad general.

La comunidad política tiene, según Rousseau, un fuerte componente moral y ético. Necesidad y el sentido
de la religión civil. La tolerancia es un principio básico de la convivencia civil y política.

38. EL PENSAMIENTO RACIOEMPIRISTA DE IMMANUEL KANT
1. EL CRITICISMO: LA RAZÓN TEÓRICA y LA RAZÓN PRÁCTICA.
El periodo crítico de Kant se resume en 4 preguntas fundamentales:
1. ¿Qué puedo saber? Crítica a la Razón Pura (METAFÍSICA, análisis del conocimiento cierto)
2. ¿Qué debo hacer? Crítica a la Razón Práctica (ÉTICA)
3. ¿Qué me cabe esperar? Religión, dentro de los límites de la mera razón (POLÍTICA Y RELIGIÓN)
4. ¿Qué es el hombre? Pregunta que sintetiza todas las demás. (ANTROPOLOGÍA).
Kant desarrolla un análisis crítico de la razón humana para ver cuáles son sus posibilidades y límites
respecto al conocimiento, en qué fundamentos racionales podemos apoyar nuestra moral y qué
expectativas racionales existen sobre una vida futura (en el otro mundo). Distingue entre la RAZÓN PURA
y la RAZÓN PRÁCTICA.
LA RAZÓN PURA consiste en el análisis de la razón en sí misma como elemento que produce el
conocimiento y establece sus límites, para ver cómo son posibles las ciencias y NO sus resultados o
productos.
Kant establece una síntesis entre racionalismo y empirismo denominada RACIOEMPIRISMO, manteniendo
elementos propios de las 2 corrientes:
 RACIONALISMO: los conceptos puros a priori del entendimiento, es decir, ideas no procedentes de la
experiencia (incluso innatas).
 EMPIRISMO: es imposible que la razón por sí misma pueda alcanzar algún tipo de conocimiento, pues
sus conceptos sólo son formas trascendentales a priori que organizan los datos procedentes de la
experiencia haciendo posible el conocimiento pero por sí solas no sirven para nada. Estos son el el
ESPACIO y el TIEMPO (“formas a priori de la sensibilidad”). Así creamos los conceptos, que, a su vez,
forman parte de los juicios o enunciados que se producen en el entendimiento.
Para Kant existen los siguientes TIPOS DE JUICIOS:
 Según su ESTRUCTURA (relación entre sujeto y predicado): ANALÍTICOS (el predicado está incluido en
el sujeto y no proporcionan ningún saber nuevo) y SINTÉTICOS (el predicado no está contenido en el
sujeto y proporcionan nueva información).
 Según el MODO DE CONOCER SU VERDAD: A PRIORI (aquellos cuya verdad o falsedad pueden
conocerse sin acudir a la experiencia. Son universales y necesarios) y A POSTERIORI (aquellos cuya
verdad o falsedad pueden conocerse sólo si acudimos a la experiencia. Son particulares y contingentes
-no necesarios-)
Generalmente, todos los juicios ANALÍTICOS son A PRIORI y los SINTÉTICOS A POSTERIORI. Pero Kant,
afirma que los juicios básicos de las ciencias son los SINTÉTICOS A PRIORI, que serían aquellos que para
conocer su verdad no hace falta acudir a la experiencia, pues son universales y necesarios, pero el
contenido de su predicado no está incluido en el sujeto, proporcionando nueva información sobre
el mundo.

39. EL PENSAMIENTO RACIOEMPIRISTA DE IMMANUEL KANT
Sin embargo, las ciencias empíricas, pese a que sus juicios parecen ser todos sintéticos a posteriori,
también son ciencias, ya que se apoyan en principios que son sintéticos a priori, las CATEGORÍAS
TRASCENDENTALES, sobre todo el de causalidad (todo efecto tiene una causa).
Tanto las ciencias empíricas como las matemáticas son ciencias en toda regla, ya que cumplen las
condiciones de posibilidad de toda ciencia: que sus juicios o afirmaciones sean sintéticos a priori. La
metafísica no es ciencia, ya que sus juicios son a priori pero no sintéticos, sino analíticos.
El sistema kantiano se denomina IDEALISMO TRASCENDENTAL (contrario a realismo) pues deja bien clara
la imposibilidad de conocer la realidad en sí misma, pues solo es capaz de conocerse tal y como
nosotros la configuramos en base a nuestras estructuras mentales. Se le llama trascendental porque
Kant entiende con esa palabra todo aquello que no procede de la experiencia (va más allá de ella).
Nosotros no podemos conocer la realidad en sí, pues es DESCONOCIDA e INCOGNOSCIBLE (NOÚMENO)
sino la realidad para nosotros (FENÓMENO), ya que nuestras ideas a priori (ESPACIO y TIEMPO)
condicionan nuestra organización mental para conocer con ayuda de la experiencia.
La RAZÓN PRÁCTICA se ocupará del comportamiento, de aquellas cuestiones relativas a la ética.
Su objetivo fundamental es establecer las condiciones de posibilidad de la moral (fundamentar la
moral). Kant considera que para que un principio moral sea legítimo y válido, debe ser universal y
necesario. El ser humano no sólo es un ser que conoce, sino también un ser moral, es decir, que actúa
bien o mal. La razón también nos orienta hacia lo que debemos hacer, nos lleva a tomar decisiones, a
elegir, y, al igual que la razón teórica, esta razón práctica también tendrá sus posibilidades y sus
limitaciones.

40. EL PENSAMIENTO RACIOEMPIRISTA DE IMMANUEL KANT
2. LAS CONDICIONES DE POSIBILIDAD DE LA CIENCIA Y LA METAFÍSICA.
Tanto las ciencias empíricas como las matemáticas son ciencias en toda regla, ya que sus juicios o
afirmaciones son juicios sintéticos a priori.
Para que una disciplina se pueda considerar ciencia debe tener unas condiciones EMPÍRICAS, pues toda
ciencia tiene que apoyarse en la experiencia, pero esta solo ofrece fenómenos particulares y nunca
universales y necesarios. La universalidad y necesidad que se necesita para construir la ciencia procede de
nuestra propia razón (condiciones RACIONALES), que va a organizar los datos de la experiencia
imponiéndoles unas "formas a priori de la sensibilidad". Sólo podrá considerarse ciencia aquella
disciplina cuyos juicios aumenten nuestro conocimiento sobre la realidad y sean universales y necesarios.
-Dentro de la Crítica de la Razón Pura, está la ESTÉTICA TRASCENDENTAL, que analiza las condiciones de
posibilidad de la sensibilidad. En nuestra sensibilidad se forman las PERCEPCIONES, y estas, a su vez,
están formadas con datos de la experiencia organizados por el espacio y tiempo ("formas a priori de la
sensibilidad", puras y trascendentales de la razón). Así es posible la Matemática.
-Por otro lado está la LÓGICA TRASCENDENTAL, dentro de la cual se encuentran:
 La ANALÍTICA trascendental analiza las condiciones de posibilidad de las ciencias empíricas, pues los
juicios que formamos son el resultado de la aplicación a esos datos que proceden de la experiencia y
que hemos “enmarcado” en el espacio y el tiempo de una serie de CATEGORÍAS (conceptos puros a
priori del entendimiento iguales para todos los seres humanos que garantizan que nuestros juicios
sintéticos a priori sean universales y necesarios).
 La DIALÉCTICA trascendental analiza las condiciones de posibilidad de la metafísica como una ciencia
o saber legítimo. Los "seres" metafísicos tradicionales son rechazados al ser producto de juicios
analíticos, poniendo de manifiesto que en la metafísica no son posibles los juicios sintéticos a priori,
ya que el conocimiento no parte de la experiencia.
Todos los pensadores han intentado encontrar un principio que explique todo, una causa última de
todo el universo. Esta búsqueda es una tendencia natural de la Razón que nos lleva a "dar el salto"
hacia la causa última, hacia lo incondicionado. Este salto es ilegítimo porque aplicamos las categorías a
algo que está fuera de la experiencia, por eso la metafísica es imposible como conocimiento racional.
Como fruto de estas síntesis cada vez más generales surgen las IDEAS DE LA RAZÓN:
 YO (pensamiento, alma): síntesis de todos los fenómenos psíquicos, su causa última o substrato.
La rama del conocimiento de carácter metafísico que se ocupaba del YO en tiempos de Kant era la
Psicología racional.
 MUNDO: como síntesis de todos los fenómenos físicos. La rama del conocimiento que se
encargaba de ellos era la Cosmología racional.
 DIOS: como síntesis última de los dos anteriores, es decir, como causa tanto de los fenómenos
psíquicos como de los físicos. De Dios se encargará la Teología.
Para Kant, los saberes que estudian estas Ideas de la Razón son totalmente ilegítimos, pues hacen un
uso ilegítimo y especulativo de las categorías sobrepasando los límites de la experiencia. Prueba ello son
los razonamientos contradictorios (paralogismos y antinomias).

41. EL PENSAMIENTO RACIOEMPIRISTA DE IMMANUEL KANT
3. ÉTICA UNIVERSAL
Las ÉTICAS MATERIALES definen un tipo de bien concreto y orientan la vida humana a la consecución de
ese bien. Kant las va a criticar duramente afirmando que:
 Son HETERÓNOMAS (no-autónomas): definen qué es el bien y el mal y cuál es el fin que los hombres
deben alcanzar, además de establecer unas normas para alcanzarlo. Para Kant, este bien supremo
viene impuesto en la sociedad en la que vive el individuo.
 Poseen IMPERATIVOS HIPOTÉTICOS: son mandatos claros para aquellos que estén de acuerdo con el
objetivo. "Si quieres salvarte, debes ...".
 NO son UNIVERSALES ni NECESARIAS: cada cultura tiene distintos fines, valores y normas.
La existencia de lo práctico y moral en el hombre no necesita justificación, pues los hombres somos seres
morales por naturaleza. En el análisis de la conciencia moral, Kant encuentra el concepto de BUENA
VOLUNTAD (principio absoluto de bien moral), definida como lo único que puede considerarse bueno sin
restricciones algunas, al margen de toda consideración de la utilidad de los fines que nos propongamos
alcanzar, es decir, que un acto será bueno solamente porque la voluntad que ponemos al hacerlo es
buena. Características de la buena voluntad:
1. NO tiene en cuenta los EFECTOS DE LA ACCIÓN: A pesar de que las consecuencias de la acción tienen
su importancia, el peso recae sobre la voluntad. Es inútil juzgar un acto moral por sus consecuencias
ya que, aunque estas no sean las deseadas, la buena voluntad habrá hecho todo lo que esté en su
mano por conseguirlas. "Debemos juzgar los actos morales por la intención que hay detrás de ellos.
2. OBRA POR PURO DEBER, con el deber como fin en sí mismo, pero la voluntad no siempre es buena, ya
que mantiene una lucha constante contra las disposiciones naturales.
3. Consiste en auto imponerse una ley moral;
4. Lleva paralelo el sentimiento de respeto hacia la ley.
Si el ser humano fuera plenamente racional, su voluntad siempre coincidiría con la ley moral y actuaría
siempre bien. Pero como está sujeto a los influjos de sus pasiones, no obra con total racionalidad. Por
ello, la moralidad se presenta como una orden. Hay 2 tipos de imperativos:
 HIPOTÉTICOS (egoístas): dictan los medios adecuados para llegar a un fin, pues la acción siempre está
destinada al alcance del mismo.
 CATEGÓRICOS: declaran la acción como incondicionalmente necesaria sin hacer referencia al fin a
conseguir ni a sus consecuencias. Para Kant son los únicos válidos ya que solo en ellos se manifiesta
un deber incondicionado. El IMPERATIVO CATEGÓRICO (principio de la moralidad) por excelencia, el
que expresa la moralidad de modo más universal posible es “obra de tal modo que tu actuación pueda
convertirse en norma de actuación universal”.

42. EL PENSAMIENTO RACIOEMPIRISTA DE IMMANUEL KANT
4. EL HOMBRE COMO FIN
Para que un hombre no sea SOLO UN MEDIO sino UN FIN debe ser a la vez LEGISLADOR (hacer sus
propias leyes) y SERVIDOR DE LA LEY (cumplirlas).
Para Kant, la AUTONOMÍA es sinónimo de VOLUNTAD SANTA (absolutamente buena) en la que las
acciones coincidan con las leyes que se impone ella misma. El hombre realmente autónomo es el
que se autoimpone unas leyes razonadas por él mismo.
Si no fuéramos libres, no seríamos responsables de nuestros actos. Para que exista mundo moral hace
falta que exista la libertad. Si no fuésemos responsables de nuestros actos no se nos podría juzgar
diciéndonos si hemos obrado mal o bien.
Para Kant, la libertad es algo a priori, no es algo que proceda de la experiencia, por lo que probar su
existencia será un problema para Kant, que soluciona diciendo: "Como el mundo moral existe, tendrá que
existir la libertad".
Un postulado es una hipótesis explicativa de algo que no podemos demostrar que sea cierta, pero que
nos sirve para explicar o dar sentido a algo. Kant lo utiliza para solucionar los problemas que se
encuentra, principalmente el de la libertad.
La REALIDAD se divide en:
 Realidad FENOMÉNICA: es en la que todos vivimos. Es el mundo que comprendemos y organizamos
mediante las categorías.
 Realidad NOUMÉNICA: es absolutamente DESCONOCIDA e INCOGNOSCIBLE, por lo que podemos
afirmar que en él existen ciertas cosas de modo probable. Aquí es donde Kant va a plantar sus
3 postulados de la razón práctica que serán estos tres:
1. LIBERTAD: aunque no podemos demostrarlo, podemos "pensar" que "realmente" (como seres
noúmenicos) somos libres, pues es necesario para que la moral tenga sentido.
2. INMORTALIDAD DEL ALMA: no podemos demostrar ni la existencia ni la inmortalidad del alma,
pero son necesarias, ya que sería muy duro obrar constantemente por deber sabiendo que quizá
esto nos reporte sólo penurias para morir al final sin que exista nada después de la muerte.
3. DIOS: la existencia de Dios en el mundo fenoménico es algo discutido, pues no lo vemos por
ningún lado, pero puede que sea posible en el nouménico. Es necesario porque Él será el que
juzgue a nuestra alma inmortal después de la muerte, el que nos castigará o premiará por
nuestros actos y hará que actuar por deber tenga sentido.
Estos tres postulados no son demostrables, sólo nos cabe pensar en su posibilidad, en ellos solo cabe una
fe racional práctica (creencia sin pruebas, argumento típico del Protestantismo). El Catolicismo dice que sí
hay pruebas demostrativas de la existencia de Dios (las cinco vías de Santo Tomás), pero el
Protestantismo dice que es indemostrable que Dios exista y que el mero hecho de intentarlo es un
imperdonable acto de arrogancia.

43. COMENTARIO DE TEXTO. IMMANUEL KANT
No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. Pues ¿cómo podría
ser despertada a actuar la facultad de conocer sino mediante objetos que afectan a nuestros sentidos y que
ora producen por sí mismos representaciones, ora ponen en movimiento la capacidad del entendimiento
para comparar estas representaciones, para enlazarlas o separarlas y para elaborar de este modo la
materia bruta de las impresiones sensibles con vistas a un conocimiento de los objetos denominado
experiencia? Por consiguiente, en el orden temporal, ningún conocimiento precede a la experiencia y todo
conocimiento comienza con ella.
Pero, aunque todo nuestro conocimiento empiece con la experiencia, no por eso procede todo él de la
experiencia. En efecto, podría ocurrir que nuestro mismo conocimiento empírico fuera una composición
de lo que recibimos mediante las impresiones y de lo que nuestra propia facultad de conocer produce
(simplemente motivada por las impresiones) a partir de sí misma. (IMMANUEL KANT, Crítica de la Razón
Pura, Introducción, B 1-2, trad. de Pedro Ribas, Madrid, Alfaguara, 1978, pp. 41-42).
CONTEXTUALIZACIÓN: Immanuel Kant fue un filósofo moderno e ilustrado por excelencia que vive en
el siglo XVIII. Fue formado en la filosofía racionalista, lo que le llevó a elaborar una crítica de la razón en la
que hizo una síntesis del Racionalismo y del Empirismo, denominada Racioempirismo. Él concibe la razón
no sólo como una facultad teórica, sino también práctica que ha de regular nuestra conducta. También
elaboró una ética que obra con el deber en sí mismo, realizando acciones incondicionalmente necesarias, y
consideró a los hombres como fines, no como medios.
TEMA: Kant pone de manifiesto en el texto que ningún conocimiento cierto precede a la experiencia , pues
todo él comienza con ella, pero que no por eso todo conocimiento tiene que proceder de ella.
IDEAS QUE NOS PLANTEA EL TEXTO:
1. Todo conocimiento comienza con la experiencia, pero ningún conocimiento precede de ella.
3. Los objetos estimulan a los sentidos haciendo que estos produzcan representaciones, que a su vez, son
comparadas, enlazadas o separadas elaborando el conocimiento.
4. No todo el conocimiento procede de la experiencia, pues dicho conocimiento es un resultado de lo que
captamos a través de la experiencia organizado por nuestra propia facultad de conocer.
RELACIÓN ENTRE LAS MISMAS: El texto expone la teoría del conocimiento Kantiano, que realiza una
síntesis entre racionalismo y empirismo denominada racioempirismo. Comienza diciendo que todo
conocimiento comienza con la experiencia, propio del empirismo, para que los objetos percibidos
estimulen a nuestros sentidos y creen representaciones que constituyan nuestro entendimiento. Después
matiza que ninguno precede de ella, refutando la idea racionalista del conocimiento a priori. En el segundo
párrafo añade que, aunque todo el conocimiento empiece con la experiencia, no todo procede ella, es
decir, añade el componente racionalista, concluyendo que el conocimiento es una mezcla de lo que
percibimos por los sentidos organizado por nuestra propia mente.
EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. Kant realiza un análisis de cómo llegar al conocimiento cierto en su crítica de
la Razón Pura. Esta se centra en analizar la razón en sí misma, como instrumento de conocimiento que
tiene unas posibilidades y limitaciones, para ver cómo son posibles las ciencias. Kant supera los problemas
entre las dos teorías del conocimiento enfrentadas más famosas de la historia de la filosofía, racionalismo y
empirismo, realizando una síntesis entre las dos denominada racioempirismo. Este posee componentes de
los dos. Del racionalismo conserva los conceptos puros a priori de la sensibilidad, es decir, ideas que no

44. COMENTARIO DE TEXTO. IMMANUEL KANT
parten de la experiencia. Del empirismo conserva la teoría de que es imposible que la razón, al no partir de
la experiencia, pueda llegar a un conocimiento cierto, pues sus conceptos solo son ideas puras y
trascendentales cuya función es organizar los datos que proceden de la experiencia, pero por sí solas no
sirven para nada. Estas serían el espacio y el tiempo, más conocidas como 'formas a priori de la
sensibilidad'. Junto a los objetos sensibles y el espacio y el tiempo nosotros construimos nuestros propios
conceptos, que forman parte de los conceptos y enunciados, que a su vez constituyen el entendimiento.
Cabe también mencionar para Kant que para Kant solo serán ciencias aquellas que tengan componentes
del racionalismo y el empirismo, es decir, las que posean juicios que aumenten nuestro conocimiento pero
al mismo tiempo sean universales y necesarios (sintéticos a priori). De esta manera, la metafísica no
constituiría una ciencia, pues sus seres son producto de juicios analíticos (no se puede recurrir a la
experiencia para certificar su veracidad), poniendo de manifiesto que sus juicios no son sintéticos a priori y
que su conocimiento no parte de la experiencia.

45. VISIÓN PANORÁMICA DEL SIGLO XIX

Después de que IMMANUEL KANT demostrara que la Metafísica NO ES UNA CIENCIA, todas las Teorías
filosóficas entraron en crisis. G.W.F HEGEL no estaba de acuerdo con Kant y propone una NUEVA LÓGICA que
pueda asumir el movimiento de lo real denominada “DIALÉCTICA”. Hegel dice que la REALIDAD NO es una
SUBSTANCIA sino un SUJETO. Este se sirve de una ESTRUCTURA TRIÁDICA para comprender el devenir
dialéctico de lo real: se realiza una TESIS, a la cual se le antepone una ANTÍTESIS y se realiza una SÍNTESIS de
las dos anteriores. Pone de manifiesto que el control de la realidad es la razón absoluta (espíritu absoluto),
pues “Todo lo real es racional y todo lo racional es real”.

Frente a esta idea, los filósofos del XIX rechazan la razón como forma de conocer el mundo y proponen que lo
más importante es estudiar las criticar acciones humanas. El objetivo de la Filosofía es hacer un mundo
mejor. También hay que reseñar la importancia de la obra EVOLUCIONISTA de Darwin que rompe la idea de que
el hombre es el centro del mundo.
En esta época destacan el positivismo de Comte y el liberalismo utilitarista de J. S. Mill, pero los que poseen la
mayor importancia son:

KARL MARX vive en la sociedad capitalista de la industrialización, base de su materialismo histórico, y dota de
gran importancia a la alienación. La más importante es la económica, base de todas las demás, según la cual la
persona ya no es dueña de sí misma y sus posesiones pasan a manos de un capitalista a cambio de un capital. El
concepto clave del capitalismo es la mercancía y en él, la fuerza de trabajo también lo es. El problema es que se
produce explotación y ganancia por parte de los propietarios debido a la plusvalía. La solución para un mundo
justo sería la dictadura del proletariado. El otro tipo de alienación es la ideológica, que puede ser social, política,
filosófica y religiosa.

FIEDRICH NIETZCHE va a realizar una dura crítica a la cultura occidental, pues la razón acaba siendo objeto de
estudio y no un medio para llegar a explicaciones sobre el comportamiento de la naturaleza y seres humanos.
Primeramente critica la moral y la religión, pues dice que tenemos una moral contractual con base platónica
estableciendo unas leyes en contra de los instintos vitales que prefieren la inhibición antes que la exuberancia,
pues están resentidos (moral de esclavos). La clave es tener una moral de señores y disfrutar de la vida tal y como
queremos (vitalismo). Por otro lado, critica a la filosofía por crear otro mundo inexistente más irreal y racional
para intentar explicar este, pues la razón se basa en el lenguaje y este, a su vez, en el engaño, por lo que la
verdad es una mentira convencionalmente aceptada y es fruto de perspectivas e interpretaciones. También
critica las ciencias positivas por no llevarnos al conocimiento de las cosas sino establecer relaciones cuantitativas
entre ellas (mecanicismo y positivismo). Todo esto se solucionaría con la muerte de Dios (nihilismo), volviendo de
esta manera a ser humanos y recuperando la moral de señores, así nos convertiríamos en superhombres con
voluntad de poder para crear nuestros propios valores y amar nuestra vida con ansia de repetirla
indefinidamente (eterno retorno).

46. EL PENSAMIENTO DE KARL MARX
1. ALIENACIÓN E IDEOLOGÍA
Marx se interesó, teórica y prácticamente, por la esfera de lo humano, la historia, la economía, la
sociología, la política, el derecho… En él siempre fueron unidas la teoría y el compromiso revolucionario
práctico (Hay que transformar el mundo).
Para él, la filosofía debe tomar como premisa principal la vida real, analizándola y criticándola. Debe
partir del individuo real y esa realidad en la que vive Marx es la de la sociedad capitalista de la
industrialización.
El pensamiento de Marx es crítico y dota de gran importancia al concepto de ALIENACIÓN, que se
produce cuando una persona ya no es dueña de sí misma, dejando de ser poseedora de su trabajo a
cambio de dinero (capitalismo). Podemos diferenciar entre varios tipos de alienación:
1. ALIENACIÓN ECONÓMICA O EN EL TRABAJO. Es la base de todas las demás, ya que la esencia del
hombre es el trabajo. Consiste en que el resultado o producto del trabajo no le pertenece al hombre que
lo hace o produce, sino a otro. Para Marx, en el régimen capitalista de producción se da una situación
paradójica, pues el obrero es más pobre cuanta más riqueza produce. Su tesis general es que este sistema
fundado en la propiedad privada implica la alienación del trabajo y del trabajador:
 ALIENACIÓN DEL TRABAJO. El obrero cede el producto de su trabajo al propietario (capitalista) a
cambio de un salario (capital). Pero no sólo cede el producto, sino también su propio trabajo.
 ALIENACIÓN DEL TRABAJADOR. Al ceder ese trabajo, encarnado en el producto, el trabajador se
convierte en UN SER PARA OTRO.

El producto del trabajo se convierte en capital, esclavizando al trabajador. La causa de la explotación
está el capitalista paga el valor del trabajo, pero el valor del producto es mayor, por tanto hay una
diferencia de valor que queda en manos del propietario de los medios de producción, denominada
PLUSVALÍA. De ahí viene el enriquecimiento del capital.
2. ALIENACIÓN IDEOLÓGICA. IDEOLOGÍA en Marx significa “falsa conciencia”. Es una explicación falsa de
la realidad que elabora la clase dominante para convencer y engañar a la clase dominada y mantener las
condiciones de explotación de una clase por otra. Da lugar a 4 tipos de alienación:
1. ALIENACIÓN SOCIAL. Consiste en la ilusión de una sociedad sin clases.
2. ALIENACIÓN POLÍTICA. Nos garantizan que siempre viviremos bien y podremos cambiar las cosas a
través de nuestra participación política, decidiendo el mejor estado diseñado por la clase
dominante. El Estado es la encarnación de la explotación del hombre por el hombre.
3. ALIENACIÓN FILOSÓFICA. La filosofía resulta ser la traducción de las posiciones de la clase burguesa,
es decir, un elemento justificativo de la realidad.
4. ALIENACIÓN RELIGIOSA. La religión crea un mundo de realidades ilusorias a través de un sistema de
“valores” contrarios a la vida humana, obstaculizando la “praxis liberadora”. Se le denomina “opio
del pueblo” (lo adormece, consuela, atenaza...). La esperanza religiosa es un espejismo que paraliza la
voluntad liberadora del hombre en esta vida.
El cristianismo contiene una moral de la resignación, según la cual todo se compensará en un más allá.
Esa moral se convierte en una justificación de las injusticias sociales y de todo tipo.

47. EL PENSAMIENTO DE KARL MARX
2. MATERIALISMO HISTÓRICO Y COMUNISMO
Marx arranca con la hipótesis de que lo que mejor define a una época es el modo de trabajo, siendo el
'modo de producción capitalista' el característico de su época. Esta es la concreción más clara de su
materialismo histórico.
Aparece la lucha de clases, fase en la evolución del modo de producción histórica. La sociedad moderna
se encuentra dividida en dos clases sociales antagónicas:
 BURGUESÍA, caracterizada por: el individualismo (libertad del individuo), el utilitarismo (interés
particular), el dinero como Dios, universalismo y cosmopolitismo (grave contradicción - deseo de
expansión vs. tendencia a concentrarse).

 PROLETARIADO (clase trabajadora del siglo XX), caracterizado por: alienación y deshumanización,
incertidumbre y contingencia (¿trabajar o no trabajar?, ¿ganar más o menos?) y vocación universal
(¡Proletarios del mundo, uníos!)
El concepto clave de la economía capitalista es el de MERCANCÍA. Algunos puntos de ese análisis son:
 Toda MERCANCÍA es un producto o resultado de la actividad o trabajo de hombres concretos que
trabajan en unas circunstancias determinadas, presentando VALOR DE USO (utilidad) y VALOR DE
CAMBIO (intercambiable por otra cosa).
 En cuanto valor de uso, la mercancía no es más que un objeto útil que sirve para satisfacer una
necesidad, por lo que solo adquiere realidad en el proceso de consumo.
 El valor de cambio tiene su origen en el trabajo objetivo dedicado a fabricar dicha mercancía (relación
cuantitativa en la que los valores de uso son intercambiables). El baremo para establecer el valor de
cambio entre dos mercancías es un cálculo del tiempo de trabajo empleado en producir dichas
mercancías.
 El COMERCIO O MERCADO se produce cuando dos mercancías pueden ser intercambiadas si
consideramos que hay una proporción conveniente entre ellas.

En el capitalismo (régimen productor de mercancías) se da la particularidad de que LA FUERZA DE
TRABAJO TAMBIÉN ES UNA MERCANCÍA.
Esto no desencadenaría ningún problema si no se diera que el valor del producto producido por la fuerza
de trabajo es MAYOR que el de la fuerza de trabajo en sí. La diferencia entre ellos se denomina
PLUSVALÍA, que queda en manos del propietario de los medios de producción . Este es el origen de la
ganancia capitalista, que ocasiona una explotación del proletariado al ser el trabajo una mercancía más.
El proletariado ofrece su fuerza de trabajo para producir mercancías, cuyo valor es mayor que el del
salario que recibe a cambio. Al ser un modo histórico de producción, puede cambiarse.
La única solución para la lucha de clases es que el proletariado tome el poder (DICTADURA DEL
PROLETARIADO) y pueda constituir la SOCIEDAD COMUNISTA. Eso solo se producirá cuando la plusvalía
quede en manos de los trabajadores, acabando con la explotación, con la alienación y consiguiéndose la
sociedad sin clases.

48. COMENTARIO DE TEXTO. KARL MARX
¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el trabajo es externo al
trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se
niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que
mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en
el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo
no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino
solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia
claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se
huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un
trabajo de autosacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra la exterioridad
del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, en que no le pertenece; en que cuando está en él no se
pertenece a sí mismo, sino a otro. Así como en la religión la actividad propia de la fantasía humana, de la
mente y del corazón humanos, actúa sobre el individuo independientemente de él, es decir, como una
actividad extraña, divina o diabólica, así también la actividad del trabajador no es su propia actividad
Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo. (K. Marx, Manuscritos: Economía y filosofía. Trad. de F.
Rubio. Alianza, Madrid, 1986, p. 108).

CONTEXTUALIZACIÓN: Karl Marx es un filósofo contemporáneo del siglo XVIII, creador del Marxismo
(izquierda Hegeliana) y materialismo histórico. Su filosofía afirma la necesidad de la superación de la
filosofía meramente teórica y pretende una transformación radical de la sociedad. Sus teorías sobre
economía, política, historia, etc., van a tener una gran influencia en el siglo XX y diríamos hasta hoy.

TEMA DEL TEXTO: Marx nos expone en este texto su concepto de alienación económica o en el trabajo
como base de todas las demás, que es el aspecto más dotado de importancia en su pensamiento crítico.

IDEAS QUE NOS PLANTEA EL TEXTO:
1. El trabajo no pertenece al ser del trabajador, pues cuando trabaja el trabajador se siente fuera de sí.
2. El trabajo es una condición forzada para conseguir satisfacer las necesidades de fuera de él, pues si no,
no se trabajaría.
3. El en el trabajo, el trabajador pertenece a otro, se pierde a sí mismo.

RELACIÓN ENTRE LAS MISMAS: Marx expone en este texto su concepto de alienación económica o
alienación en el trabajo. Este consiste en que una persona ya no es dueña de sí misma, como dice al final
del texto en 'es la pérdida de sí mismo' y al comienzo del texto del mismo donde cita que cuando trabaja,
el trabajador se siente fuera de sí. También alega a mitad del texto que el trabajo es una condición forzosa
del ser humano para satisfacer las necesidades de fuera del mismo y poder subsistir. En caso contrario, el
hombre huiría del trabajo.

EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: El pensamiento crítico de Marx se centra como premisa principal en la vida
real. Parte del individuo real, y esa realidad en la que vive Marx es la sociedad capitalista de la
industrialización. En esta crítica, va a dotar de especial importancia al concepto de alienación expuesto en
nuestro texto a comentar, que consiste en que una persona ya no es dueña de sí misma, pues es obligada a
desprenderse de todas sus posesiones a cambio de un salario o capital. Existen dos tipos de alienación. En
primer lugar, Marx expone la alienación económica o alienación en el trabajo, ya que es la más importante
y la base de todas las demás, al ser el trabajo la esencia del hombre. Consiste en que el producto o
resultado del trabajo realizado por un obrero no pertenece a éste, sino a otro. En esta realidad capitalista,
Marx dice que se da una situación paradójica, pues 'cuanta más riqueza produce un obrero más pobre es el
mismo'. Según Marx, esta situación se da en este régimen capitalista de los medios de producción basado
en la propiedad privada porque existe una alienación del trabajo y del trabajador. La alienación del trabajo
se realiza cuando el obrero cede el producto de su trabajo al capitalista a cambio de un capital, cediendo al
mismo tiempo su trabajo. De la misma manera, la alienación del trabajador se produce cuando el obrero,
al ceder su trabajo encarnado en el producto, pasa a ser propiedad de otro.

49. COMENTARIO DE TEXTO. KARL MARX
Para Marx, la mejor manera de definir la época en la que se vive es por la forma de trabajo y el 'modo de
producción capitalista' es el más característico de su época, que constituye la base de su materialismo
histórico. En su época aparece la lucha de clases, fase en la evolución de la producción histórica, ya que en
la sociedad moderna hay dos clases antagónicas permanentemente enfrentadas, la burguesía y el
proletariado. El proletariado es la clase trabajadora del siglo XX. El concepto clave de la economía
capitalista es la mercancía, definida como el resultado o producto de una actividad o trabajo realizado por
el hombre en unas circunstancias concretas, que tiene valor de uso y valor de cambio. El valor de uso está
definido como la utilidad que esa mercancía tiene para satisfacer una necesidad, por lo que solo adquiere
realidad cuando el objeto se está consumiendo. El valor de cambio tiene su origen en el trabajo objetivo
necesario para fabricar dicha mercancía (relación cuantitativa en la que los valores de uso son
intercambiables), estableciéndose como baremo para calcular el valor de cambio entre dos mercancías el
cálculo de tiempo empleado en el trabajo de fabricar cada una de ellas. Cuando dos mercancías pueden ser
intercambiadas debido a que entre ambas existe una proporción conveniente, se produce el comercio o
mercado. En el sistema capitalista, se da la particularidad de que la fuerza de trabajo también es una
mercancía. Esto se desarrollaría perfectamente si no se diera el caso de que el valor del producto que los
obreros fabrican es mayor que el de la fuerza de trabajo en sí. Esta diferencia, llamada plusvalía, se queda
en manos del propietario de los medios de producción. Así se produce el enriquecimiento del capital y la
explotación del proletariado. Como esto es un sistema de producción, puede cambiar y la única solución,
según Marx, sería que el proletariado asumiera el poder (dictadura del proletariado) y que la plusvalía
acabara en sus manos, acabándose con la explotación, con la alienación y con la lucha de clases.
Al final del texto, Marx hace una alusión a la alienación religiosa, un subtipo de otro tipo de alienación, la
ideológica. Ideología en Marx significa falsa conciencia, pues consiste en la creación de una falsa realidad
por parte de la clase dominante para engañar y convencer a la clase dominada y así poder mantener la
situación de explotación. Concretamente, la religiosa consiste en crear una realidad ilusoria basada en un
sistema de 'valores' contrarios a la vida humana que obstaculizan la 'práxis liberadora', porque como bien
decía Marx, 'La esperanza religiosa es un espejismo que paraliza la voluntad liberadora del hombre en esta
vida'.

50. EL PENSAMIENTO DE FIEDRICH NIETZSCHE

1. CRÍTICA DE LA CULTURA OCCIDENTAL

Es la crítica del uso de la razón en la filosofía, pues a lo largo de la historia siempre se ha querido encontrar
una explicación racional del comportamiento de la naturaleza y de los hombres. A fuerza de intentar llegar a
ese ideal, la razón deja de ser un medio para acercarse a él y se convierte en la única realidad digna de
estudio. Así, el mundo, se ve como un reflejo; la historia como la necesidad racional que se desarrolla en el
tiempo; el hombre como una capacidad abstracta de conocer y conocerse; y Dios como la razón absoluta.

Su crítica toma 3 direcciones: crítica de la MORAL, crítica de la METAFÍSICA TRADICIONAL y crítica de las
CIENCIAS POSITIVAS.

1. Crítica a la MORAL (y a la RELIGIÓN). Nietzsche se refiere a la moral como "contranaturaleza", es decir,
que establece leyes en contra de los instintos vitales porque prefiere la inhibición a la exuberancia. La base
filosófica de la moral contranatural es el platonismo. Así, Nietzsche diferencia entre:

 MORAL DE LOS SEÑORES (afirmativa). Es la gran afirmación de la vida disfrutando de lo que se hace
(valentía, fuerza, independencia…). Nietzsche la define como la que existía en Grecia hasta la llegada de
Sócrates y Platón.
 MORAL DE LOS ESCLAVOS (negativa). Es la moral de la mediocridad, humildad... El esclavo es cobarde,
por lo que sufre y echa la culpa de su fracaso a otros o al mundo. Está resentido debido al éxito de los
señores y es incapaz de darse cuenta de que la causa de su fracaso está en él mismo.

Para Nietzsche, en la historia de la filosofía parece como si los señores tuvieran que pedir perdón por
disfrutar de la vida. Es aquí donde intervienen Sócrates y Platón, que estaban resentidos y echaban la culpa
al mundo real, por lo que crean otro ideal más racional, que niega la moral de los señores.
El cristianismo constituye un segundo paso, con una radicalización de la postura de Platón, diciendo que esta
vida es un doloroso viaje hacia un mundo idealizado y mejor en el cual podremos ser realmente felices y solo
llegaremos a él si llevamos una moralidad de esclavos. En resumen, la moral hace que muramos en vida
(somos parte de un rebaño).

2. Crítica de la METAFÍSICA TRADICIONAL (de la FILOSOFÍA).- La filosofía (metafísica) tradicional ha
rechazado el papel de los sentidos y, con él, buena parte de lo que es nuestra vida inventándose otro mundo
inexistente para dar sentido a éste. Para Nietzsche la razón funciona con el lenguaje como principal
herramienta, un instrumento cuya función es la del engaño. Entonces, las verdades absolutas no existen,
pues solo son meras cuestiones de perspectiva y de interpretación. “La verdad es una mentira
convencionalmente aceptada”.

3. La crítica de las CIENCIAS POSITIVAS.- Nietzsche critica la ciencia positiva porque es una matematización
de lo real. Éstas no nos ayuda a conocer las cosas sino solo a establecer una relación cuantitativa con ellas. El
ser humano pretende hacer ciencia de todo, aunque en algunos casos sea imposible, ya que la
matematización de lo real no nos lleva a lo que realmente nos interesa. Nietzsche no ataca la ciencia en sí,
sino una metodología determinada (el mecanicismo y positivismo de su época).

51. EL PENSAMIENTO DE FIEDRICH NIETZSCHE

2. LA VOLUNTAD DEL PODER, EL ETERNO RETORNO Y EL SUPERHOMBRE.

LA MUERTE DE DIOS. El punto clave desde el cual los esclavos han dominado a los señores es el concepto de
Dios, que es la antítesis del hombre y de la vida, cuyas características estas opuestas a lo humano (invisible,
inmortal, limitado...). Nietzsche se declara ateo, diciendo que DIOS HA MUERTO, ya que es una limitación que
hace que no seamos humanos. La afirmación de la muerte de Dios es el primer paso para recuperar la moral
de los señores, ya que Si Dios no existe, todos los sistemas filosóficos se derrumban. Ya no hay verdad, ni una
idea de bien, ni pecado.... estamos en el NIHILISMO (nada).

LA VOLUNTAD DE PODER es algo similar a una fuerza, impulso o creación que está dentro de todos los seres.
Nietzsche la va a vincular siempre con la vida creadora y con las manifestaciones vitales. Nosotros creamos
nuestras propias normas y solo el superhombre cuenta con la voluntad de poder, aunque no es la ley del
más fuerte. Esta es opuesta a la voluntad de igualdad, de aquí que Nietzsche esté en contra de la democracia
(no todos somos iguales), de los valores de la Ilustración y de las propuestas socialistas y comunistas.

EL ETERNO RETORNO. Es el renacimiento de la moral de los señores. Nietzsche critica la concepción de
tiempo lineal por ser invento del cristianismo para hacerte mirar al futuro y negar el presente. Pensar
siempre en el pasado o en el futuro es algo propio de esclavos, pues los señores viven el momento y lo
apuran al máximo. "No anhelar distantes venturas ni bendiciones, sino vivir de modo que queramos volver a
vivir, y así por toda la eternidad". Es una formulación radical del típico carpe diem. Esta es una forma de
superar el nihilismo en la que la muerte de Dios nos dejaba. Hay que "amar la vida y su necesidad de infinita
repetición", ese será el imperativo del nuevo hombre que está por llegar.

EL SUPERHOMBRE. El hombre es algo que está por superar, entonces se abre un nuevo camino: la aparición
del superhombre para superar el nihilismo. Es el ser humano que tras la muerte de Dios se atreve con su
voluntad de poder a crear nuevos valores, distintos a los que vivimos (transmutación del alma), caracterizado
por la danza, el juego y la risa. Es el hombre que baila al borde del abismo. En Así habló Zarathustra, habla de
las tres transformaciones por la que tiene que pasar el hombre para ser superhombre:

1. CAMELLO, que carga sobre su joroba una carga muy pesada y que además pide más carga para castigar su
soberbia y humillarse al máximo. Dominado por la moral de esclavos (complejo de culpa).
2. LEÓN, que quiere conquistar su propia libertad. Es el que tiene fuerzas suficientes para destruir cualquier
valor pero NO puede crear nuevos valores. En el predomina el 'yo quiero' y simboliza la lucha contra la
moral de esclavos.
3. NIÑO, cuya inocencia le permite obrar sin conciencia de que está pecando, como si fuese un juego,
disfrutando del presente sin pensar en nada más... Este SÍ puede crear nuevos valores, este es el
SUPERHOMBRE.

Para llegar al superhombre, hay que invertir todos los valores. Lo que se consideraba como malo, ahora será
lo bueno y viceversa. La moral del superhombre será una inversión de la moral de los esclavos. Esta será la
dura crítica de Nietzsche a la cultura occidental.

52. VISIÓN PANORÁMICA DE LA FILOSOFÍA DEL S. XX.
El siglo XX es un siglo muy complejo. En los inicios sigue las tendencias del siglo XIX: liberalismo político-
económico, crecimiento científico–tecnológico... En esta época se crea el positivismo lógico o neopositivismo y la
filosofía analítica, ambos consecuencia de las teorías del primer y segundo Wittgenstein, que se caracterizan por su
admiración y respeto por las ciencias naturales y la defensa del empirismo. Contrariamente a la búsqueda de
saberes universales y cerrados, Wittgenstein tiene como objetivo principal el análisis del lenguaje. El primero
analiza fundamentalmente el lenguaje científico, único lenguaje posible. El segundo hace un análisis del lenguaje
ordinario en los distintos contextos en los que se emplea, es lo que llaman “juegos del lenguaje”.

Pero las dos guerras mundiales, sobre todo la segunda, supusieron una crisis en las conciencias de las personas, con
consecuencias en la sociedad y la filosofía occidentales.

El EXISTENCIALISMO, cuyo mayor representante es JEAN PAUL SARTRE, da una solución a esa gran decepción y a la
sensación de vivir una vida sin sentido. Considera la existencia como la realidad radical del ser humano y la
libertad como condición necesaria, diciendo que estamos condenados a la libertad, a elegir aquello que queremos
hacer. Cada uno ha de afrontar la construcción de su propia vida sin ningún tipo de apoyo, con la angustia de no
saber si ha obrado bien.

Hubo también otra respuesta, la de la llamada “ESCUELA DE FRANCFORT”, grupo de filósofos alemanes de
tendencia marxista que querían hacer un análisis de las cosas que funcionaban mal en la sociedad para cambiarlas
y que no se volvieran a repetir. Critican la alienación a la que están sometidos los individuos, por eso también se
llama “teoría crítica”.
JÜRGEN HABERMAS es de otra generación, pero de alguna manera podríamos considerarle sucesor de los
principales miembros de la Escuela de Francfort, pues sigue los postulados de la teoría crítica, pero señalando la
existencia de una 'ÉTICA DIALÓGICA' que nos invita a dialogar en condiciones de igualdad sobre nuestros
problemas, de manera que el acuerdo sobre normas morales al que lleguemos y que puedan aceptar todos los
afectados se convertirá en un acuerdo racional y obligatorio. Se basa en la conocida “situación ideal de habla”.

En la tercera parte del siglo XX nuestro mundo está caracterizado por la globalización de la economía de mercado y
sus recurrentes crisis, nuevas tecnologías, inmigración, multiculturalismo y movimientos de resistencia
(feminismo, ecologismo, movimiento gay...).
La filosofía de la postmodernidad es la respuesta a este mundo. Critica el defender un mundo uniforme y
exclusivo, el dar fundamento y sentido a todo desde la razón, el etnocentrismo europeo que se cree superior al
resto del mundo o la sacralización de las grandes palabras de la modernidad (verdad, libertad, justicia, progreso).
Su mirada es la pluralidad, la diferencia…

La filosofía española se revitaliza en el último tercio del XIX por el contacto con las filosofías europeas, lo que
producirá sus frutos en los inicios del siglo XX. Destacaremos a MIGUEL DE UNAMUNO y JOSÉ ORTEGA Y GASSET,
para los que, desde posiciones diversas, los temas centrales son la existencia, la vida y la historia. A partir de los
años 60, se produce otra revitalización y la filosofía española se abre totalmente a las corrientes europeas.

53. El pensamiento de G.W.F HEGEL. La lógica DIALÉCTICA




Hegel es el autor de un compacto sistema filosófico que pretende ser una interpretación de toda
la realidad tomando como base su devenir. Para Hegel la realidad está en proceso de desarrollo, y la
lógica usual no es capaz de captar ese devenir característico de lo real porque está basada en la
inmovilidad.

Hegel propone una NUEVA LÓGICA que pueda asumir el movimiento de lo real denominada
“DIALÉCTICA”, pues se basa en que cada uno de los seres es un momento en el desarrollo global del
Todo. La verdad está en el desarrollo, y dicho desarrollo solo puede verse con verdad si se contempla
desde la totalidad, por lo que la verdad está en el Todo. En el desarrollo de ese Todo (realidad) hay
momentos contradictorios entre sí, que después se reconcilian tras asumir la contradicción, pues el
devenir de lo real consiste en crear contradicciones y superarlas.

Hegel dice que la REALIDAD NO es una SUBSTANCIA (algo ya hecho) sino un SUJETO (algo que se va
haciendo), pues se basa en en la superación de enfrentamientos - contradicciones, y para comprenderla es
necesario que se la contemple en su totalidad, no en cada uno de sus momentos

Propone una ESTRUCTURA TRIÁDICA para comprender el devenir dialéctico de lo real: se realiza una
TESIS, a la cual se le antepone una ANTÍTESIS y se realiza una SÍNTESIS de las dos anteriores. Con estos
tres conceptos lo real se explica sin identificarlo con cada una de sus verdades parciales. Hegel
denomina ALIENACIÓN a la situación en la cual la tesis no supera su antítesis sino que queda atrapado en
ella.

Por otra parte, Hegel afirma que “Todo lo real es racional y todo lo racional es real” en este sentido de
racionalidad dialéctica que asume la contradicción como algo esencial.

Según Hegel, es la mismísima Razón Absoluta la que se está desarrollando en el proceso de la realidad,
denominada “ESPÍRITU ABSOLUTO”. Asimismo, Hegel entiende que toda la Historia es un proceso de
desenvolvimiento de este Espíritu-Razón a través de sus dificultades. También afirma que en su época
llegamos al “Fin de la Historia”, porque la Razón Absoluta ya habría llegado a su meta en unas sociedades
que fueran conscientes de su racionalidad y su libertad.

PRINCIPALES INTERPRETACIONES DE SU FILOSOFÍA.

 HEGELIANOS DE IZQUIERDA (ideología Marxista): entiende la Historia humana como un proceso
dialéctico de lucha de clases que acabará cuando se reconcilien todas las contradicciones que
existen entre los seres humanos, y que por tanto es preciso luchar para acelerar dicho proceso.
Habría que cambiar el status quo.

 HEGELIANOS CONSERVADORES, que dirán que el Todo racional está en cada momento histórico
encarnado en el Estado que existe, el cual sería la expresión de la razón en cada pueblo, de
manera que luchar contra el Estado sería irracional, debe desarrollarse por sí mismo. Habría que
preservar el status quo, el cual tiene su propia dinámica.

54. El pensamiento de G.W.F HEGEL. La lógica
DIALÉCTICA

55. El pensamiento de G.W.F HEGEL. La lógica DIALÉCTICA




Para Hegel la realidad está en proceso de desarrollo constante, y la lógica usual es incapaz de captarla
porque está basada en la inmovilidad. Esta es la razón por la cual propone una NUEVA LÓGICA que pueda
asumir el movimiento denominada “DIALÉCTICA”.

Esta se basa en que cada uno de los seres es un momento en el desarrollo global del Todo (realidad). La
REALIDAD NO es una SUBSTANCIA, algo ya hecho, sino un SUJETO , es decir, algo que se va haciendo
fundamentándose en la superación de contradicciones.

Para llevarla a cabo, propone una ESTRUCTURA TRIÁDICA, en la que se realiza una TESIS, a la cual se le
antepone una ANTÍTESIS y se realiza una SÍNTESIS de las dos anteriores. Hegel denomina ALIENACIÓN a
la situación en la cual la tesis no supera su antítesis sino que queda atrapado en ella.

Para comprenderla, es necesario que se la contemple en su totalidad, pues la verdad está en el Todo,
afirmando que “Todo lo real es racional y todo lo racional es real”. La razón absoluta o 'ESPÍRITU
ABSOLUTO' es la que desarrolla el proceso de la realidad.

Asimismo, Hegel entiende que toda la Historia es un proceso de desenvolvimiento de este Espíritu-
Razón a través de sus dificultades. También afirma que en su época llegamos al “Fin de la Historia”,
porque la Razón Absoluta ya habría llegado a su meta en unas sociedades que fueran conscientes de su
racionalidad y su libertad.

PRINCIPALES INTERPRETACIONES DE SU FILOSOFÍA.

 HEGELIANOS DE IZQUIERDA (ideología Marxista): entiende la Historia humana como un proceso
dialéctico de lucha de clases que acabará cuando se reconcilien todas las contradicciones que existen
entre los seres humanos, y que por tanto es preciso luchar para acelerar dicho proceso.

 HEGELIANOS CONSERVADORES, que dirán que el Todo racional está encarnado en el Estado que existe
en cada momento histórico. Este sería la expresión de la razón en cada pueblo, de manera que luchar
contra el Estado sería irracional, pues debe desarrollarse por sí m ismo.

56. El pensamiento de G.W.F HEGEL. La lógica
DIALÉCTICA

57. COMENTARIO DE TEXTO. JOSÉ ORTEGA Y GASSET
La vida humana es una realidad extraña, de la cual lo primero que conviene decir es que es la realidad
radical, en el sentido de que a ella tenemos que referir todas las demás, ya que las demás realidades,
efectivas o presuntas, tienen de uno u otro modo que aparecer en ella. La nota más trivial, pero a la vez la
más importante de la vida humana, es que el hombre no tiene otro remedio que estar haciendo algo para
sostenerse en la existencia. La vida nos es dada, puesto que no nos la damos a nosotros mismos, sino que
nos encontramos en ella de pronto y sin saber cómo. Pero la vida que no es dada no nos es dada hecha,
sino que necesitamos hacérnosla nosotros, cada cual la suya. La vida es quehacer. Y lo más grave de estos
quehaceres en que la vida consiste no es que sea preciso hacerlos, sino, en cierto modo, lo contrario; quiero
decir, que nos encontramos siempre forzados a hacer algo, pero no nos encontramos nunca estrictamente
forzados a hacer algo determinado, que no nos es impuesto este o el otro quehacer, como le es impuesta al
astro su trayectoria o a la piedra su gravitación. Antes que hacer algo, tiene cada hombre que decidir, por
su cuenta y riesgo, lo que va a hacer.

(J. ORTEGA Y GASSET, “Historia como sistema” en Historia como sistema y otros ensayos de filosofía,
Madrid, Revista de Occidente/Alianza, 1981, pp. 13-14).

CONTEXTUALIZACIÓN. José Ortega y Gasset fue un pensador nacido en el siglo XIX cuya vida perdurará
hasta mediados del siglo XX, por lo que pertenece a la época contemporánea. (1883-1955).Su vida se
desarrolla en un periodo bastante convulso no solo de la historia de España sino también de la historia de
Europa. Esta situación le llevó a comprometerse en la regeneración y modernización de España y a
desconfiar de cualquier sistema que anule al individuo. Es posiblemente el filósofo español más
representativo del s. XX.

TEMA. La vida humana como realidad radical y extraña a la par. Radical porque a ella hay que referir todas
las demás realidades; y extraña porque consiste en tener que hacer, pero no hay un quehacer prefijado.

IDEAS QUE NOS PLANTEA EL TEXTO:
1. La vida humana es la realidad radical.
 Por ello, todas las demás realidades se subordinan a ella.
 Vivir es hacer algo, quehacer para sostenerse en la existencia.
2. Pero la vida humana es una realidad extraña.
 Pues nos es dada, nos encontramos en ella.
 Pero nos es dada sin hacer y sin una directriz predeterminada de lo que hayamos de hacer.
 En conclusión, cada hombre tiene que decidir lo que va a hacer.

RELACIÓN ENTRE LAS MISMAS. Ortega afirma al principio la tesis de que la vida humana es la realidad
radical, pero una realidad extraña. A continuación se explican las razones de tal extrañeza: que aunque la
vida sea quehacer, no nos encontramos nunca estrictamente forzados a hacer algo determinado. Termina
el texto sacando una conclusión: cada hombre tiene que decidir, por su cuenta y riesgo lo que va a hacer.

EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. Ortega propone el “raciovitalismo”; una filosofía que armoniza el racionalismo
y el vitalismo. Según el racionalismo sólo es real lo que es racional (su máximo exponente es Hegel) y por
tanto la razón es la realidad radical y el único instrumento para el conocimiento de la realidad. El vitalismo
(cuyo mejor representante es Nietzsche) antepone la vida a la razón y rechaza a la razón como medio para
conocer la realidad. El vitalismo se califica frecuentemente como un irracionalismo, pues la vida,
existencia, la historia... son realidades particulares y no pueden ser expresados en conceptos inmutables y
universales propios de la razón.

58. COMENTARIO DE TEXTO. JOSÉ ORTEGA Y GASSET
Sin embargo, Ortega considera que la razón es una función más de la vida humana. Es vitalista, pero no cae
en el irracionalismo.
Para Ortega la filosofía es, por una parte, un saber sobre la realidad, es decir, sobre todo cuant hay, y, por
otra, un saber radical, que aspira a llegar a la raíz misma de las cosas.

Ortega afirma que la realidad radical es la vida humana como vida de cada cual porque la vida concreta de
cada ser humano es el supuesto de aparición y sentido de todo lo real. Cuando decimos que algo es real,
estamos afirmando que ese dato, cosa o situación aparece referido a una vida humana.

Pero la vida humana es una realidad extraña. La vida humana no es una cosa, no consiste en ser, sino que
es acontecer, es quehacer. “El hombre no tiene más remedio que estar haciendo algo para sostenerse en la
existencia”. Vivir es lo que hace un yo en una circunstancia. Vivir es hacer cosas de acuerdo con las
realidades circundantes que unas veces ofrecen soluciones y otras se convierten en impedimentos. Y es
que la vida es drama. ¿Por qué? Porque la vida nos es dada, somos arrojados a ella, sin nuestra anuencia,
no elegimos venir a la vida, ni la época, ni el lugar, en una palabra, la circunstancia en la que se va a
desarrollar nuestra vida. Una vez que somos arrojados a la vida o que “la vida nos es dada” hemos de
construir la nuestra. Somos como unos náufragos arrojados a un inmenso océano y no tenemos más
remedio que bracear para sostenernos a flote, para vivir. Pero, ¿hacia dónde nadar? Tenemos todas las
posibilidades; incluso la de renunciar a la vida; pero si decidimos vivir hemos de bracear, hemos de hacer.
¿Pero qué hacer? ¿Hacia dónde nadar? Esta es la extrañeza de la vida humana. No es dada, pero no nos es
dada hecha. No tenemos más remedio que hacérnosla nosotros, cada uno la suya. Tendremos que elegir
hacia dónde dirigirnos con nuestro bracear. Esto quiere decir que un componente esencial de la vida
humana es la libertad. La vida no nos es dada hecha. Habremos de elegir qué hacer. No estamos
estrictamente forzados a hacer algo determinado. Habremos de decidir hacia dónde ir (proyecto) y bracear
en esa dirección dentro siempre de la circunstancia en la que nos ha tocado vivir, donde encontraremos
tablas de salvación y también obstáculos. De manera que cada cual será la historia de sus elecciones, de
sus decisiones. El hombre no tiene esencia, sino historia. Y para tomar las decisiones que creamos más
oportunas, para realizar nuestro proyecto de vida, jugará un importante papel, la razón (razón vital). Y es
que la razón no está fuera de esta realidad radical que es la vida, sino una función de la vida humana, como
el sentir o el amar. Vivir exige hacer funcionar nuestra capacidad intelectual. Vivir es no tener más remedio
que pensar para elegir en la circunstancia la dirección que tomar para hacer nuestra vida, por nuestra
cuenta y riesgo. Por esto dijimos más arriba que Ortega defiende un raciovitalismo.

59. COMENTARIO DEL TEXTO DE J.P. SARTRE

18. Estamos solos, sin excusas. Es lo que expresaré diciendo que el hombre
está condenado a ser libre. Condenado, porque no se ha creado a sí mismo, y
sin embargo, por otro lado, libre, porque una vez arrojado al mundo, es
responsable de todo lo que hace. El existencialista no cree en el poder de la
pasión. No pensará nunca que una bella pasión es un torrente devastador que
conduce fatalmente al hombre a ciertos actos y que por consecuencia es una
excusa; piensa que el hombre es responsable de su pasión. El existencialista
tampoco pensará que el hombre puede encontrar socorro en un signo dado
sobre la tierra que le orienta; porque piensa que el hombre descifra por sí mismo
el signo como prefiere. Piensa, pues, que el hombre, sin ningún apoyo ni
socorro, está condenado a cada instante a inventar el hombre (J. P. SARTRE, El
existencialismo es un humanismo, Trad. V. Prati. Barcelona, Orbis, 1984, pp. 68-69).

1. Con respecto al texto: a) sitúa al autor en su momento histórico, b) señala el tema o
el problema del texto, c) indica las ideas principales, d) muestra las relaciones entre
ellas y, e) explícalas.
a) J.P. Sartre (1905-1980) es un filósofo contemporáneo perteneciente al
existencialismo en su variante atea. Sartre vive en una época especialmente triste y
traumática para las conciencias europeas: dos terribles Guerras mundiales. La
experiencia de esas dos guerras convence a Sartre de lo poco que se valora en su
época al individuo. Su obra puede afirmarse que es una defensa del valor del
individuo, de la libertad radical del hombre. En la década de los cincuenta se acerca al
marxismo aunque le critica las tendencias totalitarias que iba adquiriendo
especialmente en la Unión Soviética.

b) El tema fundamental del texto es la angustiosa soledad en que el ser humano ha de
vivir su radical libertad

c) Las ideas principales pueden ser las siguientes:
1. El hombre está solo en la tarea de construirse o inventarse.
2. Porque, de entrada, el hombre es un ser arrojado al mundo, sin esencia, sin
determinar.
3. Y en esa tarea de inventarse, no hay nada (ninguna pasión ni signos) que le
orienten en sus elecciones.
4. Y en el caso de que hubiera alguna pasión, es responsable de sus pasiones y si
hubiera algún signo habrá de descífralo por sí mismo.
5. En consecuencia, cada hombre habrá de inventarse a sí mismo.

d) Estructura: considero que el texto no es sino una profundización o explicitación del
significado de la radical libertad del ser humano.
Si el hombre es radicalmente libre, esto quiere decir que nada puede haber que limite
esa libertad: ni una pasión, sentimiento o instinto que le lleve a ciertos actos; ni ningún
signo dado que le indique qué ha de hacer. En conclusión, estamos condenados a
inventarnos solos. Por ello mismo, somos responsables de lo que hemos hecho de
nosotros.

e) El punto de partida del existencialismo es la idea de “existencia”. Normalmente se
suele contraponer “esencia” a “existencia”. “Esencia” se define como lo que una cosa
es. “Existencia” parece hacer referencia a mero hecho de ser. En sentido etimológico
“existir” es permanecer, mantenerse (sistere) fuera o a partir de (ex) algo; es el surgir
por autoposición o libre elección. Pues bien, la existencia es el modo de ser propio
del hombre. Sólo el hombre existe, en el sentido de que sólo el hombre es origen de sí

60. mismo, se hace a sí mismo por medio de sus elecciones. Esta idea la resume Sartre
afirmando que la existencia precede a la esencia o que el hombre es libertad.
Esto quiere decir, desde el existencialismo ateo de Sartre, que el hombre no
tiene naturaleza, o que no hay una esencia de hombre. El hombre es el único ser que
existe antes de poder ser definido por ningún concepto. (60) El hombre empieza por
existir, por surgir en el mundo y luego se va definiendo. Dicho de otro modo, el hombre
es arrojado al mundo (en el texto: “condenado, porque no se ha creado a sí mismo”) y
en ese momento no es nada, está absolutamente indeterminado, de manera que para
ser (sistere), no tiene más remedio que elegir entre posibilidades. El hombre, cada
hombre, será fruto de las elecciones que haya ido realizando a lo largo de su vida. El
hombre no es otra cosa que lo que él se hace” dice Sartre en otro lugar de esta obra.
Por eso concluye que el hombre es lo que haya proyectado ser, las elecciones que
haya realizado. En definitiva el hombre es libertad. “Está condenado a ser libre”.
Lo que pasa es que en ese necesario ejercicio de libertad, estamos solos,
estamos desamparados, no tenemos pistas que nos orienten en nuestras decisiones
o elecciones; ni un Dios (que ha muerto, según anunció Nietzsche), ni una naturaleza,
ni unos valores o verdades inmutables. En el texto leemos: El existencialista tampoco
pensará que el hombre encontrará socorro en un signo dado sobre la tierra que le
orienta. Por eso, en cada decisión o elección nos la jugamos, pues mediante esas
elecciones nos vamos definiendo a nosotros mismos y vamos creando la imagen del
hombre tal como consideramos que debe ser . Dicho de otro modo, somos
responsables de todo lo que hacemos no sólo ante nosotros mismos, sino ante los
demás, pues con nuestras elecciones nos vamos haciendo y vamos pregonando cómo
pensamos que deberían ser los demás. Por eso sentimos angustia al decidir o elegir.
“No se puede dejar de tener en la decisión que se toma cierta angustia” (66). Se
produce en nosotros un sentimiento de angustia o náusea por la tremenda
responsabilidad que tenemos en cada decisión que tomamos y porque siempre
tendremos la duda de si hemos elegido bien y porque al inclinarnos por una
posibilidad hemos tenido que renunciar a la demás posibilidades.
Sin embargo, la actitud existencialista defiende que hemos de acostumbrarnos
a vivir esa angustia y duda y no buscar ficticios refugios o “socorros” escudándonos
en que somos así por herencia o por la acción del medio, de la sociedad o por un
determinismo orgánico o psicológico… (81). Sencillamente somos nosotros los únicos
responsables de lo que hacemos de nosotros. Ni el cobarde, ni el héroe nacen, sino
que se hacen. (82). De manera que lo que el existencialismo defiende no es un
quietismo, (pesimismo) un no tomar ninguna decisión (por esa angustia y duda
implícitas en cualquier decisión), pues ello es imposible, ya que existir es tener que
elegir, sino que proclama optimistamente que tenemos la oportunidad de hacernos a
nosotros mismos (libertad) de un modo coherente, auténtico, sin mala fe y
comprometido con los demás. En conclusión el existencialismo ofrece una postura
optimista ante la vida (libertad), pero al mismo tiempo de dureza, pues hay que ejercer
la libertad sin socorros, sin intentar escapar de la angustia…
Terminaremos poéticamente con A. Machado (1875-1939), que con su famoso
cantar XXIX parece expresar alguna idea fundamental de este texto. Dicho cantar dice
así: “Caminante, son tus huellas/ el camino, y nada más;/ caminante, no hay camino,/
se hace camino al andar./ Al andar se hace camino,/ y al volver la vista atrás/ se ve la
senda que nunca/ se ha de volver a pisar./ Caminante, no hay camino,/ sino estelas en
la mar”.
Efectivamente, nuestra existencia es un caminar por un camino que hemos de
explorar nosotros solos. Nuestra esencia, lo que somos, no es más que los pasos que
hayamos dado por ese camino que nosotros mismos vamos creando sin vuelta atrás, y
sin seguridad alguna de que haya sido el acertado. Esto hay que asumirlo, si
queremos ser auténticos, y no escudarnos es ficticios refugios.

61. 1

COMENTARIO DEL TEXTO DE J. HABERMAS

19. [Cuando hay un debate ético en el que participan personas de diferentes
credos religiosos y diferentes culturas] las perspectivas iniciales de los
participantes, que tienen su raíz en su propia religión y cultura, v an
“descentrándose” [los participantes van dejando de ver todo desde su propia
perspectiva para ir poniéndose en el lugar de los otros] cada vez con más
fuerza […] a medida que el proceso de interrelación mutua de las diferentes
perspectivas se va acercando a la meta de la inclusión completa. Resulta
interesante constatar que la práctica de la argumentación ética apunta ya,
por su propia dinámica, en esta dirección de que el participante en un debate
ético salga de su propia y exclusiva posición para incluirse en la posición del
otro. Si atendemos al punto de vista del diálogo, bajo el cual sólo obtienen
aceptación aquellas normas morales que son igualmente buenas para todos,
el discurso racional aparece como el procedimiento más apropiado [para
resolver un conflicto ético], ya que se trata de un procedimiento que asegura
la inclusión de todos los afectados y la consideración equitativa de todos los
intereses en juego (J. HABERMAS, “Acción comunicativa y razón sin
trascendencia”, en Entre naturalismo y religión, Trad. P. Fabra. Barcelona,
Paidós, 2006, p. 55 [traducción adaptada])

1.Con respecto al texto: a) sitúa al autor en su momento histórico, b) señala el
tema o el problema del texto, c) indica las ideas principales, d) muestra las
relaciones entre ellas y, e) explícalas.

a) El autor, J. Habermas, es un filósofo vivo en la actualidad, perteneciente a la
Escuela de Frankfurt, que desde posiciones izquierdistas (de herencia marxista)
analiza algunos de los problemas actuales: el nacionalismo, la emigración, el
multiculturalismo, el cientificismo…Es uno de los intelectuales contemporáneos.

b) El texto aborda el problema de cuál es el procedimiento más apropiado
para resolver los conflictos que en cuanto normas morales se producen en
nuestro mundo multicultural entre las diversas culturas y religiones.

c) Las ideas principales del texto son las siguientes:
1. Cuando las personas dialogan teniendo culturas diferentes empiezan
estando centrados en su cultura pero poco a poco son capaces de ponerse
en el punto de vista de las otras culturas.
2. La meta sería que fueran capaces de incluir completamente la posición de
los otros.
3. Argumentar en ética implica, por su propia lógica, ser capaz de ver las
cosas también desde el punto de vista de los otros.
4. Dialogar en ética supone aceptar sólo las normas morales que son buenas
para todos.
5. El procedimiento más apropiado para resolver los conflictos multiculturales
es el diálogo racional, que implica la participación de todos y la consideración
de los intereses de todos.

62. 2

d) La estructura del texto:
Constatación de un hecho: en los debates éticos multiculturales las personas
poco a poco son capaces de salir de su punto de vista y ponerse en la piel de
los otros
Constatación de una tendencia o dinámica: la anterior observación le sirve a
Habermas para comprender la dinámica de las argumentaciones en ética:
dialogar en ética es ser capaz de ponerse en el punto de vista de los otros.
Conclusión: el discurso racional aparece como el procedimiento más
apropiado para resolver un conflicto ético, pero con una condición:
Condición: si entendemos que se da realmente un diálogo cuando sólo
obtienen aceptación aquellas normas morales que son igualmente buenas
para todos. ¿Por qué razón?
Razón: porque se trata de un procedimiento que asegura la inclusión de todos
los afectados y la consideración equitativa de todos los intereses en juego.

e) La explicación de las ideas principales: vivimos en un mundo multicultural en
el que sobre las cuestiones éticas hay perspectivas diversas, debido a las
diferentes religiones y culturas, pues la cultura en la que nacemos es como la
perspectiva desde la que vemos todo; cuando se da un debate sobre las
normas morales entre gente de cultura o religión diferente, los participantes
van dejando de ver todo desde su propia perspectiva para ir poniéndose
cada vez más en el lugar de los otros; bueno, quizás eso no sea siempre así,
pero Habermas quiere decir que el verdadero diálogo ético implica esto,
porque si todos siguieran inamovibles en sus posiciones iniciales, no habría
diálogo, ya que no tiene sentido debatir una cuestión si los que debaten no
tienen la más mínima intención de escuchar al otro y de, quizás, cambiar sus
ideas. Teniendo en cuenta esto, comprendemos que dialogar con otros
argumentando en cuestiones éticas significa salir del propio punto de vista y
ser capaz de entender los puntos de vista y los intereses de los otros, lo que
significa que no hay diálogos éticos, ni ética misma, si no se da una cierta
imparcialidad; ser bueno implica ir abandonando la propia perspectiva, dejar
el egoísmo de la propia perspectiva e ir incluyendo en la manera de pensar los
puntos de vista diferentes de los propios. A partir de ahí se deduce que el
procedimiento más moral para resolver los conflictos morales es un diálogo en
condiciones de igualdad; si hay condiciones de igualdad en el diálogo sólo se
aceptarán aquellas normas morales que sean igualmente buenas para todos;
la razón por la que Habermas saca esa conclusión es que es el único
procedimiento que asegura la inclusión de todos los afectados y la
consideración igualitaria de todos los intereses en juego. En conclusión, según
Habermas, en un mundo multicultural y conflictivo como el nuestro la ética
consiste en el diálogo, la igualdad y la imparcialidad.
La ética dialógica o de la comunicación es una consecuencia del análisis
de la acción comunicativa que realiza Habermas. Supone la incorporación de
la comunicación a la ética, compartir nociones morales y establecer por
consenso las bases de un comportamiento justo y correcto. Se trata de una
ética formal que pretende encontrar las condiciones que hacen posible la
interacción libre entre sujetos humanos iguales, en tanto que mediada por el
lenguaje, en cierto modo, podemos decir que trataría de encontrar la
condiciones en las que se tiene que dar el diálogo sobre las normas morales.
En ese sentido destaca dos condiciones que debe cumplir todo consenso

63. 3

ético: Que todos puedan defender sus intereses e ideas en condiciones de
igualdad y que haya una cierta simetría en cuanto al poder de los
interlocutores (Habermas lo llama “situación ideal del habla”).
Se trata, por tanto, de una ética del diálogo que debe ser universal, deben
ser válidas para cualquier ser racional que no tenga alteradas sus
capacidades, por tanto conviene desenmascarar los intereses particulares,
tanto de individuos como de grupos, que pretenden manipular la vida social
en su propio beneficio. Debe ser formal, debe ocuparse, sobre todo, de los
procedimientos, de la forma en la que se produce el diálogo ético, de las
condiciones necesarias para que sea un auténtico diálogo. Hay que tener en
cuenta que el objetivo es el acuerdo, pero no vale cualquier acuerdo, sino
aquel que cumple las condiciones formales para que la participación ha ya
sido real y correcta. Se trata de avanzar en la comprensión mutua, en la
ampliación o intensificación de los acuerdos intentando limar aquellos
elementos que lo impiden.
Habermas defiende la tesis que sostiene que siempre ha existido una
conexión interna entre la noción moral de dignidad humana y la concepción
jurídica de los derechos humanos, aunque ésta sólo se haya manifestado de
manera explícita en el pasado reciente. Contra posturas escépticas y
estrategias deflacionarias, sostiene que el concepto de dignidad humana no
es una expresión clasificatoria vacía, sino que, por el contrario, es la fuente de
la que derivan todos los derechos básicos (en la experiencia concreta de
violaciones a la dignidad humana), además de ser la clave para sustentar la
indivisibilidad de todas las categorías (o generaciones) de los derechos
humanos. A través de una reconstrucción histórica y conceptual de dos
tradiciones diferentes, demuestra cómo la idea de la dignidad humana sirve
como un “portal” a través del cual la sustancia igualitaria y universalista de la
moral se traslada al derecho.
En tercer lugar, tiene que ser lingüística, puesto que el lenguaje es el
vehículo de la comunicación humana, por ello, como hemos dicho, lo
importante es conseguir las condiciones generales del discurso, del habla, de
nuestra comunicación de modo que este refleje realmente lo que queremos
decir o defender, libre de dominios ajenos o de manipulaciones.